Метод культурологии
Термин "Культурология"
утвердился к середине XX века (Лесли Уайт
"Что такое культурология"). Его употребление
стало необходимым в связи с возникновением
новой науки, изучающей такие закономерности
- стороны культуры, которые не могут быть
предметом исследования других социально-гуманитарных
дисциплин (политология, социология, психология,
демография, история...)
Предмет Культурологии
- культура, как целое, не сводимая к какому-то
отдельному культурному явлению и даже
к сумме всех культурных явлений.
Культур всегда
много и каждая из них, как нечто
единственное и неповторимое, как
целое изучается
Культурология
- наука о множестве культур.
Культурология
- дисциплина, объединяющая различные
знания и подходы к культуре, выработанные
другими общественно-гуманитарными дисциплинами
(философия, история, антропология, семиотика
- наука о знаках и символах, лингвистика...)
Культуролога
интересует, как данная культура возникла,
какую культуру и как она сменила,
какие периоды в своём развитии
проходила, как взаимодействовала
с другими культурами...
Культурология
интересуется искусством и философией,
религией и нравственностью, наукой, но
главное для неё - какие структуры и явления
в этой культуре больше всего определяли
её строй и облик, её устойчивость и жизнеспособность.
В культурологии выделяются две ориентации:
одна направлена на целостное, всестороннее, эмпирическое объяснение культуры;
другая направлена на теоретическое объяснение культуры, на формирование теоретических знаний, понятий, раскрытие закономерностей данной культуры.
2. Метод культурологии
В основе культурологических исследований лежит принцип единства логического и исторического подхода к изучаемым культурам.
Логический метод:
предшествует историческому. Исследователь
создаёт общий взгляд на данную культуру,
сравнивает с другими;
·
Исторический метод: направлен на изучение
того, как данная культура возникла,
какие этапы в развитии проходила
и чем она стала в своём
зрелом виде. Для изучения истории
культуры, применяют различные варианты
исторического метода: - Генетический:
направлен на обнаружение генезиса.
- Сравнительно-исторический: сопоставление
периодов развития данной культуры или
следующих друг за другом культур (диахронический
метод), а так же сопоставление
сосуществующих культур или культурных
явлений (синхронический подход). Сравнительный
подход является основой современной
компаративистики (методология сравнительно-
2.1. Понятие "Культура",
его эволюция. Сущность культуры
Культура -это
связующее звено между
Человек - это
биосоциальное существо. Как социальное
существо, человек в значительной мере
преодолел свою зависимость от природы.
Поэтому культура выступает, как способ
и метод овладения человеком естественным
и социальным мирами. Создавая культурные
ценности, человек является творцом и
даёт новые формы развития природы и общества.
В культуре и
благодаря культуре, человеку удаётся
преодолеть рамки своего временного
биологического существования.
В культуре раскрываются
человеческие способности, его духовный
мир. Культура выступает, как "мера человека".
Культура служит
благу человека, его физическому
и духовному здоровью, т.е. это
деятельность, отмеченная знаком "+".
Культура всегда
существует в конкретных национальных
формах, но по словам Н.Бердяева "существующие
культуры в форме национального
бытия её частей, совсем не означает
непременного зоологического и низменного
состояния взаимной вражды и истребления.";
"Всякая национальность - есть богатство
единого и братски
Достоевский: "Путь
к великому лежит через малое,
ко всечеловеческому через национальное."
Общечеловеческое не иначе достигается,
как упором в свою национальность.
Таким образом культура - это единство
общечеловеческого и
Национальная
культура в свою очередь - синтез народной
и учённой культуры, культуры различных
классов и слоёв. Но не всё в
культуре классово (язык, культура труда,
экономическая культура, наука и
т.д.). Поэтому классовое в культуре
нельзя противопоставлять
Связь с прошлым,
традиция - одна из фундаментальных
характеристик культуры. Вопрос о
соотношении традиции и новаторства
- одна из вечных проблем культуры.
Традиции - формы
сохранения ранее достигнутого. Между
традицией и новаторством всегда
должно сохраняться определённое равновесие.
Преобладание традиций ведёт к консервативному
застою, а увлечение всем новым -
к разрушительному нигилизму. Резкое
нарушение традиций, не всегда оправданное,
происходит в периоды революционных
обновлений общества или отдельных
его сфер.
Для современной
культуры существенным является соотношение
массовой и элитарной культуры.
Массовая культура - коммерческий характер, серийность примитивизация отношений между людьми, развлекательность, сентиментальность, культ личности, условность примитивной символики, натуралистическое смакование насилия и секса, жажда обладания вещами...
2.2. Структура
культуры
Фундаментальные
элементы культуры
· Познавательный знаково-символический элемент - знания, представления, образцы, находят своё запечатление в знаках и символах, т.е. языке. Язык - это форма накопления, хранения и передачи предметов, явлений, идей, мыслей. В процессе воспитания (образования) происходит освоение знаков и символов культуры, что даёт возможность понимать сказанное, услышанное, изображённое...
Ценностная система. Ценность - свойство вещей, явлений, удовлетворять потребности и интересы человека (Аксиология - наука о ценностях).
Образцы поведения - традиции, обычаи, обряды.
2.3.
Функции культуры
Специфика культуры, как феномена бытия, проявляется в её функциях.
Основная функция
- человекотворческая (гуманистическая).
·
Главная функция культуры состоит
в том, чтобы формировать человека.
Каждая культура формирует соответствующий
ей тип человека. Все другие функции
культуры подчинены этой
· Функция передачи социального опыта: каждое новое поколение получает от предыдущего отобранный опыт прошлого, но поскольку новые поколения ставят новые задачи, она обращается к прошлому, обнаруживая там то, мимо чего прошли "отцы и деды", следовательно происходит диалог поколений. Однако такой диалог необходим и между различными культурами настоящего. Вне этого невозможно нормальное функционирование и развитие культуры. Следовательно культура диалогична в своей основе - коммуникативная функция.
Информационная функция
Знаково-символическая
(семиотическая) функция
·
Ценностная функция: культура, есть система
ценностей, постоянно изменяет, совершенствует,
перерабатывает и создаёт новые
ценности.
·
Специализирующая функция: культура приобщает
человека к общественно-значимым ценностям,
идеалам, нормам.
· Индивидуализирующая функция: многогранность и богатство культуры создаёт возможность для развития у человека именно его личности.
Интегрирующая и дезинтегративная функции
3.1. Предпосылки
формирования теории и истории
культуры
Культурология,
как самостоятельная наука формируется
к началу XX века, но предпосылки складываются
в недрах философии.
Уже философы античности
ставили вопрос о специфике человеческого
бытия, определяли культуру, как вторую
природу, фиксировали наличие различных
традиций, обрядов, верований.
В плотную подошли
к формированию теории и истории
культуры гуманисты возрождения, которые
обратились к изучению историко-культурного
идеала своей эпохи - "золотого"
века античности. Именно тогда, благодаря
истории изучения языка, искусства,
науки, права, вырабатывается ряд понятий
и идей, которые затем включаются
в понятийный и методологический
аппарат теории и истории культуры
(идея исторической эпохи, как сложного,
взаимосвязанного целого, понятие "исторический
контекст" и вытекающие из него методологические
требования учёта условий, места
и времени происходившего события;
это также и осознание
Просветители
XVIII века, унаследовав от гуманитариев
Возрождения их достижения, сделали важный
шаг вперёд, к формированию культурологической
мысли. Их оригинальным вкладом явилась
выработка идеи "бесконечного и неуклонного
прогресса человеческого рода" (Гердер).
Просветительское движение широко стало
применять понятие "культура", в связи
появлением особой дисциплины внутри
философии "философии истории". Вольтер
понимал под этим термином универсальное
обозрение человеческой культуры.
Гегель вкладывает
в этот термин другой смысл в "философии
истории" он создаёт абстрактную
идеалистическую схему, согласно которой,
история человечества - есть процесс
духа в сознании свободы, который
развивался через дух конкретных
народов, сменяющих друг друга по
мере выполнения своей миссии. Гегель
делит историю на четыре периода:
Восточный мир (Китай, Индия, Персия,
Египет); Греческий мир; Римский мир;
Германский мир.
Вольтер наоборот
изучал нравственные нормы, традиции,
которые отличаются уникальностью
и относительной
Таким образом
философия истории развивается
в двух направлениях:
·
Гегелевское, ориентируясь на верховные
принципы истории, пренебрегая конкретными
фактами и событиями. Анализ направлен
больше на абстрактные понятия (человечество,
дух человечества), нежели на конкретные
культуры.
· Вольтеровское, характеризовалось интересом к историческим фактам, включая в поле своих исследований события, традиции, обычаи..., показывая многоликость культуры.
3.2. Теория единства
и многообразия культурно-
Характерной чертой теории единства и разнообразия культурно-исторического процесса является признание множества разных видов и форм культуры, расположенных в определённой последовательности и образующих в совокупности единую линию в духовной эволюции человека. Эта концепция выражалась преимущественно в рамках немецкой школы (Гердер, Гегель, Вильгельм Гумбольдт, Маркс и Энгельс, Карл Ясперс).
3.3. Теория культурного
полицентризма
Данные концепции
базируются на представлении об историческом
круговороте - общество в целом, или
отдельные его сферы движутся
по замкнутому кругу.
В XIX веке возникла
теория культурного полицентризма: каждая
культура возникает, развивается и погибает;
единой общечеловеческой культуры нет,
отсутствует преемственность между предыдущей
и последующей культурой. У ряда мыслителей
XIX-XX вв. эта идея сочетается с положением
о абсолютной замкнутости и непроницаемости
различных культур.
В середине XIX века
русский историк славянофил Станислав
Данилевский создаёт новую историю культуры.
Он различал десять культурно-исторических
типов (Индийский, Китайский, Египетский,
Древнесеметический, Еврейский, Иранский,
Греческий, Римский, Аравийский (Новосеметический),
Германо-Романский (Европейский), два Американских
типа - Мексиканский и Перуанский, погибшие
насильственной смертью.
Данные типы
вытеснили и сменили друг друга
в истории. Для каждого характерны
лингвистическая общность и почти
все они исчерпали свои творческие
возможности. Данилевский пишет: подобно
живым организмам, типы в истории
находятся в непрерывной борьбе
друг с другом, проходя в развитии
стадии возмужания, дряхления и неизбежной
гибели. Данилевский поддерживал
идею обособленных, локальных исторических
типов. Взаимодействие между культурами
он описывает
Качественно новым,
перспективным, с точки зрения истории,
Данилевский считал славянский тип,
наиболее выраженный В Русской культуре.
Свою концепцию Данилевский изложил
в серии статей, вышедших сборником
в 1869 году - "Россия и Европа".
На западе, эта
концепция, получила известность благодаря
Освальду Шпенглеру, который также
опирался на идею локального существования
культур (1918 год "Закат Европы").
Шпенглер показывает,
что история это совокупность
независимых друг от друга культур;
Каждой культуре соответствует свой
тип человека и своя судьба. Какими-либо
причинами характер культур объяснить
невозможно. Культуры рождаются, утверждают
свою творческую мощь, после чего умирают,
превращаясь в цивилизации. Шпенглер
насчитывает восемь культур: Индийская,
Китайская, Вавилонская, Египетская, Греко-Римская,
Византийско-Арабская, Западно-Европейская,
Майя. Западная культура - "Фаустовская"
- умирает и своё место в исторической
последовательности должна занять новая
- Русско-Сибирская. Анализируя переход
от культуры к цивилизации Шпенглер утверждает,
что это переход от творческого созидания
к окостенению, механической работе. Для
Греко-Римской культуры, это была эпоха
Эллинизма; для Западной Европы - XIX век,
с которого начинается его деградация.
цивилизация, как противоположность культуре,
сравнивается Шпенглером с "мёртвой
протяжённостью", "бездушным интеллектом",
поэтому люди XX века должны избавиться
от культурных претензий и заниматься
голым "техницизмом" и "интеллектуализмом".
Подобный пессимизм
был обусловлен кризисом в Германии,
душевной депрессией и моральным
упадком, охватившим Европу начала XX века,
в результате Первой Мировой войны.
Арнольд Тойнби
(1889-1975, англ. историк и социолог)
под влиянием Шпенглера попытался
переосмыслить всё общественное
развитие человечества ("Исследование
истории", 1934-1961). Он показывает, что
история человечества - совокупность
отдельных несвязанных и
3.4. Антитезис
массовой и элитарной культуры
в XX веке
XX век вносил в теорию
культуры проблему культуры и цивилизации
и связанный с этим вопрос о элитарной
и массовой культуре.
Николай Бердяев
(1874-1948) в 1924 году в труте "Новое
средневековье" утверждает, что наиболее
острая тема в нашу эпоху - тема культуры
и цивилизации. Устремление людей
Запада к былым культурным эпохам,
экзотическим культурам Востока, он
связывал с протестом против окончательного
перехода культуры в цивилизацию (от
созерцания и творчества ценностей
к самой жизни, отдание себя её
стремительному потоку). С развитием
цивилизации связано появление
системы экономического материализма.
Главная сторона цивилизации - воля
к могуществу, во чтобы-то ни стало.
Воля к "мощи жизни уничтожает личность
и культуру. Таков порядок истории".
Человечество по Бердяеву прошло три этапа:
варварство (дохристианство), культура
(до индустриальное) и цивилизация. Человечеству
предстоит четвёртый этап - религиозное
преображение. Для Бердяева, это разновидность
направления развития человеческого духа,
единственный путь, способный вывести
из духовного тупика - особый путь России,
никогда не бывшей довольной собой, не
желавшей создавать единую культуру и
удерживающейся на серединной культуре.
В работе "Воля к жизни, воля к культуре"
он утверждал, что русские нуждаются в
культуре как и другие народы и им придётся
пройти этап цивилизации, но они не будут
скованы прагматизмом, как народы Запада.
Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955, Испания) "Восстание масс" (1930 год). Оценивая итоги XIX века, Ортега показывает, что он принёс массу завоеваний: победа демократии и парламентаризма, развитие науки и техники. Но получив новые источники комфорта и богатства, дал массе людей ощущение лёгкости жизни, лишил нравственной требовательности к себе, чувства ответственности перед настоящим и будущим, уважения к труду и традиционным нормам жизни. Эту историческую ситуацию Ортега называет "Восстание масс". Путь от культуры к цивилизации породил "человека-массу" - тип нашего времени, преобладающий и господствующий в обществе. Человек-собственник, лишённый достоинства. Он удовлетворён живя как все, ощущая себя посредственностью (отличаться неприлично). Массе Ортега противопоставляет независимое меньшинство, а "человеку-массе" - индивидуальность, незаурядность. "Избранный" отличается от массы духовным превосходством, руководствуется нормами, составляющими основу культуры. Для "Худшего" человека - безудержный рост жизненных потребностей и принципиальная неблагодарность ко всему, что позволяет их удовлетворить. Именно из этого рождается атмосфера насилия, культ силы в обществе, который грозит смести Европейскую культуру "Духовный Аристократизм" Ортеги обращён против такого строя жизни, который стандартизирует людей, интересы которых, всецело связаны с защитой лёгкого и комфортного существования, основанного на безразличии к высшим нравственным нормам - основе культуры. Ортега доказывает, что Европа переживает духовный кризис. Однако история никогда не отвергала полностью созданные в прошлом ценности, их необходимо сохранить и преобразовать соответственно будущего, более высокого этапа развития. Современный кризис лишь говорит о предстоящем возрождении Европы.
4.1. Восток и
Запад - общее и особенное
Обычно Восток
ассоциируется с этнически
Восток и Запад
представляют собой во многом противоположные
культурные традиции, два типа духовности,
два миропонимания. Эти традиции
проявляются не только во всех видах
гуманитарной культуры, но и в образе
жизни, психологии, нравственных принципах
и ценностных ориентациях народов.
Западную культуру
называют: языческой, атеистической, антидуховной,
потребительской, антропоцентрической,
гуманистической, протестантской, нигилистической,
либеральной, демократической, республиканской,
монархической...
Восточная: религиозная,
духовно-ориентированная, теоцентрическая,
консервативная, традиционалистская,
монархическая...
Все эти термины очень условны, но каждый из них фиксирует отдельную грань явления. В чистом виде отмеченные характеристики фиксируются лишь на уровне локальных и замкнутых систем (партии, общины, либо другие организации, которые предъявляют весьма жёсткие требования к облику своих членов), а на уровне общества они представлены в соотношении, которое определяет духовное лицо данного общества.
4.2. Россия в
контексте мировой культуры
Место России в
историческом культурном процессе по
разному оценивалось как
В XIX веке в России
сложились два идеологических направления
- Западничество и Славянофильство.
Западничество
- за сближение России и Запада, Россия
должна перенимать лучшие достижения
Запада.
Славянофилы - Россия,
это часть славянского мира, определяется
православием, самодержавием и народностью
духа. Данилевский предупреждал об
опасности, идущей от Запада для существования
славянских культур. В целом Запад,
якобы, исчерпал свой творческий потенциал,
будущее за славянским миром, во главе
с Россией.
Евразийство (20-30
гг. XX века) - Трубецкой, Савицкий, Вернадский,...;
Отделяли Россию даже от славянского мира,
настаивая на исключительности её цивилизации.
Россия - срединное место между Европой
и Азией, цивилизационно неоднородное
общество, включающее различные народы.
Бердяев: Русский народ - не чисто европейский
или азиатский народ. Россия - целая часть
света - востокозапад, соединяющий два
мира, и всегда в русской душе боролись
два начала - восточное и западное.
Многие современные культурологи считают, что Русская Евразия - это борьба культурных процессов, берущих начало на Западе и на Востоке - точка притяжения и отталкивания западных и восточных влияний.
Что
изучает культурология? Это новая
формирующаяся наука, которая изучает
культуру в целом. Раньше она изучалась
по частям в разных науках, в таких как
археология, этнография, психология, история,
философия, социология. Но такой подход
не дает возможности решения многих проблем
поставленных перед человеком в ХХ веке.
Сама жизнь людей поставила вопрос о культурологии
как о науке о наиболее общих закономерностях
в развитии культуры. Сам термин употребляется
еще с начала Х1Х столетия, «второе дыхание»
ему придал американский культуролог
Лесли Уайт (1900-1975), который осуществил
попытку систематического обоснования
общей теории культуры.
Таким образом,
можно сказать, что культурология
это система знаний о культуре. Культурология
– наука о наиболее общих закономерностях
(законах) развития культуры как системы
со сложной внутренней структурой, находящейся
в постоянном развитии и взаимосвязи с
другими системами и обществом в целом.
Проще говоря, культурология – это основанная
на философском понимании сущности культуры
учебная дисциплина, формирующая основы
представления о том, что такое культура,
в чем своеобразие культурно-исторического
развития общества и человека.
Предметом культурологии
являются объективные закономерности
общечеловеческого и национального культурных
процессов, памятники и явления материальной
и духовной культуры.
Законы развития культуры (закон есть необходимое, существенное, повторяющееся отношение между явлениями или связь):
Закон единства и многообразия культуры
Закон преемственности в развитии культуры
Закон прерывности и непрерывности (новаторства и традиции)
Закон взаимодействия
культур
Еще в античности
была выделена исходная для представления
о мире культуры оппозиция. «Культура»
противопоставлялась «натуре», другими
словами, мир созданного человеком
и внутренний мир самого человека противопоставлялись
миру природы, миру процессов и явлений
объективной реальности. Сегодняшние
представления о культуре опираются на
длительную традицию философских, теоретических,
исторических исследований. Культурологическое
знание было отнесено к «наукам о духе»
к области гуманитарного знания.
Принципы изучения
культуры: культурно-исторический подход
плюс принцип целостности. Культурология
разделяется поэтому на два больших блока:
теорию культуры и историю культуры. В
целом это дает возможность создания образа
каждой эпохи, картины мира, проникновение
в мир сознания и самосознания человека
того времени.
Культурология
как гуманитарная наука опирается на метод
индивидуализации, она изучает не только
общее, но и индивидуальное, неповторимое,
особенное. Если науки о природе (естественные)
пытаются выделить в качестве своего объекта
мир как таковой, природу в ее собственных
закономерностях, то культурология изучает
мир человека, она включает познающего
и осваивающего мир субъекта в предмет
своего изучения. Если критерием истины
для естественных наук становятся точность,
однозначная определенность и подтвержденность
практикой, то для культурологии критерий
истины – глубина, умение проникнуть в
суть сложных и противоречивых явлений.
Результатом познания
для естественных наук становятся знания,
факты, а культурология дает вариативную,
гибкую интерпретацию событий и явлений,
ориентируясь на поиск смысла, на понимание.
Методы изучения культуры:
Диахронический
(факты в их хронологической
Синхронический (сопоставление культур)
Сравнительно-исторический
Структурно-функциональный
Типологический
Кроме того, могут
быть использованы также семиотический,
психологический, биографический, метод
моделирования.