М.Хайдеггер о парменидовском понимании бытия

СОДЕРЖАНИЕ:

Введение……………………………………………………………………………...3

1. Проблема  бытия в античности…………………………………………………...4

2. Характеристика  бытия Парменидом…………………………………………….5

3. Оппоненты  Парменида в античности…………………………………………...7

4. Мартин  Хайдеггер о мышлении………………………………………………....8

Заключение………………………………………………………………………....14

Список  используемой литературы………………………………………………..15 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ВВЕДЕНИЕ

     В современной философии проблема бытия по-прежнему остается самой  фундаментальной проблемой, как и во всей предшествующей истории философии.

     Занимаясь бытием, поисками бытия, философия, как  и прежде, отстаивает свою специфику  перед наукой, религией, искусством, обнаруживает уникальный и своеобразный предмет своих исследований, не сводимых ни к значению, ни к вере, не открывающийся ни в рациональных абстракциях, ни в мистической интуиции.

     Поиски  бытия – это не узкопрофильные занятия небольшой группы людей, занимающихся своими кастовыми интересами и разговаривающих на специфическом языке (хотя это имеет место), а поиски человеком, говоря словами М. Хайдеггера, своего дома, преодоление своей бездомности и осиротелости, того, что Маркс называл отчуждением.

     Поиски  бытия – это поиски корней, прикоснувшись  к которым человек может почувствовать  силу для преодоления бессмысленности окружающего мира, мужество жить, несмотря на эту бессмысленность, ни на свою конечность, почувствовать себя необходимой частью бытия, не менее существенной и необходимой, чем окружающий мир, «пастухом бытия», которому завещана весть о бытии, в появлении которой и стоит основная задача его жизни. Эти поиски и составляют незримый фундамент того, что человек называет наукой, искусством, религией, стремлением к счастью, любовью, совестью, долгом. 
 
 
 
 
 
 
 

     1. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В АНТИЧНОСТИ

     Впервые термин «бытие» в философию ввел античный философ Парменид (5-4 век до н.э.) для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во времена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир, Вселенная уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно, человек потерял жизненную опору.

     В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования (экзистенции), отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов властьразума, власть мысли. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2. ХАРАКТЕРИСТИКА БЫТИЯ ПАРМЕНИДОМ

     Античные  философы устремились в поиски единого, но такого, которое дано не чувству, а уму (мысли). Дальше всех в этом наприавлении продвинулся Парменид, основоположник Элейской школы (4-5 века до н.э.), объявивший предельным основанием мира и космоса мысль как таковую, абсолютную мысль. Впоследствии философы назовут ее «чистой», имея ввиду то содержание мысли, которое не связано с эмпирическим, чувственным опытом людей. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос и небытие, обеспечивает ему стабильность и надежность, дает человеку уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться порядку, установленному в ином мире. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой вечным и неуничтожимым, тем, что действительно имеется. «Все по необходимости» означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внезапно, по воле случая, измениться: день всегда прийдет на смену ночи, солнце внезапно не погаснет, люди не вымрут вдруг все по неизвестной причине. Другими словами, Парменид постулировал наличие за вещами предметно-чувственного мира какого-то иного мира, выполняющего роль гаранта стабильности и устойчивости всего, что есть на земле и на небе. А это означало, что у людей нет причины для отчаяния, вызванного крушением устойчивого старого традиционного мира.

     Парменид  характеризует бытие следующим  образом: бытие – это то, что  действительно есть, что является подлинным миром, находящимся за миром предметно-чувственным. Бытие есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно и самотождественно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект. Оно есть вся возможная полнота совершенства, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

     Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие людям, не искушенным в искусстве мыслить, то есть философствовать, Праменид рисует чувственный образ бытия: бытие есть шар, сфера, не имеющая пространственных границ. Сравнивая бытие со сферой, философ использовал сложившиеся в античности убеждения в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других пространственно-геометрических форм.

     Убеждая, что бытие есть мысль, он имел в  виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум. Логос – не только слово, но и вообще основание вещей, которое непосредственно открывается человеку в его мысли. Иначе говоря, не человек открывает Истину бытия, а наоборот, Истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенное толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знание в непосредственном контакте с Разумом, который и есть бытие. Поэтому не следует переоценивать логическое доказательство как могущество ума человека, ибо оно имеет свой источник в бытии – мысли, превышающей всякое логическое действо человека. Не случайно, когда Парменид в своих рассуждениях прибегал к логической аргументации, он подчеркивал, что слова, которыми он говорит, принадлежат не ему лично, а богине. Тем самым, человек как бы призывался к смирению гордыни своего ума перед высшим могуществом Истины, которая и есть необходимость. Парменидовская интуиция бытия внушала людям чувство зависимости от Божества, находящегося за пределами повседневного мира, и одновременно давала им ощущение защищенности от субъективного произвола в мыслях и поступках. 
 
 
 
 
 
 

3. ОППОНЕНТЫ ПАРМЕНИДА В АНТИЧНОСТИ

     Умаление  человека приняли не все философы, а потому Парменидовская интуиция бытия  была подвергнута критике софистами, Сократом, киниками.

     Софисты пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. С их точки зрения, человек есть мера всех вещей и он определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия, а потому и в жизни, и в философии следует ставить в центр человека.

     Сократ (5 век до н.э.) также не принял Парменидово  учение о бытии, ибо оно слишком  возвеличивало притязание философов  на статус представителей Божественного  бытия и слишком умаляет субъективный разум, мысль. Сам Сократ отказался  от роли непосредственного и нерефлектирующего медиума истины и установил между собой и истиной дистанцию, проходить которую и призван человеческий рассудок со своими нормами, правилами логического аргументирования. И если софисты пытались отстоять автономию человека вообще, то Сократ ратовал за автономию человеческого разума. Он объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание.

     Киники (5-4 века до н.э.) призывали людей попрать все нормы и правила общественной жизни, опираться только на самих себя во всех делах и мыслях.

     Не  признавая существование подлинного сущего за миром чувственных вещей, они освобождали человека от необходимости  жить с оглядкой на трансцендентное, что порождало безразличие к  проблемам Добра, Истины, Блага. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины, как чего-то родного и близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире. 
 
 
 
 
 

     4. МАРТИН ХАЙДЕГГЕР О МЫШЛЕНИИ

     Выдающийся  философ 20 века М. Хайдеггер, посвятивший сорок лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешил судьбу западного мира, который рождался в поэтических изречениях античного философа.

     Обращаясь к истокам европейской философии, Хайдеггер пытается реабилитировать тот путь к истине бытия, который был отброшен Парме6нидом, как путь мнения. Мышление, по Хайдеггеру, не есть только работа разума, а особое состояние бытия человека, которое позволяет впустить в себя бытие как таковое. Хайдеггеровское учение о мышлении рассматривается как методология постижения значимого бытия (культурного бытия).

     Конец 20 столетия показывает, что влияние  философии Мартина Хайдеггера все  более и более нарастает. Именно философия Хайдеггера не только стала  одним из самых ярких примеров антропологического поворота в философской мысли нашего столетия, но и одним из самых главных конструкторов этого поворота. То, что новейшая культура пронзительно отчетливо обнаружила индивидуальность мира, непохожесть «человеков», невозможность подверстать всех под один класс, род или тип, что мир бытия разнообразен, что одновременно есть абсолютные ценности и так далее,- во всем этом немалая заслуга философии Хайдеггера. Философия Хайдеггера набирает силу еще и потому, что в ней формируется новый стиль философского мышления, стиль неклассического рассуждения, в котором мышление одновременно демонстрирует свои возможности и свою сущность и выстраивает свои содержания о том, что оно мыслит. Классическое рассуждение знает и демонстрирует свое строго знание, неклассическое мышление строго демонстрирует знание знания. Это мышление строгое, хотя и не в смысле строгости математического или естественнонаучного знания, оно строго, так как точно вводит и выводит мысль к …, к тому, что мысль обнаруживает как свою цель. Если классическая философия была философией «чистой мысли», то философия Хайдеггера – это сама «школа чистой мысли» (В.В. Бибихин). Чтобы проникнуться содержанием и смыслом Хайдеггеровского учения о мысли (мышлении), необходимо постоянно держать в памяти два важных узла в развитии европейской философии.

     Первый  узел – философия Парменида, которая формирует онтологическую парадигму философии (парадигма on he on), для которой вопрос о бытии как бытии становится вопросом, конструирующим весь корпус философии, и к которой Хайдйггер постоянно обращается.

     Второй  узел – философия Декарта и Канта, в рамках которой оформляется и утверждается гносеологическая парадигма (парадигма cogito), которая переносит внимание философии на бытие знания и создает ту философию мышления, которая стала основанием современного научного познания.

     Мышление трактуется как познание в понятиях, а мысль (понятие) выступает представлением.

     Представление – главная черта мышления. Само представление – это репрезентация. Но почему мышление основывается на репрезентации, на восприятии,- задает вопрос Хайдеггер. «Филосифия,- пишет Хайдеггер,- ведет себя так, как будто бы здесь не о чем спрашивать». И Хайдеггер пытается ответить на этот вопрос, а вместе с тем и на вопрос «Что значит мыслить?», ибо если мышление неразрывно связано с представлением, то его корни уходят в само представление.

     «То, что мышление до сих пор основывается на представлении, а представление  – на репрезентации, все это имеет,- пишет Хайдеггер,- давнее происхождение. Оно скрывается в невзрачном событии: в начале истории Западной Европы бытие сущего явилось для всего ее течения как наличность, как присутствие». «Невзрачное событие» - это Парменидовское утверждение, что бытие есть, а небытия нет, которое на первый взгляд выступает невзрачной тавтологией, но в которой оказывается скрыта вся тайна европейских наук и всей западноевропейской истории. Это простое «только бытие есть» рождает важное понимание мысли: мысль и бытие тождественны. Этот тезис Парменида и был истолкован всей философией, что мысль, и только мысль может представить бытие, а не мнение или какое-либо другое состояние сознания. Античная философия еще сохраняет неразрывную связь бытия и мышления, ибо бытие не может явиться иначе как в мысли, но в философии нового времени этой связи уже нет: вещь протяженная и вещь мыслящая – две разные субстанции (Декарт), вещь в себе и чистый разум не могут быть тождественны (Кант).

     Мартин  Хайдеггер стремится возродить  онтологическую парадигму, связав снова  бытие и мышление, но для этого  предлагает пойти другим путем. В  самом начале своего развития европейская философия оказалась на перепутье, где Парменид постановил камень с надписью: «Направо пойдешь – истину обретешь!», «Налево пойдешь – погрязнешь в мнениях!». Путь истины вел к вечности и постоянству, ибо нет и не будет ничего, кроме бытия, а оно не рождено и не подвержено гибели, и «одно и то же – мышление и то, о чем мысль, ибо без сущего, о котором она высказана, тебе не найти мышления».

     Путь  же мнения – путь «рождаться и гибнуть», «быть и не быть», путь непостоянства  и времени. И вся европейская философия пошла направо, где ей обещали истину, вечное и неизменное знание.

     Хайдеггер же считает, что «парменидовское  estin gar einai до сих пор еще не продуманно», что на пути, пройденном европейской философией, бытие потерялось, а потому от камня с надписью Парменида нужно повернуть влево, и там найти мысль, истину и бытие». И не случайно путь человека к истинному познанию бытия у Хайдеггера оказался путем к смерти, жизнью под знаком смерти, что дает знание временности бытия, его историчности.

     Хайдеггер возвращается к истокам, чтобы заново осмыслить мысль и ее отношение к сущему и бытию. Именно этой проблеме посвящены две его небольшие, но емкие по содержанию работы последних лет – «Что значит мыслить?» и «Разговор на проселочной дороге».

     Философской пружиной, двигающей рассуждение Хайдеггера, является установка Гуссерля об интенциональности сознания – сознание направлено на …, мысль всегда есть мысль о … . Но в отличии от Гуссерля, который интенциональность превращает в свойство сознания и мысли, которое обнаруживается благодаря феноменологической редукции и анализируется само по себе, анализируется его работа по конституции интенционального предмета, Хайдеггер ищет основание самой интенциональности. Он стремится найти то, что заставляет мысль быть мыслью о …, то, что больше всего требует осмысления, а тем самымстремится понять, как мысль возникает и о чем она. Но указывать на то, что требует больше всего осмысления и находится за границами самого сознания, нельзя, так как это будет удвоение мира. Мысль должна из самой себя выяснить то, что же требует осмысления и что пробуждает мысль быть мыслью.

     Хайдеггер утверждает, наука не мыслит, так  как она говорит только о том, что характеризует сущее, что  объединяет сущее в классы, роды, виды, что существенно для всякого сущего рода  и так далее., поэтому она уходит от того, что является «жизнью» данного сущего, что принадлежит собственно ему, уходит от его бытия, от того, без чего не было вообще ни этого сущего, ни рода, ни класса. Поэтому между наукой и мышлением пропасть. Эта-то пропасть и требует осмысления.

     Действительно, для мышления вжно не то, что наука  сказала о чем-то, а то, как она  до этого додумалась. До-думалась! Мысль  до… этого была, до высказывания, до положения, до тезиса, который нужно  доказать.

     Путь мысли и путь истины, по Хайдеггеру, не в том, чтобы представить присутствие (наличное, то, что есть), представить предметы в их предметности, выражая парменидовский завет языком Нового времени, а в том, чтобы помыслить царящую в бытие сущность времени и его открытость., то есть то, «на чем основано бытие сущего, когда оно является как присутствие». Мы должны мыслить бытие, которое всегда временно, то есть всегда связывает есть и нет, которое всегда здесь-и-теперь, раскрытие этой явленности здесь-и-теперь требует усилия не только разума, а всей сущности человека, всей его индивидуальности, так как само бытие всегда бытие этого сущего. Мысль должна прикоснуться к бытию, чтобы вывести его из потаенности. «Мысль не относится ни к теории, ни к практике,- считает Хайдеггер,- она имеет место прежде их различия… Принадлежащая бытию, ибо брошенная бытием на сбережение своей истины и требующаяся для нее, она осмысливает бытие».

     Бытие не может быть отождествлено с  сущим, но и не может быть оторвано от него. Значит, оно есть сущее и в то же время не есть им, оно в нем и вне его, оно при нем и в то же время само по себе.Так появляется у Хайдеггера образ бытия как горизонта сущего. Горизонт нам дается как край, как открытый простор, поэтому бытие есть тот простор, в котором, с одной стороны, овеществляется вещь, становится вещью самой по себе, обретая свое бытие,а с другой, это призыв человеку войти в этот простор, хотя человек всегда уже принадлежит бытию, уже есть в нем, в этом просторе бытия, но он должен ответить на его призыв, постигнув смысл бытия. Бытие как горизонт, как «крайствование» простирается во времени, оно одновременно и простор и время, оно все собирает в себе, но и все открывает, отпускает. Чтобы попасть в открытый простор, в «крайствовние» - за край (данного сущего), но и никогда не прейти его (не покинуть сущее), то есть чтобы ответить на призыв бытия – осмыслить его, помыслить его, нужно особое состояние – отрешенность и собранность. Мышление, понятое не как представление, выходит из отрешенности. Отрешенность включает в себя отрешение от устоявшихся точек зрения, освобождение от «трансцендентально-горизонтального мышления», но и не сводится к этому, ибо прежде всего отрешенность это напряженное ожидание, решимость открытости, особая выдержка, «которая основана просто на том, что отрешенности становится все яснее ее собственная сущность, и отрешенность, выдерживая ее, стоит на этом». Сущность мышления, понятая не через представление, а через отношение к сути бытия, может быть раскрыта, согласно Хайдеггеру, как «вхождение в близость», «впускание в близость», «близость дали». Мышление добивается тождества с бытием своей способностью «отдалять» даль, удалять даль, впускать в себя бытие. Мышление по Хайдеггеру, не оперирование понятиями или представлениями (хотя вовсе не значит, что это не относится к мышлению), мышление есть особое состояние самого человека, такое состояние, когда он реализует, обнаруживает (проживает, показывает, испытывает) свою сущность. «Сущность человека передана в собственность истине, потому что истина нуждается в человеке»,- утверждает Хайдеггер.

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     Истина  нуждается в человеке, именно в  человеке, в его разуме. Этот вывод  Хайдеггера и открывает новый  путь истины, который отличается от пути, некогда заповеданном Парменидом. Сам Хайдеггер считает, что он только возрождает подлинное учение основателя элеатской школы, но, думается, что философ 20 века решает великую проблему философии – проблему мышления и бытия на принципиально иных основаниях. Живая мысль человека вводит его в бытие, открывая его временность, историчность, а тем самым и место в этой историчности самого человека. Приобщение к вечности и бессмертию обретает совсем другой смысл у смертного человека.

     Путь  истины, пройденный Хайдеггером влево  от «камня Парменида», пока только тропка, на которой видны только следы первооткрывателя и его немногочисленных последователей. Недалеко то время, когда этот путь будет такой же протаренной дорогой, как и дорога «трансцендентально-горизонтального» постижения истины. Уверенность в этом придает та направленность развития знания, которая характерна для современной науки. В системе современной культуры явно растет спрос на знание гуманитарного типа, без которого становится бессмысленным даже накопление естественнонаучного знания, применение которого без ориентации на ценности человеческой жизни становится угрожающим для цивилизации, порожденной знанием естественнонаучного типа. Гуманитарное знание – это знание значимого бытия, того бытия, которое не может быть в принципе оторвано от человека, поэтому его познание и его истина требует совсем другого пути мышления. Методологию, архитектонику этого пути движения мысли и разрабатывает философия Мартина Хайдеггера.  
 
 
 
 

     СПИСОК  ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

     1. Губин В.Д. «Философия», М., 1996г.

     2. Канке В.А. «Философия», М., 1999г.

     3. Рассел Б. «История западной философии», Феникс, 1998г.

     4. Чернышев А.Н. «Философия от  начала до наших дней», М., 1995г.