Мифические существа в славянской мифологии
Содержание
- Введение……………………………………….......
.............3 - Пантеон языческих богов…………………………………5
- Мифические существа в славянской мифологии………10
- Языческие праздники…………………………………….15
- Язычество в современной культуре……………………..23
- Заключение………………………………………………..
25 - Список литературы……………………………………….26
Введение
Неизвестно каков будет человек через тысячу лет, но если отнять у современного человека этот нажитой и доставшийся ему в наследство скарб праздников, обрядов — тогда он всё забудет и всему разучится, и должен будет всё начать сначала.
В. О. Ключевский.
Мифология — это одна первых форм сознания, которое выражало отношение народов к миру. Миф в переводе с древнегреческого означает «слово», «предание», а мифология — это собрание преданий. Каждый народ прошел ту ступень своего развития, когда мифологическое сознание было одной из главных форм сознания вообще. В этом смысле мифы стали своего рода первыми ответами на вечные вопросы о происхождении мира и человека.
В отличие от античной мифологии,
хорошо известной по художественной
литературе и произведениям искусства,
а также мифологий стран
С малых лет почти все знают про Олимп и богов, которые там живут, однако почти никто не знает про Перуна, про Стрибога и его сыновей. И все это можно объяснить тем, что существует множество книг, с красочными иллюстрациями, мультфильмов для детей, рассказывающих об античной мифологии, однако почти совсем ничего нет по мифам славян. Книги на эту тему, в основном, написаны научным сложным языком, понятным далеко не каждому взрослому, не то, что ребенку.
У народа, который не знает
своего прошлого, нет будущего. Изучение
мифологии славянского
Проведя небольшой опрос среди наших сверстников, мы выяснили,
что античную мифологию знает преобладающее большинство, однако знания славянской мифологии оставляют желать лучшего. 67% опрашиваемых изъявили желание ликвидировать свои пробелы в этой области. Мы считаем, чтобы заинтересовать еще больше молодежи, нужно давать им больше информации хотя бы на уроках истории.
Таким образом, главная цель работы: показать, что белорусская мифология может рассматриваться наравне с греческой, римской и арабской.
Из целей следует, что главная задача работы: заинтересовать общественность в изучении славянской мифологии. И главным образом заинтересовать большее количество молодежи, ведь если кто-то и способен изменить подход к изучению язычества, то только мы.
Пантеон языческих богов
Перун - бог неба, сын Белбога. Статный, красивый, черноволосый мужчина, с
длинной золотой бородой. Ему подчиняются небесные боги и духи добра. Он ездит по небу на громовых жерновах, которые несут Гарцуки - духи, подвластные Перуну. Разъезжает Перун с огненным луком - Вясёлкай, из которого пускает стрелы-молнии. По другим данным Перун имеет два больших жернова, которые держит в руках и высекает из которых молнию (Богданович). Перун всегда сражается со слугами Чернобога, настигая их в небе и на земле. . Душа человека, убитого Перуном, сразу попадает в Вырай. Время господства Перуна от весны до осени, зимой он засыпает. Перун любит людей, охраняет их от злых духов. В народном представлении Перун – божья стрела, направленная на дьявола. За убытки от пожара, вызванного Перуном, Бог богато награждает.
Ярила - молодой красивый юноша, разъезжает на белом коне и в белом плаще; на голове у него венок, в руках колосья, ноги босые. Ярила - бог весенней плодовитости и любви. По приказу матери он открывает ворота неба и на белом коне приезжает на землю, а с его приходом начинается настоящая весна. В этот день выпускают скотину в поле. А в последующие дни, до конца апреля, белорусы водят хороводы, поют песни. Ярила покровитель чувственной любви. Поэтому не считалось злодеянием под его прикрытием и согрешить. Собирались в хороводы все жители селении, у всех участников - венки из свежих цветов. На праздник почитания Ярилы
совершались языческие браки и кража жен.
Повелитель неба - Сварог. Он владеет Небесным огнем, мастерством кузнечества, которому научил людей. Сварог - отец Дажбога.
Дажбог - бог Солнца. Его воображали красивым, сильным юношей. Он защитник и учитель земледельцев. Белорусы - Дажбоговы внуки. Он дает им физическую силу, здоровье, мастерство. Дажбог хранит земные ключи: он замыкает землю на зиму и отдает ключи птицам, которые несут их в Вырай. Весной птицы возвращают ключи, и Дажбог отмыкает землю.
Жена Перуна - Тётя - богиня лета, попечительница урожайности крестьянских полей, олицетворяла благополучие и щедрость. Тётя - дородная женщина зрелого возраста. Белорусы могли ее увидеть на поле, убранной спелыми колосьями, со зрелыми плодами в руках. Мало известная на территории Беларуси. Никаких особенных церемоний и песен в честь Тети не было.
Лада - божество, которое поддерживает лад, порядок в семье. Богиня любви,
красоты и плодородия. В течении года было три Ладовых праздника и одна поминальная дата.
Ляля (Леля) – дочь
божества Лада, богиня весны, белорусы
представляют ее молоденькой,
красивой, стройной девушкой, одетой
в длинные белые одежды. Праздник
ее отмечают накануне Юрьева
дня. Весной Ляля приходит
на землю, ее встречают
Властелином нижнего мира является - Чернобог - бог тьмы, зла и смерти. Вместе с Белбогом он создавал свет, природу, человека.
Помощники Чернобога – черти. Про чертей существуют множество легенд и мифов. По разному описывают его внешний вид. По словам одних он черный, лохматы, на голове два рога, сзади хвост, на ногах и руках когти, с козлиной бородкой (по Демидовичу). По другому мнению черт может принимать человеческий облик, в котором нечисть носит одежду немецкого покроя – тесную курточку, узкие панталоны, ботинки с каблуками. (по Никифоровскому)
Велес - бог подземного мира, хранитель богатства и домашних животных. Его представляли могучим великаном с длинными волосами и бородой. Он дает людям талант, высокий рост, хороший голос, тонкий слух. Велес породнил человека с животными, научил использовать их в хозяйстве. Он был покровителем вещунов и певцов. Земледельцы в дар богу всегда оставляли на поле «бороду» - клочок несжатых колосьев. В христианский календарь Велес попал под именем Авласа.
Зюзя - бог зимы. От глагола «зюзеть» - мерзнуть, околевать от мороза. Белорусы представляют Зюзю так: старый, с белыми, как снег, волосами и такой же длинной бородой, низенький, толстый, в белой теплой одежде, однако ноги его босые и голова ничем не покрыта. В руке носит железную булаву. Зюзя большую часть зимы проводит в лесу. Иногда заходит в деревню по разным причинам: чтобы предупредить крестьян о суровой зиме в будущем году, помочь кому-нибудь - например, спасти от холода бедную семью или просто поесть кутьи. Белорусы уважают Зюзю. Чтобы задобрить его, люди в канун Нового года откладывают немного кутьи в отдельную
миску и оставляют на ночь на столе, приговаривая: «Зюзя на дворе - кутья на
столе».
Зюзя, рассердившись на людей, так стучит своей булавой о какой-нибудь пень, что и дома трескаются. Если кто-то в это время находится в лесу и спросит: «Кто это там стучит?» - услышит ответ: «Сам Зюзя стучит, людей стыдит!»
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
Родился Стрибог из дыхания Рода.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца.
Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».
У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;
Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Западный ветер - настоящий европеец, немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый;
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Мифические существа в славянской мифологии
Леший - мифологический образ духа леса. Представления о лешем сохранились до наших дней. Леший - хозяин лесной чащи и обитающих в ней зверей. Он изменяет свой рост - может стать высоким, как деревья, или низким, как трава, и укрываться под упавшими листьями. Леший редко заходит в поле, уважая права полевого духа - полевика. Не заглядывает в деревни, чтобы не ссориться с домовыми. Леший издает различные звуки - свистит, хохочет, аукает, плачет, бьет в ладоши, как люди. Человеку леший редко вредит. Правда "шутки лешего" бывают злые и пугают людей. Он может завести человека, собирающего грибы и ягоды, в такие лесные дебри, из которых тот не может долго выбраться, кружа по лесу, постоянно возвращаясь к одному и тому же месту. Однако леший не доводит человека
до гибели. Существуют различные проблемы избавления от проказ лешего. Так, заблудившийся человек должен раздеться, вывернуть на изнанку всю одежду и в таком виде снова одеть, не забыв при этом поменять обувь с одной ноги на другую. Если заблудились несколько человек, то все они должны поменяться одеждой. Но не всегда с лешим можно сладить. Сохраняется поверие, что в день, когда "леший бесится" (4 октября) в лес лучше не ходить. Легенды и мифы о леших сохраняются у всех народов на протяжении многих веков.
Водяной - владыка вод (болот, озер, рек и морей). Его называли по-разному - "водяной черт", водовик, водяной дедушка и т.п. Это дух, олицетворяющий водную стихию. Водяной может принимать различные образы: то крупной рыбы, то ребенка, то лошади. У восточных славян водяной - это старик с длинной седой или зеленой бородой. Часто его представляют как черта с рожками и большим животом. Обитает водяной в омутах, любит селиться под водяной мельницей. Он способен разрушить запруды, поэтому его надо уметь умилостивить. Водяной считается покровителем рыбаков, которые и приносят ему в жертву часть пойманной ими рыбы. В сказках и былинах
водяного часто отождествляют с "морским царем", который живет на дне морском в хрустальном дворце. В мифологии восточных славян известны и женские духи воды - водяницы, которые по своим функциям напоминают русалок. Водяницы – это утопленницы, превратившиеся вдухов водной стихии.
Домовой (Домоведушка, Домовой хозяин, Домовик) - обычно невидимый обитатель, хозяин, двора и дома - у него множество имен. Некоторые из них указывают на место пребывание домового (избной, подпечник, хлевник и т.д.) или же не форму его появления или характер и основные занятия. Он старший в доме, член семьи, предок и невидимый хозяин. Образ домового при внешней простоте может быть очень сложен, наделен всевозможными свойствами, обликами, способностями. Основные задачи домового - забота о скотине, предсказывание будущего обитателей дома*. Является низшим духом славянской мифологии; легенды о домовом сохранились у
русских, белорусских и украинских народов. Домовой считается покровителем дома, кормильцем. У восточных и южных славян считается что по ночам домовой "стучит и совершает разные проказы". В одном доме может завестись два домовых, тогда они начинают ссориться. Домовой помогает трудолюбивому хозяину, ленивому вредит. Домового лучше умилостивить, оставив пищу - хлеб, соль, кашу. При переселении в
новый дом славяне совершали определенный ритуал, с той целью, чтобы домовой переселился вместе с хозяевами и помогал им на новом месте. От сатаны он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина, или хозяйку. Он прежде кончиною кого-нибудь в семействе, воет, иногда даже показывается кому-нибудь из семейства, производит стук, хлопает дверями и пр. По общему поверью, живет он по зимам близь печки, или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается близь лошадей. Если лошадь ему нравится, то домовой холит ее, заплетает гриву и хвост, дает ей корма, от чего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он ее мучает и часто заколачивает до смерти, подбивает под ясли и пр. От этого мнения многие хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть любима домовым. Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает в несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае, он бьет и колотит посуду, кричит, топает и пр.Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, то ночью щиплет до синяков. По этим синякам судят, о какой-нибудь неприятности особенно, если очень больно. Также наваливается во время ночи наспящего и давит его, так, что в это время нельзя ни пошевелиться, ни сказать слова. Обыкновенно эта стена наваливается на того, кто спит на спине, в это время спрашивают, к
худу или к добру, а домовой отвечает мрачным голосом - "да" или "нет". Говорят, что он не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто спит близь порога, или под порогом. Иногда слышат, как он, сидя на хозяйском месте, занимается хозяйской работой. В простом народе к домовому питают уважение, так что крестьянин боится его чем-либо оскорбить и даже остерегается произнести его имя без цели. В разговорах не называют его домовым, а "дедушкой, хозяином, набольшим или самим". При переходе, или переезде, непременною обязанностью считают в последнюю ночь, перед выходом из старого дома, с хлебом-солью просить домового на новое место. Также считалось, что путешествовать из одного дома в другой домовой может в старой хозяйской обуви, с разрешения хозяина. Хозяйство каждого, по их мнению, находится под влиянием домового. Говорят, что домовой не любит ленивых. Если домовой не любит хозяина, то он начинает проказить; в этом случае перед порогом дома зарывают в землю череп, или голову козла.
Упырь - низший дух, демоническое существо в мифологическом представлении восточных славян. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, "умершие неестественной смертью" -
насильственное убиение, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов, поэтому их хоронили вне кладбища. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом. Сказание об упырях, вампирах от славян распространилось среди всех народов Европы.
Берегини - женские духи, охранительницы от злых сил, противостоящие упырям. Из христианских "поучений..." и "Слов..." можно сделать заключение о существовании культа берегинь. Эти женские духи охраняют от всего нежелательно, неожиданного. В "Слове некоегохристолюбца" говориться о том, что многие поклоняются и приносят жертвы "огню и каменьям, и рекам, и источникам, и берегиням". Древние славяне воспринимали берегинь как подательниц влаги, дождя, необходимых для
плодородия земли.
Кикимора (Шишимора) - по мифологическим представлениям восточных славян - злой дух дома. По определению в словаре Владимира Даля, кикимора - это вид домового. Некоторые исследователи быта русского народа считают, что кикимора – жена домового. Она любит по ночам у хозяек путать пряжу, пугает маленьких детей, может красть кур. Представления о кикиморе сохраняются в различных регионах
России. Существовали различные заговоры для избавления дома от кикиморы. Вместе с тем верили и в то, что умелым хозяйкам кикимора помогает, а ленивым и нерадивым вредит.
Русалка - в Древней Руси
мифологические существа в виде полуженщины-полурыбы.
Русалками становились
Русалок можно встретить по многих местах - в поле, у воды, на деревьях. В
хороводных песнях люди призывают русалок помогать росту хлеба. В ходе
проникновения христианства в народную жизнь русалки стали рассматриваться как нечистая сила. Представление о русалках стало схоже с представлением об упырях. "Русалья неделя" стала совпадать с Троицей. Четверг на Троицкой неделе превратился в "день русалок". В этот день нельзя было работать, так как русалки могли наслать порчу на скотину. В Троицкий четверг ("Семик") девушки плели венки и оставляли из в лесу для русалок. В ряде мест в последний день "русальей недели" совершали обряд "проводов русалки". В этот день обряжали в зеленый наряд одну из девушек, надевали на нее венки и выводили в поле или к реке, где срывали с нее венки и бросали их в воду или костер, после чего убегали.
Стоит отметить, что до сих пор, в основном в деревнях, есть люди верущие в то, что в домах у них живут домовые и кикиморы. Что эти мелкие существа запутывают нитки, прячут мелкие вещи и т.п.
Языческие праздники
Когда-то практически весь мир был «языческим». Сейчас, когда половину человечества обратили либо в христианство, либо в ислам, язычников гораздо меньше, однако это еще не доказательство того, что «язычество» менее ценно по сравнению с мировыми религиями.
Календарь праздников
для язычников – это годичный
круг, это зима и весна, это
жизнь, смерть и возрождение.
В календаре в наиболее
Календарь с его праздниками, помогает живущим со вниманием смотреть на Природу, восстановить силы и сохранить чувство своей неслучайности на Земле. Воплощенная в календаре народная мудрость отражает все богатство настроений и обликов Живой Природы – вечно преображающейся, умирающей и неизменно воскресающей, а потому – бессмертной.
Языческие праздники
были не просто красными
Течение времени определяли сезоны повторяющихся праздников.Таких точек перехода было 8. Непростая цифра для всей древней традиции. Отмечали зимнее и летнее солнце стояния, осенние и весеннее равноденствия, кроме того, смену годовых сезонов.
До нашего времени дошло не так уж много праздников, в основном из-за церкви. Однако к некоторым праздникам христианство пристроилось.
Колядки. Колядки - очень
древний обычай, идёт с языческих
времён. И настолько любили в народе
колядовать, что не смогли отучить
от зимнего веселья никакие
Колядовать чаще всего ходили дети и молодёжь, но бывало, что и взрослые люди любили повеселиться.
Колядовать начинали вечером накануне Рождества: на обеденный стол клали сено и деньги, которые лежали до Щедреца, чтобы то и другое в будущем году не переводилось. В этот день 6 января постились до вечера, и только с первой звездой садились за стол, на котором среди других постных блюд должны обязательно быть кутья и взвар. В вечер перед новый годом кутья подавалась с сытою — водой, подслащённой медом. Еда была обильной, мясной: блины с верещакой, жареная колбаса и пр. Взвар (своеобразный компот) обычно делался из сушеных яблок и груш.
В первый день Рождества ходили в гости в семьи своих крестников — носили им подарки. Вечером молодежь, а часто и дети ходили по хатам, распевая колядки. Все это со смехом, с шутками. Надевали вывернутый кожух, козью маску — и такую «козу» водили, прося у хозяев, «чтобы нашей козе да подарили решето овса, поверх колбаса, решето гречки на варенички». Дареную еду складывали в мешок. Кроме «козы» водили «медведя», «кобылку». На Полесье ходили колядовать со звездой из прутьев, надев её на шест. Звезду обтягивали белой материей, в середине горела свеча. Так делалось в память о звезде, которая зажглась во время рождения Христа.
Колядующих везде встречали радушно, это было залогом того, что будущий год станет удачлив.
Отражены коляды и в поговорках. «На коляды ночью трещит, а днем плющит». «Пришли колядки — блины да оладки». «Колядки — хозяйские порядки».
На Щедрец выбирали самую пригожую девушку — щодру, украшали её венком, лентами, и во главе с ней ходили по селу, девушки пели щедровки — те же колядки, но обращенные к хозяевам, величального характера, с припевом-рефреном «щедрый вечер, добрый вечер».
Хозяева не скупились: одаривали деньгами, пирогами, домашней колбасой. Верилось, что будущий год воздаст сторицей.
Еще во время Колядной недели девушки гадали. Наши предки верили, что это время самое колдовское в году.
Во многих деревнях и сейчас сохраняются эти традиции.
Масленица. Церковь включила
Масленицу в число своих
Масленица ‑ самый веселый и сытный народный праздник, длящийся целую неделю. Народ его всегда любил и ласково называл "касаточка", "сахарные уста", "целовальница", "честная масленица", "веселая", "пеpепелочка", "пеpебуха", "объедуха", "ясочка".
Неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях, на которых надевали самую лучшую сбрую. Парни, которые собирались жениться, специально к этому катанию покупали сани. В катанье непременно участвовали все молодые парочки. Также широко, как и праздничная езда на лошадях, распространено было катание молодежи с ледяных гор. Среди обычаев сельской молодежи на Масленицу были также прыжки через костер и взятие снежного городка.
В XVIII и XIX вв. центральное место в празднестве занимала крестьянская масленичная комедия, в которой принимали участие персонажи из ряженых ‑ "Масленица", "Воевода" и др. Сюжетом для них служила сама Масленица с ее изобильными угощениями перед предстоящим постом, с ее прощаньями и обещанием вернуться на следующий год. Часто в представление включались какие‑то реальные местные события.
Масленица на протяжении многих
веков сохранила характер народного
гулянья. Все традиции Масленицы
направлены на то, чтобы прогнать зиму
и разбудить природу ото сна.
Масленицу встречали с
Блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут каждый день с понедельника, но особенно много с четверга по воскресенье. Традиция печь блины была на Руси еще со времен поклонения языческим богам. Ведь именно бога солнца Ярило призывали прогнать зиму, а круглый румяный блин очень похож на летнее солнце.
Не так много лет назад традицию отмечать Масленицу начали возобновлять даже в городах, таких как Минск. На множестве площадок города проводятся массовые гуляния с песнями, танцами, блинами и, конечно же, с сжиганием чучела.
Купала. Иван Купала - праздник очень древний. Памятники древнерусской письменности упоминают о нем в XII веке, хотя корни его уходят еще глубже, в первобытные для славян времена. У наших древних предков существовало божество Купало(а), олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами распевали песни и прыгали через костер. Со временем это обрядовое действие трансформировалось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию и народную фантазию. В народном варианте Иваном божество Купало стало называться после введения на Руси христианства в честь Иоанна Крестителя, чье рождество праздновалось в этот день.
6 июля, на Аграфену Купальницу, обязательно мылись в банях. Русская парная баня - явление уникальное, потому что, кроме утилитарной, она обладала и символической, сакральной функцией. Множество поверий и обрядов связано с баней, да и редкий народный праздник обходился без нее. Совмещая в себе стихии огня и воды, баня олицетворяла стремление к очищению через огонь и воду.
Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В окрестностях Вологодской губернии в день Аграфены Купальницы все девушки расхаживали в своих лучших нарядах по домам и говорили: "Умойте!" Это значит - подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, серёжки и прочее.
С днем Ивана Купалы народ связывал свои представления о неимоверных богатствах природы. Люди ждали не только богатого урожая, но и еще большей щедрости - успеха в поисках спрятанных сокровищ. Так рождались многие легенды. Самая распространенная из них повествует о том, что в день Ивана Купалы многие растения приобретают особую целебную силу. Главное место занимал папоротник, который в эту ночь якобы цветет чудесным огненным цветом, указывая таким образом на зарытый в этом месте клад. "Есть трава папороть. Растет в лесах около болот, в мокрых местах, в лугах. А цветет она накануне Иванова дня в полночь, одним часом отцветает, а цветет точно огонь горит".
Много поверий связано с нечистой силой. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы справляют свой праздник, который заключается в усиленном причинении зла людям. Мол, у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, и на Ивана Купалу, обрызгав себя этой водою, ведьма могла преспокойно лететь куда ей вздумается.
Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее. "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина". В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.
Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время.
Купала самый мистический праздник в году. В наши дни празднование Купалы не так распространено, как празднование Колядок и Масленица, однако празднование есть и сейчас.
