Мифология восточных славян
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное
бюджетное образовательное
«Саратовский государственный технический университет имени Гагарина Ю.А.»
Кафедра «История Отечества и культуры»
Контрольная работа
По дисциплине «История культуры России»
На тему_______________________
______________________________
Выполнил:_____________________
Проверил:
Саратов - 2013
Содержание:
- Введение…………………………………………………………
…………………….3 - Общая характеристика славянской мифологии…………………………………….4
- Модель Вселенной древних славян………………………………………………….6
- Славянская мифология: вера в Богов и почитание Духов…………………………9
- Пантеон божеств……………………………………………………………
...11 - Верав духов……………………………………………………………….
.….14 - Заключение……………………………………………………
……………………..15 - Литература……………………………………………………
……………………...16 - Ссылки………………………………………………………………
………………..17
1.Введение
Изучение славянской мифологии представляет собой увлекательный процесс погружения в мир славянской древности. Миф – это история народа, его душа, живая традиция, сохранившаяся в памяти людей. К сожалению, до наших дней не дошли подлинные произведения с мифологическими сюжетами. Известны следующие источники: «Песни птицы Гамаюн», «Велесова книга» и др., однако историчность их подчас ставится в науке под сомнение.
Достоверных сведений о славянской мифологии почти не сохранилось, так как в те времена у славян ещё не было своей письменности, письменность у славян появилась лишь в 9 веке вместе с христианством, когда славянские верования уже начали вытесняться новой религией. Тем не менее, из сохранившихся христианских источников, фольклора, народных традиций и археологических свидетельств можно приблизительно судить о славянской мифологии. По мнению исследователей, у славян не было храмов и развитого института жречества, а были капища и идолы под от открытым небом. Часть мифических существ славянской мифологии, домовые, водяные, лешие, русалки, драконы благополучно дожили до наших дней благодаря сказкам и преданиям. Сохранилась легенда об алатырь-камне, или бел-горюч камне, расположенном в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования, на нём сидит девица, исцеляющая раны, из-под него растекаются по всему миру целебные реки.
Тем не менее, сохранились отдельные сочинения византийских, западноевропейских, арабских, а также славянских средневековых авторов, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Особое место занимает «Слово о полку Игореве», в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых носителем языческой культуры. Наконец, это письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе развернутые записи легенд, сказок, былин, заговоров, пословиц и поговорок, в которых сохранилась древняя языческая традиция, черты мифологического сознания.
Немаловажную роль в изучение
славянской мифологии играют сведения
раскопок культовых мест, находки
идолов, ритуальных предметов, украшений,
языческих символов, надписей с упоминанием
о языческих богах или
Целью данной работы является исследование «основ» славянской мифологии.
Ключевые задачи:
1)Рассмотреть историческое развитие славянской мифологии;
2)Представить основы
3)Представить пантеон языческих божеств и основы веры вдухов славян.
2. Общая характеристика славянской мифологии
Мифология - комплекс представлений, универсально объясняющих мир и место человека в этом мире, запечатленных в образно-символической форме – мифе. Миф- это история народа, его верования, наконец, его душа, менталитет, сохраненные сакральные знания в форме преданий, сюжетов. Позднее миф трансформируется в сказки, легенды, - эстетически оформляющие архаичные предания.
Истоки славянской мифологии укоренены в древности, уходят в архаичные воззрения 1 тыс. до н. э. и более раннюю эпоху. Если обращаться к периодизации известного российского исследователя Б. А. Рыбакова – это археологиченские культуры прото- и правлавян ( 2-1 тыс. до н. э.). Это время развития общеиндоевропейских и затем собственно славянских воззрений на природу, формирование древних языческих культов.
В среднем в науке подлинное
историческое развитие славянской мифологии
соотнесено с культурой Киевской
Руси 1 тыс. н. э. В качестве центральной
даты выделяется 980 год – время
языческой реформы князя
988 год – коренной перелом
в язычестве. Это время
Главный источник сведений
по раннеславянской мифологии —
средневековые хроники, анналы, написанные
европейскими и славянскими авторами,
поучения против язычества ("Слова")
и летописи. Ценные сведения содержатся
в сочинениях византийских писателей
(начиная с Прокопия, 6 в.) и географических
описаниях средневековых
Как уже было отмечено, славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. В данной связи можно выделить несколько смысловых уровней формирования славянской мифологии.
Самый древний пласт представляет собой охотничьи представления: почитание небесных лосих, идея о небесных властителях мира. Второй не менее древний пласт- это земледельческие верования- воззрения трипольцев, прото- и праславян (2 – 1 тыс до н. э.). В это время было выработано характерное для многих индоевропейских народов аграрно-магическое мировоззрение, основанное на земледельческой космологии, почитании богинь-рожаниц, живительной влаги, плодородной Матери-Земли. Формируются воззрения о единой матери Мира, представления о судьбе. Возможно, уже в этот далекий период складывались образы бога грозы Перуна, бога скота и потустороннего мира Велеса, божества Неба-Отца (Сварог).
Общеиндоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Макошь), солнечное божество (Даждьбог), бог неба Сварог. На древность этих образов указывают ведические корни этих божеств: например «svarga» - небо. Исследователями отмечается общность европейских воззрений и общность языка, которые прослеживаются во многих именах божеств. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. Существуют версии, что восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.
Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: например, мотив мирового древа.
Наконец, следующий пласт
– это период обособления восточных
славян в 1 тыс. н. э.. При разделении
праславянской общности стали формироваться
племенные верования славян. Также
при расселении восточнославянских
племён в VI—IX веках мифологии их
отдельных групп могли
Тем не менее, собственно восточнославянская мифология на протяжении многих веков сохранила свое первоначальное смысловое ядро практически в неизменном виде: одушевление природы, почитание великой оплодотворяющей силы, образ Матери Сырой Земли, идея вечности жизни, циклическая модель времени, пантеон ключевых божеств.
3. Модель Вселенной древних славян
Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. С древности, создатели земледельческой культуры, славяне сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Как отмечал крупнейший исследователь Афанасьев, ключевой смысл славянской мифологии, мифологической картины мира славян – «обожание» Матери Природы - живой, справедливой, мудрой и всепорождающей силы. Славяне верили, что мир – живая система. Главная идея язычества заключалась в вере вечности жизни, культе плодородия. Отсюда формирование древнейшего образа Матери Сырой Земли. Мать Сыра Земля –ключевой архетип славянского народа. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа.
Почитание Природы, Земли тесно связано с почитанием древнейших богов – Рода и Рожаниц (для сравнения общность корней и смыслов в именах языческих богов - Рода и русском слове «род», «природа», «родители», «прародитель»). Академик Б. А. Рыбаков считает образ рода и рожаниц – самым древним в славянской мифологии. По сути, почитание всей природы как живой стихии есть отголоски первобытного анимизма.
Почитание Матери Сырой Земли
тесно связано с древнейшим почитанием
живительной влаги. Как показывают
археологические раскопки, в том
числе свидетельства
В целом, еще с глубокой
древности, славянами была освоена
сферическая структура
Согласно славянской мифологии, Вселенная представляет собой форму яйца. Это древнейший образ Мирового яйца, встречающийся также у многих народов мира; в славянских мифах это также мотив сотворения мира Уткой, которое снесла Мировое Яйцо – отголоски этого мифа можно обнаружить в русских народных сказках.
Из исследований славянской
древности М. Семеновой можно
почерпнуть, что в центре такого
яйца «подобно желтку, расположена
сама Земля». Более того, уже в
такой модели присутствует древнее
деление мира на ярусы: «нижняя, сподняя
сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых,
Ночная сторона… Чтобы попасть туда,
надо пересечь Океан-море,. Окружившее
Землю. Или прорыть колодец насквозь…»
«Вокруг Земли, подобно яичным пленкам и скорлупе, расположены девять разных небес…Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно для Солнца и звезд, другое - для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей».[2]
Важнейшим образом в мифологической картине мира славян является Мировое Древо. Это образ является центральным также для многих народов индоевропейского единства: к примеру, Мировое Древо скандинавов Иггдрасиль. Славяне верили, что «на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес…По мысли славян, Мировое Древо всего больше похоже на большой раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют не одни желуди, но также семена всех других деревьев и трав». Подобный образ встречается в русских народных сказках, например «Петух и жерновки»: влез старик по волшебному Дубу на самое небо и нашел петушка – в данном случае олицетворение солнца.
В данной связи, славянами было сформирована целая модель Вселенной, в том числе с трехчастным делением на три уровня (подобно тому, как Древо делится на ветви, крону и корни): Верхний, Средний и Нижний мир. Верхний мир по разным источникам именовался Синей Сваргой, Миром Слави или Прави (мир Богов). Средний мир - Явь, видимый, человеческий мир, наконец, Нижний мир – это Навь, мир предков – навьих духов.
Также согласно славянским мифам, «где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров… Чудесный остров на седьмом небе славяне называли «ирием», или «вирием».. а еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен по многочисленным сказкам и заговорам как своего рода «генератор жизни», обитель добра, света и красоты.», народную традицию продолжил и А. С. Пушкин в своей «Сказке о царе Салтане». Например, в начальной части заговора заговаривающий локализует себя в центре сакрального мира: «На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…»
В другом источнике - в «Поучении Владимира Мономаха» говорится об ирее — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», «тот свет».[3]
По мнению исследователей, сведения о Вселенной древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В частности, внимание привлекает данный отрывок: «Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком.» (Перевод А. К. Югова)[4]
Некоторые исследователи
в данном отрывке находят трёхчастное
деление мира (небо-воздух-земля) и
архетипический образ Мирового Дерева,
а белку, которая бегает по этому
дереву, сравнивают с белкой Рататоск
из германо-скандинавской
Наконец, много данных о
Вселенной древних славян может
дать археология. В том числе так
называемый «Збручский идол», который
в научной среде нередко
Таким образом, из всех вышеперечисленных примеров видно, каким образом славяне представляли себе Вселенную, использовав ключевые образы-архетипы: Мировое яйцо и Мировое Древо. Согласно фольклорным произведениям славянской древности, в центре Мирового небесного Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как правило, дуб). В «райских» садах остова Буяна обитают вещие птицы. Часто также описывается, как на Древе Жизни сидит птица, а под деревом находится змея – властелин подземного мира.
В целом, славянами была выработана
космоцентрическая модель Вселенной.
Космос, Природа (огонь, земля, воздух,
вода, соднце, месяц и т. д. ) выступают
живыми сущностями. Сам же человек
не мыслится в отрыве от природы. Мир
выступает гармоничным
4. Славянская мифология: вера в Богов и почитание Духов
Формирование славянской
мифологии как системы
Историческое развитие славянского пантеона богов связан с реформой Владимира в 9 веке. Один из важнейших источников по славянской (древнерусской) языческой мифологии — это летописный рассказ о том, как князь Владимир Святославича установил в Киеве идолы шести важнейших божеств: И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил идолы на холме, вне теремного двора: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса и Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь.
Сутью языческой реформы
Владимира исследователи
Еще одним важным источником, который содержит немало мифологических данных, прежде всего ряд имён языческих богов, хоть и было создано уже в XII-XIII веках, является «Слово о полку Игореве». Д. С. Лихачёв объясняет это так называемым «Возрождением язычества» — явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в том, что язычество уже почти исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре — эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую.[6]
В «Слове» упоминаются, как правило, «внуки» различных божеств — художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета. По мнению Д. С. Лихачёва, «внук в данном случае несомненно имеет значение «потомка. Например, Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса: Или бы так воспел ты, вещий Боян, Велесов внук…Исходя из этого отрывка Велеса считают древнерусским языческим покровителем поэзии и певцов-сказителей.
Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога: Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы. На основании данного отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров.
Русский народ, от князя до
земледельца, в «Слове» называется
внуками Дажьбога: Тогда, при Олеге
Гориславиче, разоряла, раздирала усобица,
погубляла добро Даждьбожа
На основании этих отрывков можно сказать, что Дажьбог был значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. Упоминается в «Слове» и другое солярное божество: Из Киева, до петухов, добегал до Тмутороканя, великомуХорсу волком путь перебегал!
Князь Всеслав Полоцкий,
путешествуя на юг, пересекает путь
видимого дневного движения солнца, которое
здесь отождествляется с
Помимо фольклорных источников сохранились также устные предания, традиции, раскрывающие другие грани славянской веры: почитание природных духов, вера в домовых, леших и т. д. В целом, представляя мифологию восточных славян как систему воззрений, можно отметить два ее уровня: 1. Пантеон мужских и женских божеств; 2. Почитание природных стихий – духов.
4.1. Пантеон божеств
Древнейшими божествами восточных славян исследователи считают Рода и Рожаниц. Бог Род – это творец жизни на Земле, великая оплодотворяющая сила, отождествляет собой рождение всего живого. Многие исследователи считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участив в создании Вселенной. Кроме того, исследователи отмечают, сколько важнейших слов происходит в русском языке от слова «род»: родня, род, родители, родина, урожай, природа. По сути почитание Рода – есть почитание всей природы. Кроме того, именно на почитании Рода и Рожаниц основывается культ плодородия славянского язычества.
Рожаницы – женские божества плодородия. Считаются древнейшими божествами славян, однако из-за скудости сведений о них, большинство исследователей описывают образ этих богинь как безликих божеств женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Символические изображения Рожаниц в большом количестве встречаются на вышивке, главным образом у народов на северной территории современной России.
Согласно концепции Б.
А. Рыбакова, рожаницы – богини-покровительницы
рода небесного и земного: заботятся
о его продолжении и
Еще одним важным Божеством- Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода – он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях – подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.
Сварог также считается богом Неба. По мнению многих исследователей, его имя восходит к ведическому корню «сварга», что означает небо, а также нечто сияющее. Также это Бог огненной стихии – связан с небесным огнем. Сварог считается отцом ряда божеств – Перун, Даждьбог, которые в народе именовались «Сварожичами», кроме того, очень часто в быту огонь также называли «Огонь Сварожич».
Даждьбог (ДаждьбогСварожич) – славянский Бог Солнца. Солнца всегда считалось у славян священным, более того, живым, способным следить за порядком на земле и помогающим людям. В данной связи само имя Даждьбог с древнерусского означает буквально «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что славный Бог Солнца всегда помогает людям, где бы они не находились, более того, в «Слово о Полку Игореве» сами русские люди уменуют себя «Даждьбожьми внуками» - то есть потомками своего родного божества Солнца.
Согласно славянским мифологическим представлениям., нашедших свое отражение в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам в виде уточки или коня.
Еще одними солнечными божества у славян считались Хорс и Ярило. По мнению многих исследователей, имя «Хорс» означает «солнечный диск», «круг». Он воплощает в себе движущееся солнце, или око дневного светила. В данной связи Хорс – это божество солнечного светила. «Хоро» или «коло» - это круг; отсюда, возможно, происходят слова «хоровод» и «колесо» (для сравнения имя сказочного персонажа – «Колобок»).
Другое солнечное божество – Ярило. Он является олицетворением весеннего и летнего солнца- самого Яркого. Также этот бог связан с плодородием, и в целом, пробуждением природы. Весной на Руси справляли ярилин день или праздник «ярилки», приуроченный к пику весеннего буйства природы, который дополняли разные обряды, в которых утверждается идея плодородия земли.
Еще одни потомком Сварога,
согласно славянскому пантеону, является
Перун (Перун Сварожич). Это славянский
бог грозы, грома и молнии. Первоначально,
возможно, связан с почитанием живительной
влаги, которая питает землю, для
будущего плодоношения (Мать Сыра Земля).
С древности также