Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Мораль рабовладельческого общества

Введение

Тема исследования представляется актуальной, т.к. изучение морали помогает понять систему принципов и норм, определяющих характер отношений между людьми в соответствии с принятыми в данном обществе понятиями о добре и зле, справедливом и несправедливом, достойном и не достойном. Особенностью морали является то, что она регулирует поведение и сознание людей во всех сферах жизни (производственная деятельность, быт, семейные, межличностные и другие отношения) [5, с. 26].

Цель контрольной работы – дать обобщенный анализ морали рабовладельческого общества, а также выявить влияние этики Античности, в частности этики Сократа, Платона и Аристотеля на дальнейшее формирование морали.

Реализация целей исследования предполагает последовательное решение следующих задач:

- сформулировать главные особенности морали рабовладельческого общества;

- обозначить основные идеи этики философов Античности.

Моральные принципы имеют всеобщее значение, охватывают всех людей, закрепляют основы культуры их взаимоотношений, создаваемые в длительном процессе исторического развития общества. Всякий поступок, поведение человека может иметь разнообразное значение (правовое, политическое, эстетическое и др.), но его нравственную сторону, моральное содержание оценивают по единой шкале [4, с. 98].

Моральные нормы повседневно воспроизводятся в обществе силой традиции, властью общепризнанной и поддерживаемой всеми дисциплины, общественным мнением. Их выполнение контролируется всеми. Ответственность в морали имеет духовный, идеальный характер (осуждение или одобрение поступков), выступает в форме моральных оценок, которые человек должен осознать, внутренне принять и сообразно с этим направлять и корректировать свои поступки и поведение. Такая оценка должна соответствовать общим принципам и нормам, принятым всеми понятиям о должном и недолжном, достойном и недостойном и т. д. [4, с. 105].

Мораль зависит от условий человеческого бытия, сущностных потребностей человека, но определяется уровнем общественного и индивидуального сознания. Наряду с другими формами регулирования поведения людей в обществе мораль служит согласованию деятельности множества индивидов, превращению ее в совокупную массовую деятельность, подчиненную определенным социальным законам [1, с. 110].

В структуре морали принято различать образующие ее элементы:

- моральные нормы (это социальные нормы, регулирующие поведение человека в обществе, его отношение к другим людям, к обществу и к себе, их выполнение обеспечивается силой общественного мнения, внутренним убеждением на основе принятых в данном обществе представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости, добродетели и пороке, должном и осуждаемом);

- моральные принципы (одна из форм выражения нравственных требований, в наиболее общем виде раскрывающая содержание нравственности, существующей в том или ином обществе, они выражают основополагающие требования, касающиеся нравственной сущности человека, характера взаимоотношений между людьми, определяют общее направление деятельности человека и лежат в основе частных, конкретных норм поведения) [2, с. 117-119].

Рабовладельческое общество

Мораль «высших» и «низших»

В классовом обществе мораль носит классовый характер. Поскольку экономическое положение, а следовательно, интересы различных классов в антагонистическом обществе резко отличаются друг от друга, естественно, что они предъявляют различные моральные требования в отношении поведения личности. Первой формой классовой морали является мораль рабовладельческого общества. Господствующей моралью этого общества является мораль рабовладельцев. Характерная особенность этой морали состоит в том, что для нее в качестве человеческих выступают только отношения между свободными людьми [8, с. 167].

Раб рассматривался лишь как говорящее орудие, его жизнь приравнивалась к ценности вещи. Раба можно было купить, продать, убить и т.д. Примером этому может служить отрывок из «Одиссеи», в котором обрисована сцена расправы над рабом: «Медью нещадною вырвали ноздри, обрезали уши, руки и ноги отсекли ему; и потом, изрубивши в крохи, его на съедение бросали жадным собакам». Также в морали высшего общества культивировалась идея вечности и справедливости рабства, а физический труд рассматривался как удел рабов, как проклятие, ниспосланное судьбой. Высшими добродетелями признавались мужество, храбрость, стойкость, верность городу – государству, воинская доблесть. При этом эти нравственные качества вполне уживаются с призрением к мирному труду, жестокостью в войнах, с ненасытным честолюбием и властолюбием [10, с. 79].

Что касается морали рабов, то она была лишении внутреннего единства. Рабы были разобщены, разноязычны, принадлежали к разным этническим группам. Рабы находились в состоянии антагонизма со своими хозяевами. Итальянская поговорка гласит: «Сколько рабов, столько врагов». В среде рабов стихийно складывается протест против угнетения, но лишь когда рабство экономически себя изжило, его моральное осуждение, стало широко распространятся в обществе [9, с. 190].

Вместе с тем в обществе постоянно нарастали настроения протеста против рабства. Постепенно складываются новые представления о ценности и достоинстве личности, моральной ценности каждого человека, общечеловеческом равенстве. Эволюцию взглядов по этому вопросу можно проследить по высказываниям: если во втором веке до н.э. рабовладелец Катон предлагал советы, которые в основном сводились к тому, чтобы держать раба сытым, здоровым и ни на минуту не оставлять его без дела, то позднее в советах Колумеллы господину уже рекомендуется дружески шутить и разговаривать с рабом [8, с. 185].

Др. Греция – рабовладельческое государство

     Древняя Греция — страна, состоявшая из ряда небольших рабовладельческих государств (полисов). Наиболее влиятельными из них были Лакония с главным городом Спартой и Аттика с главным городом Афинами. В каждом из этих государств сложились особые системы воспитания: спартанская и афинская. Разница этих двух систем была обусловлена некоторыми особенностями экономического и политического развития и состоянием культуры государств. Но оба государства были рабовладельческими, и система общественного воспитания обслуживала только детей рабовладельцев. Рабы во всей Греции рассматривались лишь как «говорящие орудия». Они были лишены всех человеческих прав, в том числе права обучаться в школах [6, с. 48].
         В Спарте господствовало земледелие, опирающееся на труд рабов. Незначительное полусвободное неполноправное население в большинстве своем относилось к ремесленникам. Девять тысяч семейств рабовладельцев держали под своей властью более 250 тысяч порабощенного населения. Эксплуатация рабов в Спарте носила жестокий характер, и рабы нередко восставали. Жизнь спартиатов была подчинена главному требованию — быть в состоянии военной готовности, проявлять жестокость и насилие по отношению крабам [5, с. 134].
         Воспитание осуществляло государство, оно преследовало задачу готовить из детей спартиатов воинов, стойких и закаленных, будущих рабовладельцев.
Особое внимание обращалось на физическое воспитание подростков: их закаляли, приучали переносить холод, голод и жажду, выносить боль. Много внимания уделялось военно-гимнастическим упражнениям.
Главной задачей было воспитание презрения, безжалостности к рабам у подрастающих рабовладельцев. С этой целью они принимали участие в так называемых «криптиях», т. е. ночных облавах на рабов, когда отряд молодых спартиатов оцеплял какой-либо городской квартал или район вне города и убивал любого раба-илота [7, с. 121].
              Большое внимание было обращено на военное и физическое воспитание девушек. Когда мужчины, подавляя восстания рабов или уходя на войну, оставляли город и жилища, вооруженные женщины несли охрану и держали в повиновении рабов.
              Экономическая жизнь в Афинах не была такой замкнутой, как в Спарте. На рабов была установлена частная собственность [10, с. 98].

Афиняне считали идеальным человеком того, кто прекрасен в физическом и нравственном отношении, и стремились к сочетанию умственного, нравственного, эстетического и физического воспитания. Но этот идеал полностью относился только к социальной верхушке—рабовладельцам. Физический труд считался обязанностью лишь рабов. Однако в результате расслоения среди рабовладельцев вычленилась значительная группа малоимущих свободнорожденных и вольноотпущенников, которые вынуждены были заниматься ремеслом или другими видами деятельности, в том числе и учительской деятельностью. На них переносилось презрительное отношение со стороны богатых рабовладельцев.
Расслоение внутри рабовладельческого общества в Афинской республике сказалось в области воспитания в том, что разностороннее воспитание стало доступно лишь детям богатых рабовладельцев. Дети основной массы свободнорожденного населения (демоса) не могли обучаться в школах. Отцы обучали своих детей ремеслу, а некоторые и грамоте. Это было закреплено законом, согласно которому малоимущие родители обязаны были обучать детей тому или иному ремеслу, в противном случае дети освобождались в будущем от материальных забот о престарелых родителях. На свободнорожденных, занимающихся трудом, рабовладельческая знать смотрела с презрением [9, с. 129-130].

Этика Античности

Этика (греч. ethika, от ethos – обычай) – философская наука, объектом которой является мораль. Этика – одна из древнейших теоретических дисциплин, возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества. Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем. Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы, которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следует считать добром и что злом и т.д.). Поэтому уже начиная с древности этику было принято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического» знания о мире. В этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы о том, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственно теоретические вопросы о происхождение и сущности морали. До появления и развития этики моральные представления людей формировались стихийно и выступали перед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которых теоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу или выводили из естественной «природы человека»). С возникновением научной теории развития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, этика стала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказывать разумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получила возможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать те моральные представления, которые отвечают их историческим потребностям. О возникновении этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Этика не создается путем теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук, она обусловливается самым фактом общественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определенный момент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во все времена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связывалась нравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев, религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествует познанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: по преимуществу в области морали зарождается философская мысль. Первые исторически известные попытки научной этики возникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейся философской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественных законодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, то мораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа [6, с. 77-83].

Сократ

В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог [7, с. 163].

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма [8, с. 121].

Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом» [2, с. 201].

Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны [9, с. 58].

Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна : «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло невозможно [7, с. 173].

Исходя именно из такого понимания связи между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности за якобы умышленное нравственное развращение юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении» [6, с. 213].

2.2. Платон

Учение Платона (427 – 347 до н. э.) – первая попытка систематизации этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя, Платон также ставит перед собой задачу определения общих понятий, избирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате философ приходит к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного потустороннего мира вечных идей [5, с. 180].

Собственно этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) эпику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром – миром вечных идей, Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная – мудрости, волевая - мужества, аффективная – умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, – это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении – смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

В учении Платона о государстве наиболее отчетливо проявляются мотивы совершенствования земного бытия. Это учение, раскрывающее социальную этику Платона, по существу, является первой в истории философских идей утопической концепцией [8, с. 211].

Государство, по Платону, представляет сознательное усиление, концентрацию красоты и справедливости. Это достигается за счет выполнения людьми строго определенных функций, соответствующих их природным способностям, свойствам души. Душа, согласно Платону, включает три части: разумную, волевую и аффективную (вожделеющую).

В соответствии с преобладанием этих частей и распределяются государственные функции. Управление принадлежит философам, у которых преобладает разумная душа. Воины, у которых преобладает волевая часть души, обеспечивают защиту от врагов. Ремесленники и крестьяне, у которых преобладает аффективная часть души, занимаются материальным производством. Платон признает, что они обеспечивают государство необходимыми для жизни и других дел материальными продуктами [1, с. 159].

Предполагая закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины – мужеством, низшее сословие – умеренностью) и благодаря жесткой политической и соответственно моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель – справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносится интересы личности: в утопии Платона нет места индивидуальности [10, с. 165].

Можно сказать, что философия Платона, восходящая от реальных и частных принципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всего дальнейшего развития этики, по крайней мере, в основных ее моментах.

Аристотель

В творчестве Аристотеля (384 - 322 до н. э.) античная этика достигает своего высшего развития. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд "Этика к Никомаху", он впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую, синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этической рефлексии (взаимосвязь этики и политики), установка на прикладное, практическое значение теории морали. Все это позволило мыслителю не только максимально использовать преимущества эвдемонистической традиции, но и в значительной мере преодолеть изъяны в понимании Аристотеля - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить как стать добродетельным (и счастливым) [3, с. 81].

Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности и решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она наряду с политикой является очень важной наукой.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремится найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказывает чрезвычайно важную догадку, согласно которой источник морали нужно искать в государственных отношениях [9, с. 47-48].

Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признает счастье, внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье – это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков, деятельности человека. Среди многочисленных условий счастья главными: являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба [3, с. 92].

В отличие от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что дает ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием ("Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души"), обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, Аристотель выделяет добродетели дианоэтические, связанные с разумной частью души (мудрость, практичность, изобретательность и др.) и этические (мужество, умеренность, великодушие, общительность, справедливость, правдивость и др.) [1, с. 139].

Аристотель предлагает также конкретно подходить к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы ведем речь — о младенце или атлете), высказывает идею о том, что каждая добродетель – середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и "безумной отвагой"). Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности [4, с. 187].

Заключение

Из всего вышесказанного, можно сделать вывод, что никаких абсолютных, общечеловеческих норм морали нет. Мораль, господствующая в обществе, зависит от материальных условий жизни общества, от развития общественно-исторической практики. В каждом историческом типе общества устанавливается своя система морали. Человеческие представления о добре и зле меняются в ходе истории. Принцип «не прелюбодействуй» не мог появиться в первобытном обществе, где существовал групповой брак. Он мог быть выдвинут лишь там и тогда, где и когда возникла моногамная семья. В рабовладельческом обществе раб не считался за человека. Его можно было истязать, убить. Сейчас убийство любого человека противоречит нормам морали. Однако вместе с общественным прогрессом развивается и нравственная культура.

Писатель и философ X. Борхес отмечает, что о «неизбежном моральном прогрессе» свидетельствует уже хотя бы то, что ныне люди, совершая какую-либо жестокость, вынуждены при этом как-то оправдываться, тогда как в прошлом правители могли пролить море крови, даже и не помышляя ни о каких оправданиях: «Возможно, люди сейчас поступают дурно, но при этом они хотя бы испытывают потребность убедить других — и, главное, самих себя, — что действуют правильно. Мы вступили в лучший этап развития — этап лжи и лицемерия». Лишь постепенно в ходе исторического развития вырабатываются и получают все более широкое признание общечеловеческие нормы морали [2, с. 169].

Рационалистическая этика Сократа тесно связана с его взглядом на роль понятий. Оно отождествляет нравственную доблесть со знанием. Деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле. Сократ свёл простое аморальное действие к простому незнанию. Этика Платона пронизана теологией [7, с. 198].

По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь. Гуманизм Аристотеля отличен от христианского гуманизма, согласно которому “все люди - братья”, т.е. все равны перед богом. Этика Аристотеля исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться, в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о “естественном” превосходстве эллинов (“свободных по природе”) над “варварами” (“рабами по природе”). Для Аристотеля человек вне общества это или бог, или животное, Но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы - как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу [3, с. 119].

Список использованной литературы

1. Блюмкин, В.А. Мир моральных ценностей [Текст] / В.А. Блюмкин. – М.: Проспект, 2004. – 230 с.

2. Гусейнов, А.А. Этика [Текст] : учебник для вузов / А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян. – М.: Проспект, 1998. – 317 с.

3. Гусейнов, А.А. Этика Аристотеля [Текст] / А.А. Гусейнов. – М.: Академия, 2005. – 257 с.

4. Дробницкий, О.Г. Понятие о морали [Текст] / О.Г. Дробницкий. – М. : Просвещение, 1998. – 289 с.

5. Зеленкова, И.А. Этика [Текст] : учеб. пособие / И.Л. Зеленкова, Е.В. Беляева. – 3-е изд. переработ. и доп. – Минск: Аспект-Пресс, 2000. – 370 с.

6. Иванов, В.Г. История этики Древнего мира [Текст] / В.Г. Иванов. – СПб.: Питер, 1997. – 350 с.

7. Методологические вопросы истории этики [Текст] : учеб. пособие / под ред. В.Ю. Жямайтис. – Вильнюс: АСТ-ПРЕСС, 2001. – 250 с.

8. Рыбакова, Н.В. Нравственные отношения и их структура [Текст] / Н.В. Рыбакова. – М.: Академия, 1999. – 229 с.

9. Стролл, А. Философия. Вводный курс [Текст] / А. Стролл. – СПб.: Феникс, 1997. – 365 с.

10. Швейцер, А. Культура и этика [Текст] / А. Швейцер. – М.: ЮНИТИ,1992. – 279 с.