Натурфилософия и социально-политическая мысль Ренессанса
5
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
1. Формирование гуманистического мировоззрения
2. Натурфилософия эпохи Возрождения
3. Социально-политическая мысль Ренессанса
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало ХVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Голландский культуролог И. Хейзинги прозвал её «осенью Средневековья». Исходя из этого, что эпоха Возрождения является периодом, отличным от Средневековья, можно не только различать эти две эпохи, но и определить их связи и точки соприкосновения. Эпоха Возрождения оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии.[1]
Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры – против варварства, знания – против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры и другого знания.
Эпоха Возрождения – это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Возникает убеждение в том, что человек – высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.
Обучение и научные исследования больше не были исключительно делом церкви. Возникли новые школы и университеты, проводились естественно-научные и медицинские эксперименты.
В архитектуре ведущую роль стали играть светские сооружения, общественные здания, дворцы, городские дома. Используя ордерное членение, стены, арочные галереи, колоннады, своды, купола, архитекторы (Брунеллески, Альберти, Брамманте, Палладио в Италии, Леско Делом во Франции) придали своим постройкам величественную ясность гармоничность и соразмерность человеку.
Художники и скульпторы стремились в своем творчестве к естественности, к реалистичному воссозданию мира и человека. Изучались классические статуи и анатомия человека. Художники начали использовать перспективу, отказавшись от плоскостного изображения. Объектами искусства стали человеческое тело ( в т.ч. обнаженное), классические и современные сюжеты, а также религиозные темы. Прославленными художниками Ренессанса являются Донателло, Мазаччо, Пьеро дела Франческа, Рафаель, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Виронезе в Италии; Ян Ван Эйк, Брейгель в Нидерладнах; Нитхард, Хольбейн, Дюрер в Германии.
В музыке, проникающейся гуманистическим мироощущением, развивается вокальная и инструментальная полифония. Появляются новые жанры светской вокальной и инструментальной музыки. Эпоха завершается появлением новых музыкальных жанров – сольной песни, кантаты, оратории и оперы, способствовавших утверждению гомофонии.
В Италии зарождались капиталистические отношения, и дипломатия стала использоваться как инструмент в отношениях между городами-государствами. Научные и технические открытия, такие, как изобретение книгопечатания, способствовали распространению новых идей, и постепенно новые идеи овладели всей Европой.
1. Формирование гуманистического мировоззрения
Термин «гуманизм» происходит от латинского «humantias», что в переводе означает «человечность». Этот термин употреблял еще в I в. до н. э. Известный римский оратор Цицерон (106-43 до н.э.). Для него humantias – это воспитание и образование человека в первую очередь, способствующее его возвышению.
Цицерон, у которого «позаимствован» и термин studia humanitatis, понимал под ним воскрешение на римской почве греческой образованности. Деятели ренессанса придали studia humanitatis более широкий смысл - освоение всего богатства античной культуры в её греческой и латинской традициях, оттенив при этом воспитательное значение нового по сравнению со средними веками комплекса научно-образовательных дисциплин, составленными частями которого были грамматика, риторика, история и этика.[2]
В ходе формирования и развития гуманистического мировоззрения в первой стране Возрождения – Италии, именно этика в широком её понимании гуманистами стала главной сферой, где рождалось новое учение о человеке, его отношение к природе и обществу, светское понимание его земного предназначения.
Идеи раскрепощения личности, высвобождения её из оков средневековой феодально-церковной идеологии, утверждения высокого достоинства человека – свободного творца земного счастья, как и много другие передовые этические идеи, стали определяющими в развитии итальянского гуманизма в целом. Гуманизм является идейной основой этой культуры – антидогматическое, антисхоластическое мировоззрение светского характера, отразившее в своем развитии глубокие изменения в общественных и идеологических условиях позднесредневековой Италии.
Гуманисты были носителями и творцами новой системы знания, в центре которой стояла проблема человека, его земного предназначения. Уже в оценках самих деятелей этой эпохи Возрождение предстало как этап культурного расцвета, наступивший после тысячелетнего господства «средневекового варварства», воскрешало античные традиции, считая себя их прямыми продолжателями.
В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали называться «гуманитарными» в эпоху Возрождения, и таковыми являются и по сегодняшний день.
Родоначальником гуманизма единодушно считается итальянский поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). В его творчестве – начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии (ещё этот этап именуется как Проторенессанс - переходный этап от эпохи Средневековья к эпохе Возрождения). В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени.
В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию.
Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания.
Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознаёт себя по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок – такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.
Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью её деятельности.
Ярким воплощением этого подхода может служить, например, разносторонняя деятельность известного гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404-1472). Он был архитектором, живописцем, автором трактатов об искусстве, сформулировал принципы живописной композиции – равновесия и симметрии цвета, жестов и поз персонажей. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбаы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным» и «терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться».[3]
Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций. Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407-1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. Так, например, в своем сочинении он пишет о том, что не понимает тех личностей, которые готовы умереть за родину. «…Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она».[4]
Тезис о человеке, как до конца не определимом существе, сформулированный философами Возрождения, по-видимому, имел определенные негативные нравственные последствия. Эпоха Возрождения знаменует собой движение в сторону утверждения самоценности индивидуального бытия личности. Выход из положения, в котором неопределенность бытия человека как творческого существа порождает и неопределенность его нравственных решений, думается, был найден Эразмом Роттердамским. Он говорит, что если человек, «ни Божьей справедливости не боится,… если ни надежда на бессмертие, ни страх вечного наказания не мешают ему…, то пусть его устрашит тысяча неприятностей, которые преследуют грешника в этой жизни: бесславие, потеря имущества, нужда, презрение и ненависть добрых людей, страх, беспокойство и тяжелые муки совести».[5] Здесь утверждается верная мысль о том, что в личностном плане основания для выполнения нравственных требований могут быть разные. В своем самоопределении субъект нравственного выбора вправе, опять же, сам решать, какую идею ему принять.
Такой подход принципиально расходится с прежней логикой философского мышления, пытающегося навязать человеку единственное основание нравственного выбора и призывающей строить жизнь в соответствии с одним «совершенным» жизненным принципом.
Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире.
Джанноццо Манетти (1396-1472), Марсилио Фичино (1433-1499) и Томмазо Кампанелла (1568-1639) также являлись яркими представителями самой гуманной эпохи. В их рассуждениях, также, как и у Джованни Пико, проявлялась тенденция к обожествлению человека. «Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счёт времени… Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день… божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творит чудеса – как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может сотворить только бог».[6] В подавляющем большинстве гуманисты были верующими, но на первое место они выдвигали человека, а потом уже Бога, тогда как христианское мировоззрение утверждало обратное. Присутствие Бога в философии гуманистов предполагало критическое отношение к церкви как социальному институту.
В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни и др. содержатся выступления против светской власти римских пап, разоблачения пророков служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это не помешало многим гуманистам стать служителями церкви.
2. Натурфилософия эпохи Возрождения
Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви, чем гуманистическая мысль, был нанесен развитием естествознания, которое в XVI в. добилось огромных успехов, что не может быть оставлено без внимания.
Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Николая Коперника (1473-1543), Джордано Бруно (1548-1600), Иоганна Кеплера (1571-1630), Галилео Галилея (1564-1642). Рассмотрим лишь некоторые из теоретических разработок и экспериментальных исследований, которые способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.
Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, архитектор, талантливый изобретатель (в числе его проектов – идеи танка, парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы - Джоконды.
Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.
Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение «коперниканская революция». Когда великий немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией».
Галилео Галилей – итальянский физик, механик, астроном, философ и математик, оказавший значительное влияние на науку своего времени. Он первым использовал телескоп для наблюдения небесных тел и сделал ряд выдающихся астрономических открытий. Галилей — основатель экспериментальной физики. Своими экспериментами он убедительно опроверг умозрительную метафизику Аристотеля и заложил фундамент классической механики.
Боролся против схоластики считал основой познания опыт, опроверг ошибочные положения учения Аристотеля и заложил основы современной механики: выдвинул идею об относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, построил телескоп с 32-кратным увеличением и открыл горы на Луне, четыре спутника Юпитера, фазы у Венеры, пятна на Солнце.
При жизни Галилей был известен как активный сторонник гелиоцентрической системы мира, что привело Галилея к серьёзному конфликту с католической церковью. Рост влияния Галилея, независимость его мышления и резкая оппозиционность по отношению к учению Аристотеля способствовали формированию агрессивного кружка его противников, состоящего из профессоров-перипатетиков и некоторых церковных деятелей. Особенно возмущали недоброжелателей Галилея его пропаганда гелиоцентрической системы мира, поскольку, по их мнению, вращение Земли противоречило текстам Псалмов, стиху из Экклезиаста, а также эпизоду из «Книги Иисуса Навина», где говорится о неподвижности Земли и движении Солнца. Кроме того, подробное обоснование концепции неподвижности Земли и опровержение гипотез о её вращении содержалось в трактате Аристотеля «О небе» и в «Альмагесте» Птолемея.
В 1611 году Галилей, в ореоле своей славы, решил отправиться в Рим, надеясь убедить Папу, что коперниканство вполне совместимо с католицизмом. Он принят хорошо, избран шестым членом научной «Академии деи Линчеи», знакомится с Папой Павлом V, влиятельными кардиналами. Продемонстрировал им свой телескоп, пояснения давал осторожно и осмотрительно. Кардиналы создали целую комиссию для выяснения вопроса, не грешно ли смотреть на небо в трубу, но пришли к выводу, что это позволительно. Обнадёживало и то, что римские астрономы открыто обсуждали вопрос, движется ли Венера вокруг Земли или вокруг Солнца (смена фаз Венеры ясно говорила в пользу второго варианта).
В том же 1613 году Галилей выпустил книгу «Письма о солнечных пятнах», в которой открыто высказался в пользу системы Коперника. 25 февраля 1615 года римская инквизиция начала первое дело против Галилея по обвинению в ереси. Последней ошибкой Галилея стал призыв к Риму высказать окончательное отношение к коперниканству. Всё это вызвало реакцию, обратную ожидаемой. Встревоженная успехами Реформации, католическая церковь решила укрепить свою духовную монополию - в частности, запретив коперниканство. Позицию церкви проясняет письмо влиятельного кардинала Беллармино, направленное 12 апреля 1615 года теологу Паоло Антонио Фоскарини, защитнику коперниканства. Кардинал поясняет, что церковь не возражает против трактовки коперниканства как удобного математического приёма, но принятие его как реальности означало бы признание того, что прежнее, традиционное толкование библейского текста было ошибочным. А это, в свою очередь, пошатнёт авторитет церкви. Галилей активно защищал гелиоцентрическую систему мира, за что был подвергнут суду инквизиции.[7]
Интересно, что с 1979 по 1981 годы по инициативе Римского Папы Иоанна Павла II работала комиссия по реабилитации Галилея, и 31 октября 1992 года Папа Иоанн Павел II официально признал, что инквизиция в 1633 году совершила ошибку, силой вынудив учёного отречься от теории Коперника.
Джордано Бруно – итальянский ученый и философ. Он был, если так можно выразиться, старшим современником Галилея. Дж. Бруно видел характерное для эпохи возрастание производительных сил, развитие новых экономических отношений. В его идеях о будущем общественном устройстве, изложенным в книге «О героическом энтузиасте», поэтому большое внимание уделяется развитию промышленности, научному познанию, использованию сил природы в промышленном процессе. Бруно резко выступал против засилья католической церкви, церковной инквизиции, индульгенций.
Джордано Бруно утверждал, что Вселенная – бесконечна, едина. Каждый мир имеет свою специфику, вместе с тем находится в единстве с остальными. Природа – неподвижна. Она не возникает и не уничтожается, не может быть разрушена, уменьшена, увеличена. Она – бесконечна, обнимает все противоположности в гармонии. Конечное и бесконечное – два главных понятия в философии. Он отказывался от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи, за что был сожжен на костре в Риме (противоречие церковным взглядам).
Николай Коперник – польский и прусский астроном, математик, экономист, каноник эпохи Ренессанса. Наиболее известен как автор гелиоцентрической системы мира, положившей начало первой научной революции. Размышляя о Птолемеевой системе мира, Коперник поражался её сложности и искусственности, и, изучая сочинения древних философов, особенно Никиты Сиракузского и Филолая, он пришёл к выводу, что не Земля, а Солнце должно быть неподвижным центром Вселенной.[8] Исходя из этого предположения, Коперник весьма просто объяснил всю кажущуюся запутанность движений планет, но, не зная ещё истинных путей планет и считая их окружностями, он был ещё вынужден сохранить некоторые элементы старых теорий для объяснения неравномерности движений.
Главное и почти единственное сочинение Коперника, плод более чем 40-летней его работы, — De revolutionibus orbium coelestium («Об обращении небесных сфер»). Сочинение издано в Нюрнберге в 1543 году; оно разделено на 6 частей (книг) и печаталось под наблюдением лучшего ученика Коперника, Ретика. В предисловии к книге Коперник пишет:
«Принимая в соображение, какой нелепостью должно показаться это учение, я долго не решался напечатать мою книгу и думал, не лучше ли будет последовать примеру пифагорейцев и других, передававших своё учение лишь друзьям, распространяя его только путём предания».[9]
3. Социально-политическая мысль Ренессанса
Хотя Возрождение не дало ни одного значительного теоретического философа, в области политической философии оно дало выдающегося мыслителя – Никколо Макиавелли. Его политическая философия носит научный и эмпирический характер, которая основана на собственном деловом опыте и ставит своей целью указать средства для достижения намеченных целей.
Никколо Макиавелли (1469 - 1527) был поэтом, историком и несколько лет находился на государственной службе. Его отец – юрист. Сам Никколо родился во Флоренции, не был ни богат, ни беден. Он занимал небольшой пост в правительстве Флоренции, иногда выезжал с дипломатическими миссиями. В 1512 году республиканское правительство было заменено тиранией Медичи. Макиавелли изгнали из Флоренции. После того он написал трактат «Государь». Эта работа благодаря своей остроте, убедительности, неожиданности и меткости выражений стала одной из немногих политических книг, вошедших в мировую литературу. Самый революционный аспект «Государя» не в том, о чём там говорится, а в том, что игнорируется. До Макиавелли для всех политиков-теоретиков главным вопросом была цель государства. Власть мыслилась только средством достичь справедливости, благосостояния, свободы или Бога. Макиавелли утверждает, что целью является сама власть, и обсуждает только средства взять, удержать и распространить её. Макиавелли отделяет власть от морали, религии и философии, устанавливая государство как автономную систему ценностей, не зависимую от других источников. Во имя государства можно нарушить и религию, и мораль. Все позволительно, даже обязательно - вплоть до тягчайших преступлений. Макиавелли не считает мораль ниже государства, просто каноны власти и узы морали не соприкасаются. Для моралиста выше всего этика, для священника – религия, для государственного деятеля – интересы государства. «ЦЕЛЬ ОПРАВДЫВАЕТ СРЕДСТВА... Если безопасность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, благородно или постыдно. Отодвинув все в сторону, нужно спрашивать лишь одно - спасет ли оно жизнь и свободу государства?»
Макиавелли нигде не восхваляет аморальность ради аморальности, он не нигилист; он не отрицает общечеловеческих ценностей и не пытается их разрушить. Но у государственного деятеля нужды власти превалируют над моралью. Не Макиавелли изобрёл политическое убийство, предательство и обман. Но до него они совершались de facto, и никто не пытался их узаконить. Старались не замечать или оправдывать, или, в лучшем случае, строго осуждать «отдельные эпизоды» (ибо эти преступления, как бы часто ни совершались, считались исключениями). Макиавелли, покончив с лицемерием, создал четкую систему ценностей, отличных от общепринятой морали. Добро и зло превратились в его трактате из абсолютных категорий в относительные. Использование яда - добро, если этим избавляешься от политического врага, тем более, если никто не узнает. Это вовсе не означает, что отравления вообще допустимы; цель политики - власть, то, что эффективно для ее достижения – добро, то, что неэффективно, - зло, если употребить религиозный термин – грех. Добродетели государя – решительность, честолюбие, сила, удачливость, а не богобоязненность, порядочность и целомудрие. Макиавелли видит даже «величие» в изящных и великолепных преступлениях.
С Никколо Макиавелли начинается новая эпоха политического мышления. Политическая мысль стремится от этики и религии, принимая в качестве методологического принцип спецификации предмета исследования, который должен изучаться, по выражению Телезия: iuxta propria principia – то есть автономно, не будучи причастным к другим областям, освободившись от методологической нагруженности, мог стать пригодным для политического исследования. Позицию Макиавелли можно выразить формулой «политика для политики», которая собирательно гибко выражает не что иное, как концепцию автономии. Естественно, этот резкий поворот от гуманизма объясняется, по большому счету, новой политической ситуацией, сложившейся во Флоренции и в Италии в целом. Кризис моральных ценностей привел к разрыву между тем, что «есть» (вещи, как они реально существуют) и тем, что «должно быть» (вещи, как они должны быть, если сообразовываться с моральными ценностями). Но возводился этот разрыв в принцип и помещался в основу нового видения фактов политики. Моменты мысли Макиавелли таковы: а) политический реализм, который тесно связан с антропологическим пессимизмом, б) новая концепция «добродетели» государя, эффективно управляющего государством и со знанием дела противостоящего судьбе; наконец, «возвращение к началам», как условие восстановления и обновления политической жизни
Томас Мор (англ. Sir Thomas More, более известный как Saint Thomas More, 1478-1535) — английский мыслитель, писатель. Святой Католической церкви.
Томас Мор был автором 280 латинских эпиграмм, переводных произведений, а также небольших поэм, активно занимался переводами с древнегреческого языка, который в его эпоху был гораздо менее популярен, чем латинский. Но из всех литературных и политических произведений Мора наибольшее значение имеет «Утопия» (опубликована в 1516 году Дирком Мартенсом), причем эта книга сохранила своё значение для нашего времени - не только как талантливый роман, но и как гениальное по своему замыслу произведение социалистической мысли. Литературные источники «Утопии» - сочинения Платона («Государство», «Критий», «Тимей»), романы-путешествия XVI века (в частности «Quatuor Navigationes» Америго Веспуччи) и до некоторой степени произведения Чосера, Ленгленда и политические баллады. Из «Navigationes» Веспуччи он взял завязку «Утопии» (встреча с Гитлодеем, его приключения). Мор создал первую стройную социалистическую систему, хотя и разработанную в духе утопического социализма.
Томас Мор назвал свой труд «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». «Утопия» делится на две части, мало похожих по содержанию, но логически неотделимых друг от друга.
Первая часть произведения Мора – литературно-политический памфлет; здесь наиболее сильный момент – критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства. Но особенно резко нападает Мор на огораживания общинных земель (enclosures), разорявшие крестьянство: «Овцы, — писал он, — поели людей». В первой части «Утопии» дана не только критика существующих порядков, но и программа реформ, напоминающая более ранние, умеренные проекты Мора; эта часть очевидно служила ширмой для второй, где он высказал в форме фантастической повести свои сокровенные мысли.
Во второй части снова сказываются гуманистические тенденции Мора. Во главе государства Мор ставил «мудрого» монарха, допуская для чёрных работ рабов; он много говорит о греческой философии, в частности о Платоне, сами герои «Утопии» — горячие приверженцы гуманизма. Но в описании социально-экономического строя своей вымышленной страны Мор даёт ключевые для понимания его позиции положения. Прежде всего, в «Утопии» отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её устанавливается обобществлённое производство. Это большой шаг вперёд, так как у предыдущих социалистических писателей социализм носил потребительский характер. Труд является обязательным в «Утопии» для всех, причём земледелием занимаются поочерёдно все граждане до определённого возраста, сельское хозяйство ведётся артельно, но зато городское производство построено на семейно-ремесленном принципе – влияние недостаточно развитых экономических отношений в эпоху Мора. В «Утопии» господствует ручной труд, хотя он и продолжается только 6 часов в день и не изнурителен. Мор ничего не говорит о развитии техники. В связи с характером производства обмен в государстве Мора отсутствует, нет также и денег, они существуют только для торговых сношений с другими странами, причём торговля является государственной монополией. Распределение продуктов в «Утопии» ведётся по потребностям, без каких-либо твёрдых ограничений. Государственный строй утопийцев несмотря на наличие короля — полная демократия: все должности — выборные и могут быть заняты всеми, но, как и подобает гуманисту, Мор предоставляет интеллигенции руководящую роль. Женщины пользуются полным равноправием. Школа чужда схоластике, она построена на соединении теории и производственной практики.
Ко всем религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён только атеизм, за приверженность которому лишали права гражданства. В отношении к религии Мор занимает промежуточное положение между людьми религиозного и рационалистического миросозерцания, но в вопросах общества и государства он — чистый рационалист. Признавая, что существующее общество неразумно, Мор вместе с тем заявляет, что оно — заговор богатых против всех членов общества. Социализм Мора вполне отражает окружающую его обстановку, чаяния угнетённых масс города и деревни. В истории социалистических идей его система широко ставит вопрос об организации общественного производства, притом в общегосударственном масштабе. Новым этапом в развитии социализма она является ещё и потому, что в ней осознано значение государственной организации для построения социализма, но Мор не мог в своё время видеть перспективу бесклассового общества (в «Утопии» Мора рабство не отменено), осуществляющего принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям» без всякого участия государственной власти, ставшей излишней.[10]
Томмазо Кампанелла (итал. Tommaso Campanella, 1568-1639) - итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма. Мировоззрение Кампанеллы удивительным образом совмещает в себе все три главных направления новой философии — эмпирическое, рационалистическое и мистическое, которые в раздельном виде выступили у его младших современников Бэкона, Декарта и Якоба Бёме. (Бэкон родился несколько раньше Кампанеллы, но первое философское сочинение Кампанеллы («Lectiones physicae, logicae et animasticae») вышло в 1588 г., а первое произведение Бэкона только в 1605 г.).
Подобно Бэкону, Кампанелла задаётся «восстановлением наук» (instauratio scientiarum, ср. Instauratio magna Бэкона), то есть созданием новой универсальной науки на развалинах средневековой схоластики. Источниками истинной философии он признает внешний опыт, внутренний смысл и откровение.
Большая часть сочинений Кампанеллы написана им в тюрьме и издана впоследствии стараниями его ученика, Адами. Свои политические и экономические взгляды Кампанелла излагает в «Civitas solis», «Questiones sull' optima republica» и «Philosophia realis». Их отличительная черта — смесь фантастического элемента со здравым, реальным представлением о жизни. «Civitas solis» изображает в форме романа идеальную страну — город Солнца. Население этого города-государства ведёт «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет всё общее, не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и учёнейших граждан. В подмогу ему учрежден триумвират Могущества, Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением, а Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие». Кампанелла находит странным, что люди так заботятся о приплоде лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом приплоде», и считает необходимым строгий выбор брачующихся, для совершенства поколения. В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п.
