Немецкая классическая философия. 8

Федеральное государственное 

Бюджетное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА И

ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ ПРИ ПРИЗЕДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ

ФЕДЕРАЦИИ»

КУРГАНСКИЙ  ФИЛИАЛ

 

 

 

 

Оценка_________________

«__»____________2012г.

 

 

 

 

 

 

Вариант  VII. (П-Р)

Немецкая  классическая философия

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

По дисциплине

Философия

Романчук Татьяны Вячеславовны

Студентки курса ГМУ-62, группы ГМУ-62

Специальность:080504.65

«Государственное и муниципальное 

управление»

Преподаватель:   Татаринцев В.Г.

К.ф.н., доцент

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Курган

2012

  1. Философия Г.В. Гегеля: абсолютный идеализм, панлогизм, тождество мышления и бытия, диалектика.

 

Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления. Гегель выводит особое философское  понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная  идея - это: единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов  и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Историческая заслуга Гегеля перед  философией заключается в том, что  им впервые было четко сформулировано понятие диалектики. Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон  развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего  мира. Смысл диалектики в том, что: все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления  окружающего мира - содержит в себе противоположные начала;  данные начала находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей — основа развития и существования  всего в мире.

Развитие  происходит от абстрактного к конкретному  и имеет следующий механизм: существует определенный тезис;  данному тезису всегда находится антитезис —  его противоположность; в результате взаимодействия двух противоположных  тезисов получается синтез — новое  утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком  уровне развития; данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз  в результате синтеза противоположных  тезисов образуется тезис все  более и более высокого уровня. Дух, по Гегелю, имеет три разновидности: субъективный дух; объективный дух; абсолютный дух. Субъективный дух —  душа, сознание отдельного человека. Объективный  дух - следующая ступень духа, "дух  общества в целом". Абсолютный дух  — высшее проявление духа, вечно  действительная истина. Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя: философию природы; антропологию; психологию; логику; философию государства; философию гражданского общества; философию права; философию истории; диалектику — как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа.

Тождество бытия  и мышления - исходный пункт философии Гегеля.

Стремясь  последовательно провести принцип  тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития.

Эту высшую ступень развития "абсолютной идеи" составляет "абсолютный дух" - человечество, человеческая история. Мышление по сравнению  с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще  нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как  ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно.

Гегель в  силу свойственной ему идеалистической  недооценки чувственных данных не увидел глубокого диалектического единства рационального и эмпирического, не понял, как из чувственных восприятий внешнего мира мышление черпает свое содержание. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это - обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога.

Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают  друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших  тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все  разумное действительно. Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку  оно правильно ее отражает, можно  говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение  действительности (разум) и то, что  отражается, - объективную реальность. Это тождество мирового разума с  многообразным миром явлений, этот процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности, и называется им "абсолютной идеей", с одной стороны, наполняется  совершенно реальным природным и  историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

 

  1. Философия права  Гегеля. Право как бытие свободы. Гражданское общество как система потребностей и его противоречия.  Государство как «действительность нравственной идеи».

 

Понятие права. Предметом философии права, по Гегелю, является идея права, т.е. понятие права и его осуществление. Право, наряду с моралью и нравственностью относится к сфере объективного духа. Именно на этой ступени свобода впервые, перестав быть субъективной, приобретает форму реальности, воплощаясь в виде государственно-правовых формообразований. Идея права, таким образом, - это свобода в её субъективном существовании. Тремя основными ступенями развития понятия права являются: абстрактное право, мораль и нравственность. К абстрактному праву относятся вопросы собственности, договора и неправды; к морали умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть; к нравственности - семья, гражданское общество и государство.

 Абстрактное  право представляет собой возможность,  ещё не конкретизированную в  поступке. Здесь Гегель обосновывает  формальное, правовое равенство  людей, отрицая как требования  фактического равенства, так рабство  и крепостничество.

  Мораль  является следующей ступенью  конкретизации права, когда свободная  личность проявляет себя в  поступке. На этой ступени приобретают  значение мотивы и цели поступка.

   Последней  ступенью конкретизации права,  где свобода приобретает объективный  характер в виде семьи, гражданского  общества и государства становиться  нравственность.

  Гражданское общество. Гегель изображает гражданское общество как раздираемое противоречивыми интересами антагонистическое общество, как войну всех против всех, где ещё не достигнута полная свобода. По существу под гражданским обществом Гегель понимает современное ему буржуазное общество. Это царство нужды и рассудка. Существуя как система потребностей, основанное на частной собственности и разделении труда, гражданское общество не может само по себе разрешить противоречия между частным интересом и всеобщим.

  В структуре  гражданского общества существует  три сословия:

  1) субстанциальное (землевладельцы - помещики и крестьяне);

  2) промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники);

  3) всеобщее (чиновники).

  К сфере  гражданского общества Гегель  относит также правосудие и  полицию, поскольку на эти институты возлагается задача защиты собственности. Гегель высказывается за публичное оглашение законов, публичное судопроизводство и суд присяжных. Вместе с тем, Гегель отмечает, что в гражданском обществе регулирование отношений происходит не разумно, а случайно. Для преодоления противоречий гражданского общества необходимо государство.

  Государство. Идея государства, по Гегелю, распадается на три элемента:

  1) индивидуальное  государство (внутреннее государственное  право);

  2) государство  в отношениях с другими государствами  (внешнее государственное право);

  3) государство  во всемирной истории.

  Развитое  до своего понятия индивидуальное  государство представляет собой  основанную на разделении властей  конституционную монархию. Тремя  различными властями являются: законодательная  власть, правительственная власть  и власть монарха. Гегель критикует  противопоставление различных властей  друг другу, считая, что они  должны составлять органически  единую систему, на которой  основывается государственный суверенитет.  Гегель критикует идею народного  суверенитета. По его мнению, суверенитет  должен принадлежать наследственному  монарху.

  Законодательная власть - это власть определять и устанавливать всеобщее. Она представлена двух палатным парламентом. Здесь Гегель высказывается за свободу печати и публичность прений в палатах. Правительственная власть (в т.ч. и судебная) - это власть подводить особенное под всеобщее. Правительственная власть должна руководствоваться законами и волей монарха.

  Суверенитет государства - это абсолютная власть всеобщего над частным, над жизнью, собственностью и правами отдельных лиц. Индивидуальные государства относятся друг к другу как самостоятельные и свободные. Их взаимоотношения устанавливаются на договорной, правовой основе. Вместе с тем, Гегель критикует кантовскую идею вечного мира и считает, что одним из средств разрешения межгосударственных споров является война.

 

  1. Философия истории Гегеля.  История как самопознание свободы. Ступени исторического процесса и его закономерный характер.

 

Гегель в  философии истории осмыслил развитие человека через ступени развития мирового разума. В философии духа Гегель осмыслил проблемы права, нравственности, государства. Красной нитью через  философию истории проходит идея свободы, поэтическое рассматривается  как царство реализованной свободы. Легальность и моральность соединяются  в образ нравственности, формы  ее появления: семья, гражданское общество и государство.

Разумный  человек способен посмотреть на мир  и самого себя через призму определенного  состояния мировой истории. Народы существую исторически и неисторически. Исторически - это инструменты в руках мирового разума, а не исторически - это сырье, материал.

Гегель выделял 4 этапа развития мировой истории:

1) восточный

2) Греческий

3) Римский (иногда объединялся  с греческим в античный)

4) Германский (Христианский)

В восточном  периоде свободы нет, деспотичный  режим (Вавилон, Китай), потому что люди еще не осознают необходимость в свободе.

В греческом  периоде - много свободы, так как  осознают необходимость в ней.

В Римском  периоде человек создает право  и становится носителем правового  сознания.

В Германском периоде свободны все, так как  все осознают необходимость.

Свобода выступает  в двух ипостасях: позитивной и негативной.

1) Свобода от (негативная)

2) Свобода для (позитивная)

Свобода от - может перерастать в произвол, настоящая свобода всегда нуждается в ограничении.

Прусская  монархия - идеальный тип государства, а абсолютное государство - это шествие  Бога по земле. Идеальное государство  было для него античное.

Развитие  истории является воплощением идей мирового разума, и при этом в  новых исторических формах всегда сохраняется  часть старых, но они репродуцируются  на более высоком уровне.

Прогресс  во всемирной истории осуществляется всегда каким-либо одним народом, дух  которого является носителем Мирового Духа на данном этапе развития (в этой связи Гегель говорит о народном духе). Другие народы или изжили себя, или еще не дошли до необходимой стадии развития, поэтому они играют подчиненную роль. Цель мировой истории - познание Мировым Разумом себя. Мировой Разум воплощается на том или ином этапе в культуре того или иного народа - становится его народным духом. Осуществление этой цели означает начало упадка: познавая себя, народ видит свою конечность, ограниченность и открывает дорогу другим, более высоким принципам. "Зрелость народа превращается в старость, но, созданные им плоды не пропадают - дают семена другого народа, которому время зреть".

 Таким  образом, каждый народ - определенное  звено в цепи развития Мирового  Разума, двигающегося к осуществлению  своей цели. Критерий общественного  прогресса - прогресс в сознании  свободы. Человечество, развиваясь, постепенно приходит к все  более глубокому пониманию свободы.

 

 

 

  1. Л. Фейербах: антропологический материализм. Критика религии. Диалектика отношений «Я» и «Ты».  Гуманистическа я этика любви. Принцип "разумного эгоизма".

 

Л. Фейербах был первым философом, который подверг  критике философскую систему  объективного идеализма Гегеля. У  Фейербаха был гегельянский период философского развития, но в лоне гегелевского «абсолютного идеализма» вызрел и его  антитезис – антропологический  материализм. Уже при первом знакомстве с гегелевскими лекциями Фейербах обратил  внимание на наличие в них наряду со «спекулятивными построениями»  также «обыкновенных представлений», в том числе постановку проблемы отношения мышления и бытия, в  решении которой Гегелем Фейербах засомневался. Фейербах приходит к  выводу, что гегелевский тезис  о само отчуждении логической идеи в природу не обоснован: абсолютная идея, представляющая «чистое мышление» (существующее вне сознания человека), не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом.

Фейербах  считал, что Гегель выводит природу  из логики, нарушая все логические правила. По Фейербаху: «Логика только потому переходит в природу, что  мыслящий субъект вне логики натыкается на непосредственное бытие, на природу, и вынуждается к признанию  ее благодаря непосредственной, т. е. естественной точке зрения».  И далее он в очень афористичной форме заявляет: «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя».

Одновременно  Фейербах выражает несогласие с Гегелем  и по вопросу соотношения философии  и религии. Он заявлял, что кто  не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Он утверждает, что учение Гегеля о  порождении природы абсолютной идеей  – это лишь рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.

Согласно  Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа  и человек. Он призывает перейти  от размышлений о потусторонних  сущностях, как это делают идеалисты, к изучению природы и человека. Основой философии, ее исходным пунктом  должен быть человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах сам назвал свою философию «антропологией».

За отправной  пункт решения вопроса о соотношении  бытия и мышления берется человек. Человек, по Фейербаху, есть единство материального  и духовного. Однако для него человек  – это, абстрактное биологическое, природное существо, поэтому Фейербах не смог ответить на вопрос, почему сознание людей разных социальных групп неодинаково.

Фейербах  не смог выделить «рационального зерна» диалектики Гегеля, не понял необходимости  создания новой, материалистической диалектики.

Правда, в учении Фейербаха имеются элементы диалектики. Он, в частности, признает объективный характер отрицания, говорит  о борьбе между новым и старым, об отрицании отрицания в том  смысле, в каком понимал этот процесс Гегель. Однако это всего лишь отдельные замечания, поскольку проблема развития и всеобщей связи явлений, по существу, не привлекает его внимания. Еще более далек Фейербах от понимания диалектики как логики и подлинно научного метода исследования. Диалектика в представлении Фейербаха — это лишь известный еще в античном мире способ ведения философской дискуссии, путь отыскивания противоречий в суждениях собеседника. В этом смысле Фейербах говорит: «Истинная диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог между Я и Ты».

Таким образом, Фейербах разоблачил тайну идеализма  — религию, но он не смог противопоставить диалектическому идеализму новую, высшую форму материалистического  миропонимания — диалектический материализм. Великая задача создания этой высшей формы материализма была решена лишь Марксом и Энгельсом.

Критику религии Фейербах считал важнейшим  делом своей жизни. Его антропологическое  понимание сущности религии представляет собой дальнейшее развитие и углубление буржуазного атеизма. Уже материалисты XVII—XVIII вв. доказывали, что религиозное  чувство порождается страхом  перед стихийными силами природы. Соглашаясь с этим положением, Фейербах, однако, идет дальше: не только страх, но и все  трудности, страдания, а также стремления, надежды, идеалы человека получают свое отражение в религии. Бог, говорит  Фейербах, рождается исключительно  в человеческих страданиях. Только у человека заимствует бог все  свои определения: бог есть то, чем  человек хочет быть. Именно поэтому  религия обладает реальным жизненным  содержанием, а не является просто иллюзией или бессмыслицей.

Буквально все вопросы бытия и познания Фейербах рассматривает исходя из человеческой сущности как природной, ибо он не противопоставляет человека природе, а считает человека частью природы.

Приступая к характеристике природы, Фейербах указывает, прежде всего, на ее материальный характер. Природа телесна, материальна, чувственна. Материя вечна, не имеет начала и конца, т. е. бесконечна; она никем не сотворена. Причина природы находится в самой природе. «Природа есть причина себя самой», – повторяет он вслед за Спинозой. Природа – это свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, растения, человек и т. д. Качество неотделимо от бытия предметов и составляет их действительное бытие. Формами существования материи являются пространство и время. Он утверждал, что необходимость, причинность, закономерность представляют собой естественные силы.

Антропологический материализм Фейербаха определил  его социально-философские воззрения. Дело в том, что при осмыслении проблем сущности религии, морали, истории  немецкий философ исходил из своего понимания сущности человека как абстрактного биологического существа. Он характеризовал человека через единство его чувств, мысли и воли. Причем отличие человека от животных видел в наличии у него особого религиозного чувства, которое человек стремится удовлетворить. Именно поэтому, считал Фейербах, появляются всевозможные религии, в том числе христианство.

Фейербах  вскрывает социально-психологические  корни религии: религия утешает, оказывает облагораживающее действие на людей, служит вдохновляющим идеалом, побуждает к развитию лучших человеческих качеств. Однако та религия, где «матерью»  ее выступает человеческая фантазия, не способна выразить человеческую сущность. Религия отбирает у человека все  истинно человеческое. Отдавая его  Богу, религия подрывает нравственность, ибо побуждает человека «во славу  божию» на поступки, несовместимые  с нравственностью: «где мораль утверждается на теологии, а право – на божьих постановлениях, там можно оправдать  и обосновать самые безнравственные, несправедливые и позорные вещи», –  писал Фейербах.

Рассматривая  историю религии различных народов, Фейербах подчеркивает, что именно природа, религиозное чувство человека есть изначальный источник религии. Фейербах приходит к выводу, что  для человека необходима «истинная религия», в которой Бог будет не фантазийным, а реальным. У такого Бога «мать» – любовь. «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования», «Бог – это стремление к счастью»; это любовь человека к человеку. В отношениях между мужчиной и женщиной, в половой любви, где наиболее полно реализуется взаимное стремление людей к счастью, Фейербах увидел не только сущность новой антропологической религии, но и основание для нравственных отношений.Обращение к проблеме человеческого счастья – это великая гуманистическая проблема. И то, что Фейербах усматривает причину общественного развития в стремлении людей к счастью, – привлекает в его философии. Другое дело, что сами истоки человеческих идеалов Фейербах не смог увидеть, ограничил понимание человеческого счастья лишь индивидуальными чувствами людей в их абстрактном толковании. В то время как отношения в семье – это не сугубо биологические отношения, а выражение и реализация общественных отношений.  

Для Фейербаха  основой отношений между людьми является религия (он указывал, что  по латыни глагол religare означает связывать, соединять). Ссылаясь на это, Фейербах заявляет, что религия является универсальной формой связи между людьми, что всякие отношения – это прежде всего религиозные отношения. Человеческую историю он объясняет сменами религий: каждый крупный поворот связан с заменой одной религии другой. Например, гибель Римской империи Фейербах объяснял не ростом социально-экономических, политических, нравственных противоречий, которые ее ослабили и позволили варварам ее разрушить, а заменой прежней греко-римской религии христианством.

В заключение следует отметить, что, хотя Фейербах и не смог объяснить царившие в современном ему обществе социальное неравенство, классовую борьбу, он велик своей страстной защитой материализма, смелой критикой идеализма и религии, борьбой против агностицизма, верой в мощь, силу человеческого разума, обращением к человеку как основанию человеческого бытия и к гуманистическим средствам реализации его личности.

Критика Фейербахом раболепства и деспотизма, ханжества и лицемерия, невежества и бескультурья оказали благотворное влияние на дальнейшее развитие мировой  философской мысли. Его философия  оказала свое воздействие на К. Маркса и Ф. Энгельса, В. Белинского, А. Герцена, Н. Чернышевского. В. Соловьева и  др.

 

 

 

 

 

 

  1. Общее значение немецкой классической философии. Влияние немецкой классической философии на философию марксизма. Историзм, диалектичность, панлогичность (сверх-рационализм) немецкой классики.

 

Немецкая  классическая философия – это  значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским  творчеством Иммануила Канта (1724—1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762—1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775—1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804—1872).

Каждый  из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия  представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется  следующими общими чертами:

1. Своеобразным  пониманием роли философии в  истории человечества, в развитии  мировой культуры. Классические  немецкие философы полагали, что  философия призвана быть критической  совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.

2. Исследовались  не только человеческая история,  но и человеческая сущность. У  Канта человек рассматривается  как нравственное существо. Фихте  подчеркивает активность, действенность  сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой  жизни согласно требованиям разума. Шеллинг ставит задачу показать  взаимосвязь объективного и субъективного. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания. Фейербах создает новую форму материализма – антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

3. Все  представители классической немецкой  философии относились к философии  как к специальной системе  философских дисциплин, категорий,  идей. И. Кант, например, выделяет  в качестве философских дисциплин,  прежде всего, гносеологию и  этику. Шеллинг – натурфилософию, онтологию. Фихте, считая философию  «наукоучением», видел в ней и такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства, философия развития индивидуального сознания и др. Фейербах рассматривал онтологические, гносеологические и этические проблемы, а также философские проблемы истории и религии.

4. Классическая  немецкая философия разрабатывает  целостную концепцию диалектики.

Кантовская  диалектика – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого  разума.

Диалектика  Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я  и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека. Шеллинг  переносит на природу разработанные  Фихте принципы диалектического  развития. Природа у него – становящийся, развивающийся дух.

Великим диалектиком является Гегель, который  представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в  виде процесса, т. е. исследовал его  в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т. д. – в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.

Вся классическая немецкая философия дышит диалектикой. Особо надо сказать о Фейербахе. До последнего времени в советской  философии данная Ф. Энгельсом оценка отношения Фейербаха к диалектике Гегеля трактовалась как отрицание  Фейербахом всякой диалектики вообще. Однако следует разделить этот вопрос на две части: первое – отношение  Фейербаха не к диалектике только, а в целом к философии Гегеля; второе – Фейербах действительно, критикуя гегелевскую систему объективного идеализма, «выплеснул с водой и  ребенка», т. е. не понял диалектики Гегеля, ее познавательного значения и исторической роли.

Однако  сам Фейербах в своих философских  исследованиях диалектики не избегает. Он рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и  материальная природа). Им предпринята  попытка найти взаимосвязь индивидуального и социального. Другое дело, что антропологический материализм не выпускал его из своих «объятий», хотя диалектический подход при рассмотрении явлений не был полностью ему чужд.

5. Классическая  немецкая философия подчеркивала  роль философии в разработке  проблем гуманизма и предприняла  попытки осмыслить человеческую  жизнедеятельность. Шло это осмысление  в разных формах и разными  путями, но проблема была поставлена  всеми представителями данного  направления философской мысли.  К социально значимым следует отнести: исследование Кантом всей жизнедеятельности человека как субъекта нравственного сознания, его гражданской свободы, идеального состояния общества и реального общества с непрекращающимся антагонизмом между людьми и т. д.; идеи Фихте о первенстве народа перед государством, рассмотрение роли нравственного сознания в жизнедеятельности человека, социального мира как мира частной собственности, который охраняет государство; гегелевское учение о гражданском обществе, правовом государстве, частной собственности; упование Шеллинга на разум как средство реализации нравственной цели; стремление Фейербаха создать религию любви и гуманистическую этику. Таково своеобразное единство гуманистических устремлений представителей классической немецкой философии.

Немецкая классическая философия. 8