Общество и религия
Содержание
Введение………………………………………………………
1.Церковь как социальный институт……………………...стр.4-6
2.Религиозное сознание
в современном обществе………стр.
3.Проблема секуляризации
в современном обществе….стр.9-
Заключение………………………………………………..
Список используемой литературы……………………….стр.13
Введение
Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе и духовной культуры общества. В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархическую систему — церковь. Церковь, как общественно-историческое образование — один из важнейших социальных институтов. И поэтому она может и должна быть подвергнута анализу с позиций социологии. Социология религии — это одно из направлений социологии, объектом исследования которого являются различные религиозные феномены, в том числе и церковь. Ее основоположниками считаются Э. Дюркгейм и М. Вебер. Дюркгейм заложил традицию функционального изучения религии как “коллективного представления”, воплощающего систему верований и действий, санкционированных обществом. М. Вебер рассматривал религию как определенный мотив социального действия, исследовал ее роль в процессе крупных общественных преобразований.
Социология религии не берется отвечать на вопрос об истинности или ложности тех или иных положений вероучения, религиозных догм, о степени адекватности отражения религиозным сознанием действительности. Религиозное сознание изучается социологией как социальный факт, как одна их реально существующих систем мировоззрения, социальных норм и ценностей в том аспекте, в каком оно выступает регулятором социального поведения личности, группы, общества. Социология религии исследует не только распространенность религиозного сознания в обществе и, соответственно, степень влияния религии на общественные процессы, но также и его внутреннее содержание в такой мере и в таких аспектах, которые позволяют судить о тенденциях и динамике его изменения и развития под влиянием изменений, происходящих в обществе. В современной социологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне церковь рассматривается как общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальными структурами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельных личностей, различных социально-демографических групп, нормы и ценности, влияние принадлежности к той или иной конфессии на жизненные позиции и образ жизни людей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) в обществе.
Связующим
звеном между теоретическим и эмпирическим
социологическим исследованием выступает
изучение церкви в качестве специфического
социального института. В этом случае
церковь предстает как устойчивый комплекс
формальных и неформальных правил, идей,
принципов, ценностей и норм, регулирующих
повседневную жизнедеятельность людей
и организующих их в систему социальных
статусов и ролей в зависимости от их отношений
к Богу, другим сверхъестественным силам,
дающим духовную опору человеку. История
России и СССР, где общественно-политической
и духовной жизни одним из значительных
“действующих лиц” была и продолжает
оставаться Русская Православная Церковь,
позволяет проследить противоречивые
процессы, имевшие место во взаимоотношениях
между государством и церковью, переосмыслить
многие устоявшиеся взгляды на место и
роль ее в жизни общества.
1. Церковь как социальный институт.
Воздействие
религии на общество и происходящие в
нем процессы реализуется через ее институты—
церковь, религиозные организации, объединения
верующих. Важным элементом религиозного
комплекса является церковь — один из
социальных институтов, обладающих рядом
характерных признаков. Прежде всего,
это наличие профессионального духовенства,
которое формируется по иерархической
системе. Например, христианская церковь
с первых веков своего существования построила
свою иерархию по “феодальному образцу”.
Кроме всего этого, церковь выступает
и как юридическое лицо, владеющее определенной
собственностью, которая составляет экономическую
основу ее существования. Для церкви типично
также наличие четко разработанной догматики
и детализированного культа. Внутренняя
структура такого института представляет
собой организационно оформленное взаимодействие
различных систем, функционирование каждой
из которых связано с формированием социальных
организаций и учреждений, также имеющих
статус социальных институтов. В частности,
на уровне церкви уже четко разделяются
управляющая и управляемая системы. Первая
система включает в себя группу занимающихся
выработкой, сохранением и переработкой
религиозной информации, координацией
собственно религиозной деятельности
и отношений, контролем поведения, включающего
в себя разработку и применение санкций.
Вторая, управляемая подсистема, включает
в себя массу верующих. Между этими подсистемами
существует система нормативно оформленных,
иерархически выдержанных отношений,
позволяющих осуществлять управление
религиозной деятельностью. Регулирование
этих отношений осуществляется при помощи
так называемых организационно-
Функции церкви как социального института
В функционировании религии и церкви, выступающей в роли социального института, важное значение имеют духовно-нравственные феномены — религиозное сознание, религиозная психология, морально-этические правила. Свод морально-этических правил — это представление о праведном образе жизни. Большинство религий предписывают верующим систему заповедей или норм, регулирующих поведение людей, например, заповеди Моисея в Ветхом Завете, заповеди Христа в Новом Завете.
Социология религии уделяет большое внимание выяснению социальных функций, которые выполняет религия в обществе. Известный американский этнограф, создатель социальной антропологии Б. Малиновский связывал существование религиозной веры с потребностью людей в обретении смысла жизни, с их тревогой о своей судьбе. Он считал, что религия возникает из способности людей любить и заботиться о ближних, из осознания неизбежности смерти. Однако религия не только дает утешение перед лицом смерти, она вносит смысл и в другие аспекты человеческой жизни, например: дает надежду тем, кто страдает, помогает переносить тяготы жизни: болезни, бедность, социальное неравенство. [6, с. 471] Основатель психоанализа З. Фрейд считал, что главная функция религии связана с тем чувством психологической защищенности от жизненных невзгод, которое она дает людям. Как ребенок пытается найти защиту от своей беспомощности у родителей, так и взрослые люди, не сумевшие по каким-то причинам приспособиться к жизни, стремятся найти защиту у Бога. [7, с. 377]
Согласно Дюркгейму, религия не только отражает структуру общества, но и укрепляет ее, концентрирует внимание и надежды людей на общих верованиях и объектах поклонения, т. е. вырабатывает общие ценности и нормы, выполняя, таким образом, функцию объединения или интеграции членов данного общества. Эта интегрирующая функция религии наглядно проявляется в исполнении ритуалов. Например, христианское таинство причащения (вино и хлеб) символизирует кровь и тело Христа. Отведав их, христиане верят, что тем самым они приобщаются к святому духу Христа. Подобные ритуалы поддерживают ценности общества и препятствуют нарушению господствующих в нем норм. [6, с. 473] Если суммировать приведенные точки зрения, то становится ясно, что важнейшей является регулятивная функция религии и церкви. Любая религия регулирует социальное поведение своих приверженцев. Это достигается с помощью свода моральных норм, запретов и предписаний, которые реализуются на уровнях индивидуального и общественного сознания и поведения. [7, с. 377]
Наряду с регулятивной, религия и церковь выполняют еще несколько социальных функций. Наиболее важные из них: мировоззренческая — религия организует систему мировоззрения человека, определяет его понимание мира; компенсаторная —религия компенсирует человеку в рамках его веры то чувство психологической защищенности, которое может быть утрачено под давлением внешних обстоятельств, не поддающихся контролю со стороны индивида; интегрирующая —заключается в способности религии объединять своих приверженцев на основе общих для них религиозных ценностей, объектов поклонения, ритуалов, норм поведения, сплачивать их в единую общность.
Реализуя эти функции не только на уровне индивидуального, но и коллективного сознания, религия и церковь тем самым выступают одной из форм самоорганизации социума. Мировоззренческую функцию религия и церковь реализуют благодаря, прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку) и пр. [2, с. 67]
Религия и церковь выполняют
компенсаторную функцию, восполняет ограниченность,
зависимость, бессилие людей — в
плане как перестройки сознания, так и
изменения объективных условий существования.
Реальное угнетение преодолевается “свободой
в духе”, социальное неравенство превращается
в “равенство” в греховности, в страдании;
церковная благотворительность, милосердие,
призрение, перераспределение доходов
смягчают бедствия обездоленных; разобщенность
и изоляция заменяются братством в общине;
безличные, вещные отношения безразличных
друг другу индивидов возмещаются личностным
богообщением и общением в группе. Религия
и церковь обеспечивают общение, осуществляют
коммуникативную функцию. Религиозное
сознание предписывает два плана общения:
верующих друг с другом; верующих с Богом.
Религия и церковь, являясь составной
частью культуры, выполняют культуротранслирующую
функцию. Она способствует развитию определенных
ее слоев —письменности, книгопечатания,
искусства, обеспечивает сохранение и
развитие ценностей религиозной культуры,
осуществляет передачу накопленного наследия
от поколения к поколению.
2.Религиозное сознание в современном обществе.
Религия и церковь выполняют ряд функций и играют определенную роль в обществе. Понятия “функции” и “роль” связаны, но не тождественны. Функции — это способы действия религии в обществе, роль — суммарный результат, последствия выполнения ею функций. Церковь оказывает на экономические отношения и другие сферы общественной жизни обратное влияние. Она санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им “ореол святости” или объявляет “нечестивыми”, “отпавшими”, “погрязшими во зле”, “греховными”, противоречащими “закону”, “Слову Божию”. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит “наложение” религиозных отношений на другие общественные отношения. [2, с. 69]
Степень влияния церкви связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. sacer — священный) и секуляризации (позднелат. saecularis — мирской, светский). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, на сменяющих друг друга этапах их развития, в меняющихся социально-политических и культурных ситуациях. [2, с. 69] Сторонники теории конфликта утверждают, что религия укрепляет положение господствующих групп общества, угнетающих менее влиятельные группы. Это осуществляется с помощью верований, предлагающих низшим классам надежду на лучшую жизнь в ином мире. Это отвлекает их внимание от проблем этого мира. Как мы знаем, согласно христианскому учению, бедность считается добродетелью. Кроме того, христиане считают грехом гнев и агрессивность.
Самое убедительное объяснение религии с точки зрения теории конфликта предложено Карлом Марксом; он считал религию орудием классового господства. Подобно Фрейду, Маркс считал религию иллюзией, мифом, приносящим утешение, когда жизнь уверенности не вселяет. Маркс полагал, что религия маскирует не только страх и тревоги, но и несправедливость эксплуатации при классовой системе. [6, с. 474] Функционалисты стремятся выяснить, каким социальным целям служит религия; сторонники теории конфликта анализируют, каким образом религия упрочивает классовую систему, разрушает ее или одновременно способствует тому и другому.
В религиях
представлены и самые различные культуры.
Переплетаются, порой причудливо, компоненты
общечеловеческие, формационные, классовые,
этнические, партикулярные, глобальные
и локальные. В конкретных ситуациях могут
актуализироваться, выступать на передний
план те или другие; религиозные лидеры,
группы, мыслители могут далеко не одинаково
выражать указанные тенденции. Все это
находит выражение и в социально-политических
ориентациях—история показывает, что
в религиозных организациях (церкви) были
и есть разные позиции: прогрессивная,
консервативная, регрессивная. Причем
какая-то конкретная группа и ее представители
не всегда жестко “закреплены” за какой-то
из них, могут менять ориентацию, переходить
от одной к другой. [2, с. 71] С точки зрения
истории и социологии, церковь связана
с миром сложными, неоднозначными, иногда
парадоксальными отношениями. С одной
стороны она функционирует в обществе
как гармонизирующий, стабилизирующий
фактор, способствующий сохранению сложившегося
социального статус-кво и тем самым укрепляющая
положение властных структур. Но в то же
время религия может выступать и дестабилизирующим
фактором, поскольку в ней всегда присутствует
высокий нравственный стандарт, сообщающий
ей критический потенциал. Наличие у религии
критического потенциала в сочетании
с традиционным авторитетом устоявшихся
религиозных институтов определяет ту
важнейшую роль, которую играет в обществе
церковь.
3. Проблема секуляризации в современном обществе.
Опросы общественного мнения, анализ статистических данных о показателях и динамике религиозности отражают долговременную тенденцию к упадку религиозной веры, подтверждают уменьшение ее влияния на жизнь современного общества. Христианство сопротивляется секуляризации, стремится доказать свою жизненную силу, обращаясь к социальным проблемам, осмыслению серьезных моральных проблем, поиску путей их решения; и добивается за счет этих усилий определенных результатов. Так, 80-е годы принесли в США расцвет консервативного евангелического направления христианства. Протестантские фундаменталисты претендуют на абсолютную моральную и религиозную исключительность, обладание вечными истинами спасения, счастья и процветания. Они выступают за запрещение абортов и наркотиков, в защиту традиционной семьи, против сожительства без освященного церковью брака, против легких разводов. Фундаментализм проповедует буквальное восприятие библейского учения и требует, чтобы креационизм изучался в школах наряду со светскими теориями происхождения мироздания. Фундаменталисты прилагают массу усилий, чтобы доказать вред не только светского гуманизма, но и "либерального" христианства, вставшего на путь его обновления и приспособления к современной науке и современному миру.
Однако исследования, которыми были охвачены буквально все слои американского общества и все религиозные группы, показали не только общий долгосрочный спад в масштабах и интенсивности религиозности в США, но и то, что упадок веры в "фундаменталистские" религиозные построения (типа креационизма) оказался еще более быстрым, чем упадок веры в "либеральные" религиозные направления. Кроме того, международные опросы постоянно показывают, что население Западной Европы намного менее религиозно, чем американцы.
Анализ секуляризации не будет достаточно полным, если не рассмотреть более конкретно последствия этого процесса в общественном сознании и не дать ответа на вопрос, существуют ли альтернативы религии? Эти последствия неоднозначны. Во-первых, секуляризация как процесс сокращения или исчезновения массовой вовлеченности в религиозную жизнь ведет к появлению такого феномена, который можно обозначить как "нерелигиозность". Он включает широкий спектр позиций: от простого равнодушия к религии, арелигиозности, до атеизма и антирелигиозных движений. Очевидно, что судьба этих альтернатив зависит в первую очередь отих способности предложить конструктивное решение тех проблем, с которыми не справляется религия. Решающим является вопрос: способно ли рациональное мышление, базирующееся на научных методах, выработать мировоззрение, дающее ответы на "конечные вопросы" о смысле человеческой жизни. Речь идет, конечно, не о "науке" в узкоспециальном смысле слова, но об интеллектуальном багаже секулярного общества, включая все виды светского сознания, весь его духовный багаж, философию, этику, эстетическое сознание, социальную мысль. Одна из альтернатив религии в секулярном обществе - светский гуманизм.
Во-вторых, "религиозный вакуум", образующийся в результате упадка христианства, ведет к появлению и такой альтернативы, которая выражается в возврате к примитивным формам религии-суеверию, магическим ритуалам, мифологии, астрологии, оккультизму и т. д. Эти верования, своими корнями уходящие в дохристианскую эпоху, достаточно живучи. А в более широком плане - это широкий спектр "заменителей религии", начиная от новых социальных утопий и идеологических мифов и кончая коммерческим культом секса.
Бесплодность слепого следования религиозной традиции в "обезбоженном" секулярном мире не должна служить помехой к пониманию того, что столь же бесплодна, чревата темже моральным хаосом и утратой смысла всякая нигилистическая попытка отбрасывания или разрушения этой традиции.
Нельзя забывать, что человеческое сознание основывается на огромном многообразии опыта, включая и опыт религиозный, что весь этот опыт и возникшее на его основе понимание жизни формулируется на языке философии, поэзии, эстетики, политики, но и религии тоже. Без освоения и развития наследия, без преемственности нет пути в будущее. Но именно освоения и развития, а не реставрации. Анализ процесса секуляризации в своих выводах ценен в том случае, если избегает как апологетического, так и нигилистического искушения, стремления любой ценой, не считаясь с фактами, сохранить религию в неизменной, привычной роли или же, наоборот, вычеркнуть ее из жизни общества. Нужны непредвзятый объективный анализ и оценка возможностей религии в той или иной ее конкретной форме в том или ином конкретном обществе.
Такой подход актуален и для оценки роли религии в посткоммунистическом обществе. Кризис и крушение социализма в тех его вариантах, в которых он реально существовал, привели не только к дискредитации коммунистической идеологии, одной из ипостасей которой был "воинствующий атеизм". Строительство социализма воспринималось как исторический эксперимент созидания общества без религии и воспитания нового человека, свободного от религиозных пережитков прошлого, т. е. как осуществление программы секуляризации. На самом деле нельзя ставить знак равенства между секуляризацией как объективно детерминированным социальным процессом и насильственным разрушением религии.
Вместе с тем крушение социализма было воспринято многими не только как крушение "научного атеизма" - неотъемлемой составной части идеологии правящей коммунистической партии, - но и как крушение любой нерелигиозной формы сознания. Этому выводу способствовала попытка представить атеизм в качестве главного виновника тоталитаризма.
В результате сегодня можно констатировать кризисные явления в тех современных светских течениях культуры, которые в исторической перспективе развития процесса секуляризации выражали себя вне религиозной традиции или в оппозиции к существующей религиозной культуре. Проявлением всего этого и является сегодня "поворот к религии", надежда на ее "возрождение" вереде, которая прежде тяготела к секуляризации общественной жизни. Этот "поворот" сопутствует и отражает переходное состояние общества, расстающегося с прежними идеологическими устоями и ведущего поиски новых мировоззренческих основ. В этих поисках есть и тупиковые варианты, соблазнительные своей простотой. Один из них - заимствовать готовый образец извне, в виде американского или японского пути развития, другой - понять задачу восстановления разрушенной национальной традиции как возрождение того, что было разрушено и предано забвению.Долговременной перспективой остается, однако, секуляризация общественной жизни, которая не равнозначна вытеснению религии или тем более попыткам ее насильственного разрушения, но выражается в изменении характера взаимодействия между религией и обществом в результате тех процессов, которые определяют главные направления современного мирового развития.
Секуляризация - сложный и еще недостаточно изученный процесс. Ее исследование до сих пор преимущественно велось на основе анализа общественного развития в его западном варианте. На этой основе вырабатывались методы, понятия, оценки. Между тем секуляризация развивается в специфических формах в каждом конкретном обществе в зависимости от его особенностей, включая и конфессиональные. В Турции или Японии она не является простым воспроизведением того, что происходило или происходит в западноевропейских странах. Нельзя не учитывать значительные различия, которые существуют даже между Западной Европой и Северной Америкой, и тем более - Россией.
Тем не менее уже теперь понятие секуляризации дает достаточно прочную основу для анализа роли религии в современном мире и ее перспективы. Этот анализ в принципе исключает оценочный подход: что лучше, сохранить или отбросить религию? Он основывается на выявлении реальных функций и возможностей религии в контексте главных тенденций мирового развития, содержание которых составляет переход к более высокому, глобальному уровню человеческой организации, рождение "планетарного сознания" и нового мирового сообщества.
Религия в этом контексте выступает как один из типов организаций, объединений людей, их сообществ, наряду с национальными, местными или региональными, научно-экономическими (в виде транснациональных корпораций) и другими, каждый из которых способен облегчать или тормозить процесс развития.
Анализ показывает, что религиозные сообщества не самые сильные из числа тех факторов, которые могут способствовать преодолению кризисных ситуаций и решению мировых проблем. Традиционно они были источниками духовности и морали, поддерживали позитивные и осуждали негативные социальные установки, действия, ценности. В то же время они поощряли войны и преследования, поддерживали разрушительные силы во имя своих святынь. Религиозные сообщества сегодня еще более разобщены, чем государства. Многие из них претендуют на исключительность в определении истинных путей, которыми должно идти человечество. Часто конкуренция, войны и деструктивное поведение характеризуют взаимоотношения как между различными группами внутри религий, так и между религиями, а также их отношения к нерелигиозным, светским движениям. В современном мире они зачастую представляют устаревшие верования, мало связанные с борьбой за справедливость, мир и изобилие. Традиционные кризисные стратегии религий ныне по сути бессильны разрешить мировые проблемы и являются скорее частью этих проблем, нежели их решением. Отсюда вовсе не следует, что противодействие угрожающим тенденциям мирового развития предполагает "искоренение религии". Скорее оно диктует необходимость достаточно радикальной трансформации организованной религии.
Вопрос заключается в том, могут ли религии трансформироваться таким образом, чтобы эти универсальные ценности принесли социально ощутимую пользу и в то же время были сведены к минимуму возможные негативные последствия их действий.
Возможна оптимистическая перспектива межрелигиозного диалога в мировом масштабе с целью достижения соглашения и сотрудничества, преодоления религиозной нетерпимости и розни, моральной поддержки другим организациям, действующим во имя общего блага. Но нельзя исключать и пессимистическую альтернативу, если религии не найдут путей и возможностей подчинить свою миссию этим целям, если вместо единства принесут рознь и конфликты.
Заключение
Церковь, как общественно-историческое образование — один из важнейших социальных институтов, представляющая собой сложную централизованную и иерархическую систему. Кроме того, это — устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих повседневную жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, дающим духовную опору. Религия и церковь выполняют кроме своих специфических функций еще несколько социальных функций. Наиболее важные из них: мировоззренческая; компенсаторная; интегрирующая. Реализуя эти функции не только на уровне индивидуального, но и коллективного сознания, религия и церковь тем самым выступают одной из форм самоорганизации социума.
С одной стороны церковь функционирует в обществе как гармонизирующий, стабилизирующий фактор, способствующий сохранению сложившегося социального статус-кво и тем самым укрепляющая положение властных структур. Но в то же время религия может выступать и дестабилизирующим фактором, поскольку в ней всегда присутствует высокий нравственный стандарт, сообщающий ей критический потенциал. Наличие у религии критического потенциала в сочетании с традиционным авторитетом устоявшихся религиозных институтов определяет ту важнейшую роль, которую играет в обществе церковь.
Современный
статус Русской Православной Церкви, прежде
всего — результат новых взаимоотношений
государства и церкви. Эти отношения обусловлены
и неотрывно связаны с процессами становления
правового государства и, демократизации
общества, реализации прав человека, которые
служат стимулом повышения социальной
активности общества и утверждения взаимопонимания
и сотрудничества между людьми вне зависимости
от их отношений к религии и церкви. Оформившись
и вписавшись в систему современного общества,
Русская Православная Церковь постоянно
вступает во взаимодействие с государством
и его различными структурами, представляя
собой хорошо отлаженный аппарат, приспособленный
для формирования мировоззрения и взглядов
на многие социальные явления.
Список используемой литературы
1.Луцкевич В. Опасное сближение государства и церкви //“Известия” №76, 1995г. Основы религиоведения /Под ред. И. Н. Яблокова - М. : Высш. шк. , 1994. - 368с.
2.Полосин В. Население России и вера в иное //“НГ- Религии” №2, февраль 1998г. Радугин А. А. , Радугин К. А. Социология: Курс лекций - М. : Центр, 1997. - 160с.
3.Самыгин С. И. , Нечипуренко В. И. , Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии - Ростов-на-Дону: Феникс, 2003. - 672с.
4.Смелзер Н. Социология: пер. с англ. - М. : Феникс, 2001. - 688с. Социология: Учеб. пособие /Под ред. А. Н. Елсукова - Минск: ТетраСистемс, 2005. 560с.
5.Струве Н. А. Православие и культура - М. : Христианское изд-во, 2007. - 337с.
6.Философия: Курс лекций /Науч. руковод. авт. колл. докт. филос. наук В. Л. Калашников - М. : ВЛАДОС, 2005. - 384с.
