Основные идеи философии Платона и Аристотеля. 2

     МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И  НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

     ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

     Государственное общеобразовательное  учреждение высшего  профессионального  образования 

     РОССИЙСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ  УНИВЕРСИТЕТ

     (РГТЭУ) 
 

     Факультет «Ресторанно – гостиничного бизнеса и услуг» 
 

     Кафедра философии и психологии 

     Контрольная работа по философии 
 

     Вариант № 2 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Выполнила: студентка 2 курса

     заочной формы обучения

     по  сокращённой программе

     26 группа

     Зачётная  книжка № 9353

     Булейкина Ю. С. 

     Проверила:

     доц. Гречихина В. Л. 
 
 
 

                                                           2010 год

     План 
 
 

1.Своеобразие античной философии и ее основные проблемы. 2 
 

Проблемы античной философии. 5 
 

2. Философия Сократа 6 
 

3. Основные идеи философии Платона и Аристотеля 10 
 

Философия Платона. 10 
 

Философия Аристотеля. 14 
 

Список литературы 18 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     
  1. Своеобразие античной философии и ее основные проблемы.
 

     Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII — начале VI в. до н. э. и просуществовала до V в н.э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества1.

     Слово «философия», подобно всей западной цивилизации, пришло к нам из Древней  Греции. Но греки не только придумали  это слово, а очертили рамки самой  классической философии как способа  мышления и подхода к миру. И  у тех же древних греков мы находим  первый опыт неклассической философии, столь популярной в наши дни. Противостояние классической и неклассической философии  наметилось уже там, у истоков  европейской цивилизации. Философия  самоопределялась, пытаясь отмежеваться от мифа, с одной стороны, и науки  — с другой. А в ней самой  шла борьба классического и неклассического  начала. И эта коллизия придает  античной философии особый смысл  и актуальность. Философия буквально  означает «любовь к мудрости». Но уже греки стали расходиться  в представлениях о том, какого рода мудрость отличает философа. Так, к  примеру, прославленные «семь мудрецов», жившие на рубеже VII и VI веков до н. э., давали общие наставления типа «Говори  к месту», «Знай свое время», «Ничего сверх меры», и именно этими афоризмами житейской мудрости увековечили свои имена. Но не меньше почитали греки создателя великих эпических поэм «Одиссеи» и «Илиады» Гомера, не говоря уже о жрецах, совершавших обряды, делавших предсказания и толковавших изречения оракула.

     Античную  философию в целом можно кратко охарактеризовать следующим образом.

     1. Большинство философов этого  периода основой всего сущего  считали Космос, созданный по  типу разумного, живого человеческого  тела. Космос вечен, абсолютен,  кроме него ничего нет. Он  един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божествен).

     2. Многие античные философы пытались найти единую и неделимую первооснову мира. (У Фалеса — это вода, у Гераклита — огонь, у Демокрита — атомы и т.д.)

     3. Античная философия не проводила  четкого различия между фактом  бытия и смыслом бытия (Парменид и др.)

     4. В этой философии были заложены  основы диалектики, обосновано положение  о том, что жизнь природы  есть постоянное развитие, источником  которого являются единство и  «борьба» противоположностей (Гераклит, Зенон и др.)

     5. В философии этого периода  были раскрыты особенности форм  познания: истинное знание доступно  лишь разуму, который подчиняется  законам логики; чувства не являются  источником знания, их область  — лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

     6. В античной философии была  разработана концепция не страдающего,  а действующего человека, социальность  которого вытекает из его природы.  Он — центр культуры, ее творец (софисты); его призвание — познавать  и творить добро (Сократ).

     7. Значительное внимание в философии  этого времени уделялось проблемам  нравственности. Было доказано, что  источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец — умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

     8. В античной философии было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон, например, считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду. В утопическом идеальном государстве Платона утверждаются единомыслие, общественное воспитание детей, жесткое разделение труда. Богатство и бедность одинаково презираются, поскольку ведут к порче людей и социальным возмущениям. Таким образом, античная философия стала вполне самостоятельной формой общественного сознания. В ней начинают складываться основные философские направления, формируется картина мира, основанная на вере в видимость.2

Проблемы  античной философии.

 

             Совокупную  проблематику  античной   философии   можно   тематически определить следующим образом: космология (натурфилософы), в ее  контексте тотальность реального  виделась  как  “physis”  (природа)  и  как  космос (порядок),  основной  вопрос  при  этом:  «Как  возник  космос?»;  мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей;    метафизика    (Платон)     декларирует     существование интеллигибельной  реальности,  утверждает,   что   реальность   и   бытие неоднородны, причем мир  идей  выше  чувственного;  методология  (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы  познания,  при этом  метод  рационального  поиска  понимается   как   выражение   правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевской философии может быть  сгруппирована как иерархия  обобщающих  проблем: физика  (онтология-теология-физика-космология),   логика   (гносеология),  этика; и в завершение  эпохи античной  философии формируются мистико- религиозные проблемы, они характерны для христианского периода греческой философии.

            Необходимо отметить, что в русле   античной  способности  воспринимать  этот  мир  философски  теоретическая   философская  мысль   представляется  наиболее важной для последующего  становления  философского  познания.  По  крайней мере, доктрина философии  как жизни в настоящее  время   претерпела существенное изменение:  философия – это уже  не  просто  жизнь,  а  жизнь именно  в познании. Разумеется, что сохраняют   свое  значение  и  элементы  практической философии, развивающие  идеи античной практической философии:  идеи  этики,  политики,  риторики,  теории  государства  и  права.  Таким   образом,  именно  теорию  можно   считать   тем   философским   открытием   античности, которое определило не только  мышление современного  человека,  но и его жизнь. И без сомнения, «обратное влияние»  механизмов  познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно  сказалось на  самой структуре сознательной жизни человека. В этом  смысле,  если  теория  как принцип организации познания и его результатов вполне  выверена,  то  ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно. 
 
 
 
 
 

     2. Философия Сократа.

     

     Поворотным  пунктом в развитии античной философии  явились воззрения Сократа (469—399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры.

     Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

     Сократ  прославился как один из родоначальников  диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод  диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в  рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак  их истинности. В спорах Сократ стремился  доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: “Познай самого себя!” Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает.

     Грань между присущими человеку духовными  процессами и материальным миром, уже  намеченная предшествующим развитием  греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо  обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним  из первых глубоко раскрыл сферу  духовного как самостоятельную  реальность, провозгласив ее как нечто  не менее достоверное, чем бытие  воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

     В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Тут можно возразить великому мудрецу: почему же даже среди людей, очень образованных и прекрасно знающих, что такое добро и что такое зло, так много творящих зло, — утонченных проходимцев, воров, лжецов и убийц?!

     Политические  воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве  должна принадлежать “лучшим”, т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и  непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике  недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: “Худшее — это большинство!”  Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных  вопросах и могут оценить степень  профессионализма избираемых, их моральный  и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в  делах управления, в решении вопроса  о том, кто и кого может и  должен избирать на руководящие посты.

     В конце жизни Сократа привлекли  к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы  за “развращение юношества” “крамольными”  идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной  друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

     Сократ, по словам  В. Соловьева, своею благородной смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости, достиг ее предела. Эта драма смерти Сократа есть единственная в мире сверхличная и сверхисторическая трагедия. Убита, Правда. Убит праведник. Убит не грубо личным злодеянием, не своекорыстным предательством, а торжественным публичным приговором законной власти, волею отечественного города, И это еще могло бы быть случайностью, если бы праведник был законно убит по какому-нибудь делу, хотя невинному, но постороннему его праведности. Но он убит именно за нее, за правду, за решимость исполнить нравственный долг до конца.

     Если  Сократ направлял всю свою мудрость и свое “служение Богу” на обличение  мнимой человеческой мудрости, так  это в силу идеала универсального разума и божественной мудрости, который  он таким образом проповедовал.

     “Думаешь  ли ты, — говорит Сократ, — что  в тебе есть нечто разумное, а  вне тебя ничего разумного нет? Ты знаешь, однако, что такое тело заключает  в себе небольшую частицу земли  и влаги, которые сами по себе столь  велики и обширны; ты знаешь также, что  оно сложилось из малых частиц прочих великих мировых стихий. Как  же ты думаешь, что ты по счастливой случайности вместил в себя весь разум, которого больше нет нигде, что  все сущее в своей беспредельной  величине и бесчисленном множестве  благоустроено неразумной, слепой силой?  В этих словах, которые биограф Сократа Ксенофонт влагает в уста Сократа, заключается целая программа последующей античной философской мысли, прежде всего учения Аристотеля об универсальном разуме.

     3. Основные идеи  философии Платона  и Аристотеля.

     Философия Платона. Достоверных сведений о жизни Платона очень мало. Известно, что Платон (427—347 до н. э.) принадлежал к старинному аристократическому роду, связанному с настоящим и прошлым Афин, и семейная традиция предназначала ему политическую деятельность. Но юный Платон предпочел занятия наукой, искусством и философией. Переломным моментом в жизни и судьбе Платона стала его встреча с Сократом. Сократ дал Платону твердую основу в жизни, которая заключалась в том, что истина носит объективный, необходимый и всеобщий характер. Платон остается верным учеником Сократа до самой смерти последнего в 399 году. После смерти Сократа Платон долгое время дружил с пифагорейцами. Эта дружба оказалась весьма плодотворной. От пифагорейцев он воспринял склонность к математически точному логическому мышлению и освоению мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях.

     Платон  купил на окраине города сад с  домом, где основал философскую  школу и где поселился сам. Вся близлежащая местность находилась под покровительством древнего героя  Академа, которому эта земля была подарена якобы легендарным царем Тесеем. Это место афиняне называли Академией. Именно так и стала называться школа Платона, просуществовавшая до самого конца античности, а именно до 529 года н. э., когда византийский император Юстиниан закрыл ее как рассадник языческой ложной мудрости. Из Академии вышли многие замечательные философы и государственные деятели. Сам Платон оставался главой школы — схолархом — до конца жизни. Наследие Платона включает 34 диалога (подлинность некоторых из них вызывает споры), произведение «Апология Сократа» и 13 писем.

     Учение  об "идеальном  государстве" как  исток идеализма  Платона. Идеальное государство — вот что стоит в центре всей философии Платона. Идеальным государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А его идея — это идея Всеобщего Блага.3 Всеобщее благо, считал Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны, во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага. Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Высшее сословие философов формируется в этом государстве путем специального отбора, начиная с детского возраста. Помимо этого сословия, управляющего с точки зрения Высшего Блага, Платон выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к «так называемому благу». Кроме того, в идеальном государстве Платона предусмотрено сословие стражей, которое необходимо для охраны, а также для завоевательных войн, в которых добывают рабов. В государстве Платона рабство сохраняется, хотя не рекомендуется обращать в рабство эллинов. Стражи, в отличие от производителей, у которых отдельные семьи, имеют общих жен и детей. Ведь если у каждого будет своя семья, то и стараться он будет для нее в ущерб общим целям. А стражи служат государству, подобно философам. Поэтому их удел — общее проживание, совместные трапезы и т. п. Каждый из стражей лично для себя получает только пропитание.

     Учение  Платона есть философский идеализм. И Платона по праву считают  основателем этого направления  в философии. Философский идеализм — это признание первенства идеального по отношению к материальному. Принято подразделять идеализм на объективный и субъективный в зависимости от того, ищут идеальную основу мира в самом человеке как субъекте или же во внешнем ему объективном мире.

     Именно  Платон первым ввел в философский  обиход термин «эйдос», или иначе «идея». «Идея» переводится с греческого как «облик», «образ», «очертание», «форма». Что касается Платона, то у него «идея» означает не столько внешнюю форму, сколько сущность вещи, или закон ее существования. Никто не будет отрицать, что перед тем, как человек берется что-либо создавать или творить, ему приходит в голову «идея», т. е. замысел, который затем воплощается в определенном материале, веществе природы, таком как дерево, металл и т. п. В этом смысле идеи, конечно, первичны и определяющи по отношению к вещам. Более того, такого рода идеи выступают одновременно и целью деятельности человека. В учении Платона мир идей содержит, с одной стороны, совершенные образцы вещей, а с другой — идеалы человеческого поведения, т. е. добродетели. Вещи в учении Платона «подражают» своим идеям как неким образцам. И в силу такой «сопричастности» изменчивая вещь остается сама собой и не утрачивает связи с родом. У идеи в платонизме особый статус. Отражаясь в мышлении человека, она становится понятием, а, определяя отношения вещей, она выступает в роли их сущности. Вещи в платонизме оказываются устремлены к идее как некоему совершенству, подобно тому, как стремится к идеалу всякий достойный человек.

     Платон  выделяет два пути познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон различает две части души — разумную и неразумную. Вся  жизнь человека, по Платону, протекает  в борьбе указанных начал души, а значит в борьбе истинного знания и мнения, впечатления, вожделения. И в зависимости от того, какое  начало победит, в последующем рождении человек обретает тело человека или  животного и т. п. Таким образом, вслед за пифагорейцами, Платон признает переселение душ, по-гречески «метемпсихоз». Подобно Пифагору, он считает, что  души бессмертны, и, будучи сотворенными Богом однажды, затем переселяются из тела в тело. А в промежутках между земными существованиями они, по мнению Платона, оказываются в мире идей. Рассказ о том, как души путешествуют в «занебесье», приводится Платоном в диалоге «Федр». Именно там, в «занебесье», доказывает Платон, души способны созерцать идеи в их чистоте и незамутненности. Так с платоновским учением о метемпсихозе оказывается связан третий путь познания, именуемый «анамнесисом». «Анамнесис» переводится с греческого как «припоминание». В диалоге Платона «Менон» мальчик-раб решает геометрическую задачу, как бы припоминая то, чего он явным образом никогда не знал. Уточняя соотношение трех способов познания у Платона, подчеркнем, что главный из них, конечно, припоминание. Ведь человек узнает вещи, которые воспринимает чувствами, и продвигается к истине посредством логических рассуждений только потому, что душа уже когда-то знала истину, но затем, вернувшись в этот мир, ее забыла. Разум в платоновской диалектике восходит от мира вещей к миру идей, поднимается от единичного к общему, устремляясь к вершине идеальной иерархии — идее Высшего Блага.

      Философия Аристотеля. Великий грек Аристотель (384—322 до н. э.) является самым универсальным мыслителем всех времен и народов. Вся современная философия, наука и культура так или иначе обязаны Аристотелю. Родился он в городе Стагиры неподалеку от Македонии. Его отец Никомах был врачом при македонском царе Аминте III. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель уехал в Афины для довершения образования и вступил в Академию — школу Платона. В ней он пробыл двадцать лет до самой смерти Платона поначалу как слушатель, а затем как равноправный член Академии. После смерти Платона Аристотель вышел из Академии, через несколько лет поступил на службу к македонскому царю Филиппу II в качестве воспитателя его сына — будущего великого завоевателя Александра Македонского, которому в ту пору было тринадцать лет.

     Аристотель  возвращается в Афины после двенадцатилетнего  отсутствия и основывает уже собственную  философскую школу. Эта школа  находилась в одном из предместий города и примыкала к храму  Аполлона Ликейского (в переводе «волчьего»), в результате чего она получила название Ликей, или Лицей. Поскольку занятия с учениками Аристотель проводил в саду для прогулок, то его учеников называли перипатетиками, т. е. «прогуливающимися», а сама школа получила название перипатетической. Умер Аристотель на острове Эвбея, прожив 61 год. Причиной его бегства в Халкиду на о. Эвбея, где находилась вилла его покойной матери, стали гонения. После смерти Александра в них выразились антимакедонские настроения афинян. В Аристотеле видели человека, сочувствующего Александру, хотя формально ему были предъявлены обвинения в «безбожии».

     Известно, что Аристотель стал спорить с  Платоном, еще будучи его учеником. Разрыв между миром и его же сущностью — главная мишень в аристотелевской критике платонизма. Аристотель настаивает на том, что сущность мира не должна ему противостоять, а должна в нем и находиться. Отвергнув платоновское учение о мире идей и мире вещей, Аристотель выдвинул вместо него представление, согласно которому все сущее происходит и состоит из двух основных начал — «формы» и «материи». И здесь следует уточнить, что Аристотель первым ввел в философию понятие материи подобно тому, как Платон первым ввел в классическую философию представление об идее.

     Итак, активным и ведущим началом в  указанной паре у Аристотеля является форма. Ее безусловный приоритет  в каждой вещи очевиден. Вещь собственно и представляет собой то, что составляет ее форму. Такую форму вещи, в отличие  от ее внешнего облика, Аристотель характеризует  как субстанциальную форму. Форма  есть то, чем одна вещь отличается от другой, и форма — это всеобщий принцип сходства и разнообразия. Это в одинаковой степени относится  как к вещам чисто природным, так и к вещам, созданным человеком. Определенную форму, согласно Аристотелю, имеют и дерево, и статуя. Материя  и форма суть принципы возникновения  и исчезновения вещей. Если мы возьмем  медный шар, то материей для него будет  медь, а формой — сам шар. И  возникновение медного шара заключается  в том, что медь как материя  обретает определенную форму, а именно форму шара. Точно так же исчезновение медного шара может заключаться  только в том, что он утрачивает свою форму, но при этом остается медь и  остается шар в качестве формы. Но как понимать эту «чистую» форму  шара? И где она находится? Этот вопрос вызывает определенное затруднение, которое как будто подталкивает Аристотеля назад — к платоновскому взгляду на идеальное. Но при этом он его существенно меняет.

     Аристотель  разрешил главный парадокс платонизма, возвратив вещам их сущность. В  мироздании, согласно Аристотелю, существуют только отдельные вещи. Существуют отдельные дома, доказывает он, но не существует «дом вообще». Родовое своеобразие  вещи определяется не неким образцом в отдельном мире, а ее же субстанциальной  формой. Но у того же Аристотеля сущность вещи продолжает нуждаться в вечной и неизменной опоре, в качестве которой  как раз и выступают «чистые» формы, а по-другому — идеи в  уме Бога - перводвигателя. Аристотель характеризует Бога как «форму форм», которая, будучи неподвижной, приводит весь мир в движение. Занимаясь проблемой возникновения и исчезновения вещей, Аристотель разрабатывает учение о четырех видах причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Например, когда строится дом, то материальной причиной будут кирпичи, бревна и т. п., формальной причиной — форма дома, его устройство, действующей причиной — деятельность строителя, а целевой причиной — назначение дома, допустим, чтобы в нем жить.

     Материальные  элементы сущего рассматриваются Аристотелем  в основном в «Физике». В отличие от нее, метафизика изучает мир в его целостности, а точнее — мир в его существенных и необходимых формах. Ее интересует лишь «сущее как таковое», т. е. то, что существует всегда и везде и не может быть другим. Такого рода сущее Аристотель именует «категориями». К ним Аристотель относит: 1) сущность, 2) качество, 3) количество, 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) обладание, 9) действие, 10) страдание. По сути дела, он исследует и другие необходимые формы сущего, а именно «форму» и «материю», «движение», «необходимость» и «привходящее» (на современном языке «случайность»). Таким образом Аристотель впервые выделяет категории как формы нашего языка, которые имеют предметный смысл и объективное значение. И действительно, если мы говорим, что Солнце больше Земли, то мы уверены, что слово «больше» имеет в нашем языке тот же смысл, что и в действительности. Другое дело, что категории являются не только необходимыми формами языка. Прежде всего они являются формами нашего мышления, воплощающими себя как в языке, так и в поступках, во всех разумных действиях человека. По существу категории есть необходимые условия истинности нашего знания о мире. Ведь, будучи формами мышления, они одновременно выступают объективными формами окружающего нас мира.

     Аристотель  считает, что душа есть не только у  человека, а и у любого живого организма. Живое у Аристотеля тождественно одушевленному. Самой элементарной душой, согласно Аристотелю, обладает растение, у которого есть способность роста, питания и размножения. Далее он говорит о душах животных, у которых есть способность к ощущению. И только душа человека является разумной душой. При этом питающая способность растения, согласно Аристотелю, присутствует также у животного и человека. Последнее, однако, не означает того, что у животного, согласно Аристотелю, есть две души, а у человека их даже три. Характеризуя душу растения и животного, Аристотель замечает, что здесь каждое предшествующее каким-то образом сохраняется в последующем. А потому не будет преувеличением сказать, что в животном присутствуют способности растения, а в человеке — животного, а через него и растения. В аристотелевской трактовке питания и ощущения, присущих живому организму, доминирует подход к душе как способу жизнедеятельности тела. Но все упирается в способность познавать истину как субстанциальную форму вещи, которая из отдельного тела никак не выводима. В результате, обособив в трактате «О душе» ум от какого-либо тела, Аристотель оказывается на позиции философского идеализма, впервые заявленной Платоном. Тем не менее, философский идеализм Аристотеля представлен в учении о душе вовсе не так, как у Платона. И прежде всего потому, что бесплотный ум у Аристотеля не владеет истиной изначально, усматривая ее прямо и непосредственно в мире идей. Дело в том, что бесплотному уму в учении Аристотеля истина не дана, а он производит ее своей собственной деятельностью. Речь по сути идет об особенностях теоретической деятельности. Другое дело, что ум у Аристотеля телесных органов не имеет, и потому понятийная деятельность осуществляется разумной душой за счет некой общей для всех людей способности. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Основные идеи философии Платона и Аристотеля. 2