Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Основные идеи и направления философии Возрождения

Основные идеи и направления философии Возрождения

1. Мировоззрение эпохи Возрождения.

Эпоха средневековья сменилась Ренессансом или эпохой Возрождения (XIV - XVII вв.). В это период в социально - экономическом плане происходит переход от феодализма к капитализму. Данная эпоха характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и соответственно техники, естествознания, механики, математики, невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Рассмотренные особенности социально-экономического и культурно-научного развития предопределили и основные особенности философского прогресса. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, воспринимающейся как образец для современности. Переосмысливается христианская традиция, происходит секуляризация (обмирщвление) общественной жизни и культуры. Философия перестает быть служанкой теологии. Идеалом становится не религиозное, а светское знание. В эту эпоху было выработано новое философское мировоззрение благодаря творчеству целой плеяды мыслителей: Франческо Петрарки, Мишеля Монтеня, Марсилио Фичино, Николая Кузанского, Леонардо да Винчи, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Телезио, Томазо Кампанелла, Никколо Макиавелли и др.

Отличительные черты мировоззрения эпохи Возрождения:

· ориентация на человека (антропоцентризм). Если в центре внимания средневековой философии были отношения бога и человека, то философияэпохи Возрождения обращена к человеку. Формально в центре мироздания оставался Бог, но преимущественное внимание обращали на человека, его природу, самостоятельность, красоту, творческие способности, формы самоутверждения;

· ориентация на искусство и постулирование творческой сущности человека. В процессе творческой деятельности человек создает новый мир и самое высокое, что есть в мире - себя самого по законам красоты. Неслучайно именно в этот период появляется в философии идея прометеизма;

· ориентация на личностно-материальное понимание мира. Всё существующее понимается в проекции на человека при максимальном учёте телесного начала (тело не «оковы души», как это было в эпоху средневековья, телесная жизнь сама по себе самоценна). Для эстетики Ренессанса характерен синкретизм духовного и личностно-материального (живопись, скульптура изображают прежде всего человеческое лицо и человеческое тело в гармонии с духовным);

· ориентация на гуманизм (от латинского humanus - «человеческий»), на признание человека личностью, его права на творчество, свободу, счастье.

2. Гуманизм эпохи Возрождения.

Новая светская культура, появившаяся прежде всего в Италии в XIV веке, получила название гуманизма, а ее носители - гуманистов. Идеал гуманистов - всесторонне развитая личность.

Родоначальником европейского гуманизма считают итальянского поэта и философа Франческо Петрарку. Основные философские труды - «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «Старческие письма». Онтологические, гносеологические вопросы не нашли отражения в его работах, свои философские трактаты он посвятил вопросам морали, искусству жизни. С его точки зрения, философия - это наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Главный вопрос - как достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии смущающих человека страстей и при постоянной борьбе с окружающим миром.

Продолжил традицию Петрарки римский философ-гуманист Ф. Лоренцо Валла (1407 - 1457). Как философ, Л. Валла знаменит своим диалогом «О наслаждении». В отличие от Петрарки, возрождавшего этические взгляды стоиков, Л. Валла показывает в своем диалоге преимущества морали эпикуреизма и является одним из первых возобновителей эпикуреизма в Европе. Л. Валла реставрирует только этику эпикурейцев, но не атомистическое учение о природе. Элементы эпикурейской морали сочетаются с религиозно-идеалистическим взглядом на мир в целом, что характерно и для других гуманистов XV - XVI веков.

В истории философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения значительную роль сыграла работа Мишеля Монтеня «Опыты», написанная на французском языке. Французский мыслитель не ставил перед собой цель разработать новую философскую систему. Но в тоже время он испытал влияние определенной философской концепции - античного скептицизма. Скептицизм М. Монтеня направлен против схоластической и религиозной идеологии, выдававших свои положения за абсолютные истины. Философия, по мнению М. Монтеня, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Свой этический идеал (жизнь в соответствии с законами природы, стремление к счастью, покою и комфорту) Монтень почерпнул из этики эпикурейцев и стоиков, изменив его в соответствии с духом гуманизма и индивидуализма своей эпохи.

3. Философия природы в эпоху Ренессанс.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Возникновение натурфилософии, т.е. философии природы, свободной от непосредственного подчинения теологическим умозрениям. Общие черты натурфилософских концепций:

· пантеизм;

· идея бесконечности природы;

· органистический взгляд на мир, господствовавший в античности (аналогии между организмом человеческим или животным);

· рассмотрение человека как частицы природы, «микрокосма», «малого мира», вбирающего в себя все многообразие Вселенной;

· гилозоизм;

· диалектичность, проявляющаяся в подчеркивании всеобщей связи и движения вещей и процессов природы.

Первым натурфилософом, развивающим традиции неоплатонизма и пантеизма в данную эпоху, был Николай Кузанский. Из собственно философских произведений важнейшими следует считать «Об ученом незнании», «О предположениях», «Апология ученого незнания». По своим философским воззрениям Николай Кузанский - идеалист, признающий в качестве высшего, основополагающего бытия только Бога. Бога он называет в духе неоплатонизма «абсолютным максимумом», постоянно подчеркивает актуальную бесконечность его собственной природы. Как математик Н. Кузанский стремился осмысливать явления природы в математических образах и понятиях. Это давало ему возможность преодолеть средневековое схоластическое убеждение в конечности мира. Мир не имеет окружности и центра, как считалось со времен Аристотеля. Земля не составляет центр мира. Утверждая бесконечность Вселенной, отсутствие границ в ней, Н. Кузанский доказывает наличие всеобщей связи между явлениям и вещами природы. Природу он рассматривает как живой и одушевленный «мировой душой» единый организм, одно из важнейших проявлений этого организма - человеческое существо. Человек - единство земного и божественного. Это микрокосм, малый мир, отражающий все многообразие Вселенной.

Свои гносеологические взгляды Н. Кузанский изложил в работе «Об ученом незнании». В процессе познания Кузанский выделил четыре ступени познания. Первая ступень - чувственные ощущения, которые дают лишь смутные образы вещей. Над ощущениями возвышается рассудок, который мыслит противоположности, из которых состоят все вещи в соответствии с законом противоречия, противопоставляя их друг другу. Высшая ступень познания - разум. Важнейшая особенность разума - это его способность мыслить бесконечное. Четвертая ступень - сверхразумное созерцание (интуиция) как способность человека мыслить совпадение противоположностей в боге путем слияния с богом человеческой души, когда отпадает сама противоположность субъекта и объекта. Но это бывает очень редко. В дальнейшем прогрессе научно-философского познания значительную роль сыграли положения Н. Кузанского об интеллектуальном разумном познании как высшей познавательной функции, которая поднимается над частностью ощущения и рассудка, преодолевая их ограниченность.

Один из крупных натурфилософов данного периода - итальянский ученый Джордано Бруно. Главный его труд «О причине, начале и едином». В онтологии Бруно продолжает идеи Н. Кузанского о бесконечности природы и бесчисленности миров. Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Дух, душа, духовная субстанция как носитель жизни наполняет всю вселенную, все вещи, всю природу, которая одушевлена в различной степени. Бруно - один из главных представителей органистического взгляда на мир, он рассматривает мир по аналогии с животным и человеческим организмом. Взгляд этот был присущ большинству античных философов, за исключением атомистов. Особый интерес представляет учение Бруно о материи. Он утверждает идею несотворенности и извечности материи, подчеркивает неразрывность материи и формы.

В области теории познания Дж. Бруно следует за Н. Кузанским и выделяет те же ступени познания: чувства, рассудок и разум (интеллект). Однако новый момент в теории познания Бруно состоял в противопоставлении чувств, неспособных постичь истину, разуму, который только и способен к этому. Чувственное познание не может предоставить истинного познания. Крупнейший недостаток чувственного ощущения в том что, оно не видит бесконечное. Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно вслед за Н. Кузанским к диалектике совпадения противоположностей как в бесконечно большом, так и в бесконечно малом. Дж. Бруно вводит в философию понятие монады, то есть «единицы» бытия. Если Н. Кузанский приводил примеры совпадения противоположностей из математики, то Дж. Бруно видит их во всех областях природы и человеческой деятельности. Источник внутреннего родства противоположностей - бесконечная субстанция. Эти воззрения сближают Бруно с некоторыми взглядами представителей естественнонаучного направления в философии Возрождения - Леонардо да Винчи, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея. Коренной перелом во взглядах на природу сопровождался пересмотром традиционных представлений об обществе. Возникали первые попытки идеологического и теоретического обоснования идеи гражданского общества. Наиболее типичной в этом отношении была политическая доктрина Н. Макиавелли, правовая теория Ж. Бодэна и социологические утопии Т. Мора и Т. Кампанеллы.

Формы общественного сознания

Многообразие видов общественно-практической деятельности людей порождает многообразие форм общественного сознания.

Формы общественного сознания – различные способы духовного освоения действительности. Соответственно различно и их содержание. Из многообразия различных форм общественного сознания выделим девять форм: экономическое, экологическое, политическое, правовое, нравственное, эстетическое, религиозное, философское и научное.

1. Экономическое (греч. ойкономия –"управление хозяйством") – представления:

– о хозяйственной жизни общества(и социальной группы, в том числе семьи);

– о производстве и распределении материальных благ;

– о собственности и управления ее видами;

– о торговле и финансах, доходах и расходах.

2. Экологическое (греч. ойкос –"дом, родина") – особая форма общественного сознания, отражающая взаимодействие двух систем природы и общества в условиях их общего кризиса. Направлено на выработку глобальной стратегии предотвращения биосоциальной экологической катастрофы.

Философско-методологические концепции экологического сознания:

1) природа несовершенна, поэтому необходимо ее улучшать и совершенствовать с точки зрения обитания человека для полного поглощения естественной природы искусственной.

Возражения:

а) нет бесспорных доказательств несоответствия естественной среды оптимальным условиям жизнедеятельности человека;

б) активное экологическое производство может нарушить хрупкое равновесие в природе и сделает экологическую катастрофу неотвратимой;

в) велика опасность, что бактерии, вирусы, паразиты человека, быстро приспосабливающиеся к искусственным условиям, создадут угрозу существованию людей как биологического вида;

д) пока не существует способов точного прогнозирования и оценки возможных последствий экологического производства, так как биосоциальные экосистемы настолько сложны, что не поддаются моделированию даже с помощью суперЭВМ.

Поэтому более реалистичной представляется другая концепция:

2) следует сохранять и поддерживать существующую естественную среду обитания; признавая неизбежность НТП, надо осуществлять развитие ресурсосберегающих и безотходных технологий, максимально охраняющих природу. На смену цели, поставленной еще Ф.Бэконом для человека: господство над природой, приходит новая – гармония, взаимодействие общества и природы, человека и окружающей среды. Совместный процесс эволюции природы и общества называется коэволюцией.

Огромные проблемы порождают биотехнология и информационная технология. Генная инженерия позволяет создать принципиально новые живые существа. Информационная технология уже создает системы искусственного интеллекта. Возможно, что коэволюция с участием новых биологических и социальных систем позволит не только максимально экономно расходовать природные ресурсы, но и восстановить части потерянного. Итак, экологическое сознание, выделяя целый комплекс проблем, порождаемых развитием НТП, биосоциальным развитием человека и взаимодействием естественных и искусственных сред обитания, делает эти проблемы достоянием массового сознания. Оно приводит к возникновению природоохранных движений во многих странах (например, "зеленых").

В других формах общественного сознания выделяются особые экологические системы знаний:

– в сфере морального сознания возникает особая экологическая мораль;

– в сфере правового вырабатываются правовые нормы и законодательство по охране природы.

Экологические проблемы активно проникли и в сферу внутренней и внешней политики.

3. Политическое сознание возникает с разделением общества на классы при зарождении государства и политики. Политика (греч. "искусство управления государством") охватывает область отношений социальных групп и слоев к государству и правительству, взаимоотношений между этими группами и классами, между нациями и государствами.

Отсюда и главные проблемы политического сознания:

– государственной власти;

– общественного устройства;

– классовой и социальной борьбы;

– взаимоотношений между государствами, вопросы войны и мира.

Политическое сознание включает в себя политическую психологию и идеологию различных классов и социальных групп, взаимопроникающих и влияющих друг на друга. Политизированное сознание охватывает в различное время большие группы населения. Оно неоднородно и противоречиво: либеральное, консервативное, лево(право)радикальное, коммунистическое, демократическое, националистическое, социал-христианское и т.п.

4. Правовое сознание – совокупность правовых взглядов, теорий и чувств, опирающихся на знание юридических нормативов общества и их оценку. В отличие от политического сознания правовое отражает жизнь с точки зрения прав и обязанностей всех участников общественных отношений. Правовое сознание нормативно, так как возникает для регламентации общественных отношений и служит средством обеспечения правовых норм.

В отличие от права, имеющего общеобязательный характер, обеспеченность принудительной силой государственных органов, правосознание разнородно и более подвижно, эластично. Именно в правосознании зарождаются основные идеи, то есть источники изменения и возникновения юридических законов. С изменением экономических отношений изменяется и правосознание, хотя на него активно влияют и другие формы общественного сознания. Правосознание – не только знание правовых явлений, но и отношение к ним, их оценка, влияющая на убеждения людей в справедливости или несправедливости того или иного закона или правопорядка в целом.

5. Нравственное сознание – совокупность представлений о моральных нормах поведения людей, которые в отличие от юридических законов, поддерживаются не силой государства, а авторитетом общественного мнения и внутренними убеждениями людей. Происходит на основе обычаев, закрепивших такие поступки, которые оказались полезными для сохранения и развития человека и общества, отвечая их потребностям и интересам. Проявляются в социальных запретах (табу), призванных предотвращать недозволенные с точки зрения общих интересов действия. Огромную роль в нравственном сознании играет и понятие должного. Сила нравственных норм – в их юридической незакрепленности.

Чувство собственного достоинства – осознание своего значения и права на уважение.

Совесть – моральное самосознание человека, оценивающее его поступки изнутри. Будь хозяином своей воли и рабом своей совести.

Виды совести:

– действующая (недремлющая);

– догоняющая (кающаяся);

– невостребованная (Гитлер: "Совесть – химера человеческого сознания"; Наполеон – епископу: "Совесть – дура. На этом свете нужно держаться одного – приобретать возможно больше денег и власти: все остальное химера").

Может быть разрыв между реальными нравами и теорией морали.

Мораль (лат. mores – "нравы") – идеально-теоретический уровень нравственного сознания.

Этика – философская дисциплина, изучающая специфику, структуру и исторические нормы морали.

Нормы, принципы, категории морали конкретно историчны, изменчивы, особенно нравственно-этикетное поведение (честь, добродетель, невинность, любовь, дружба), однако простые нормы нравственности и справедливости составляют общечеловеческое и непреходящее в нравственном сознании. И.Кант: " Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого только как к цели и никогда как к средству".

6. Эстетическое сознание (греч. estetikos –"чувствующий, чувственный") – особая форма общественного сознания, выражающаяся в произведениях человечества, в художественной деятельности людей, в специфических чувствах, переживаниях, эмоциях, которые возникают в процессе восприятия прекрасного, возвышенного, трагического. Эстетическое сознание вообще присуще каждому акту человеческой деятельности, когда человек оценивает с эстетических позиций все, что вовлекается в сферу его опыта и переживает эти явления с точки зрения непосредственной жизненной ценности.

Искусство – высшая форма эстетического сознания, где последнее становится основной целью. Искусство не только отражает действительность, но и творит особый мир – мир художественных образов.

Его специфика:

1) особый язык образов, а не понятий – категорий;

2) общее рассматривает через индивидуально-частное;

3) использует художественный вымысел;

4) особое значение формы выражения;

5) особый личностный способ выражения.

7. Религиозное сознание (лат. religio – "благочестие, святыня") наряду с религиозными обрядами (культом) и религиозными учреждениями составляет сходное общественное явление – религию. Как и в других формах общественного сознания, в религиозном различают два уровня:

1) религиозную психологию, то есть взгляды, представления, чувства массы верующих и

2) религиозную идеологию, то есть систематизированное изложение религиозных догм и заветов профессиональными служителями культа и богословами.

Религия – не случайная ветвь культурной эволюции, а закономерно возникшая, социально-психологически обусловленная форма осознания людьми мира и себя в нем. Религиозное сознание соответствует объективным потребностям человеческого духа, и до тех пор, пока эти потребности не удовлетворятся другими формами общественного сознания, будет оставаться источником этических и эстетических ценностей, психологическим утешением и поддержкой, гарантией будущей справедливости.

Сущность религиозного сознания – иллюзорное удвоение мира, то есть признание наряду с реальным миром второго, потустороннего, в котором найдут идеальное разрешение все трагические противоречия земного бытия. Логических доказательств осуществления этого мира не существует, поэтому специально культивируется нравственно-эмоциональный акт веры.

Вера – общее свойство человеческого сознания, но в религиозном она абсолютизируется, считаясь реальным духовным опытом: человек реально ощущает и чувствует свою причастность к божественному.

Бог для религиозного сознания – это, вопреки всему несовершенству земной жизни, гарант непременного торжества добра, справедливости, нравственности. Безверие, с точки зрения верующего, равносильно утрате всех нравственных начал.

Религиозное сознание формировалось не столько как учение о мире, как учение о праведной жизни, то есть в виде социально-этического учения. Поэтому религиозные нравственные ценности сохраняют свою притягательность за счет их ценностного характера и глубоко психологического подтекста. К.Маркс:"Религия – сердце бессердечного мира". Ценности религии продолжают привлекать некоторую часть (до 10%) населения, хотя это уже не внерефлексивная религиозность прошлых веков, живущая за счет старых традиций, а утонченные философские идеи религиозного сознания, учитывающие достижения научной философии и некоторые разновидности восточной мысли. Умело используются и социально-психологические механизмы подражания и внушения, например, длительные повторения мантр, медитаций, ритмичные телодвижения и т.п., доводящие человеческую психику до измененных состояний сознания, "озарений".

Все эти и другие формы общественного сознания существуют не изолированно друг от друга, а во взаимодействии и взаимовлиянии как на уровне общественной психологии, так и на уровне идеологии. При этом к взаимодействию этих форм надо подходить исторически, например, в средневековье доминирующей формой общественного сознания было религиозное. Наука была еще слаба, а другие формы – мораль, искусство, философия – фактически были подчинены религии. В индустриальном обществе на первый план выступают политическое, правовое, научное сознание. В наше время усиливается роль экологического сознания.

особенности восточной философии:

Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр».

Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, своеобразными архетилическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.

Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется. Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука — формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие cпoсобы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком. Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов. Характер взаимоотношений первобытного человека с природой вызывал ощущение неразрывной связности: силы природы персонифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянии им), люди и боги живут как бы общей жизнью, обладают общими чертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но и капризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и тому подобное, в то время как герои мифов наделены фантастическими способностями в преодолении зла, в борьбе с врагами. То, что Гегель в свое время писал о взаимоотношении богов и героев Гомера, вполне приложимо к мифам народов Востока: “Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру”7 .