Основные направления и школы древнеиндийской философии. 5

Содержание

Введение

В традиционном европейском понимании на Древнем  Востоке философии не было. В мифах и религиях высказывались философские суждения о жизни и смерти, о возникновении мира, то есть обсуждались те проблемы, которые впоследствии стали основными в философии. В пятом веке до нашей эры на Востоке возникли религиозно-философские концепции Вардхаманы, Будды, Конфуция, Лао-цзы, Мо Ди, Гуань Чжуна. Во-первых при написании данной работы  представляется особенно важным моментом  ознакомление с основными идеями Древневосточной философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Востока и по сей день. Первые попытки человека осмыслить окружающий миp - живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя - следует отнести к тому периоду человеческого существования, когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный миp, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окpужающем его миpе. Философская мысль человечества заpождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства.. Наиболее древней является философия, возникшая в стpанах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне. В данной работе рассматривается зарождение и развитие древневосточной философии Индии и Китая. Историю философии Индии делят на несколько периодов. Эти деления конечно условные. Основные периоды, заложившие фундамент всей индийской философии это: ведийский и эпический периоды.

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии.

В данном разделе  рассмотрим брахманизм, философию эпического периода, неортодоксальные и ортодоксальные школы в Древней Индии.

Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним, составленные в 8-6 вв. до н.э. Упанишады учат познанию Брахмана, слиянию с ним, достижению единства с ним. Под Брахманом понимается абстрактная высшая сила, которая отчасти опредмечивается, но в большей части остаётся невидимой. Брахман - это и есть высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа - Атман - является его частью. Атман - это тот же Брахман, но реализованный в индивидуальной душе. Брахману и Атману тождественна Пуруша - высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой которой является душа индивида. А всем им тождественен "Тот" - невыразимое высшее блаженство. Но самым полным выражением Брахмана является "Ом" - понятие, с помощью которого брахман выражает свои надежды на постижение Брахмана.  
Первоосновами Брахмана выступают:  
*Пространство.  
*Движение.  
*Закон.  
Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Упанишады, своим учением о Брахмане, определили последующие параметры индийской философии, вплоть до индуизма. Однако между индуизмом и брахманизмом существовали философские школы, также сыгравшие большую роль в духовной истории Индии.  

Эпический период развития философии

                Этот период в развитии индийской философии начинается в 6 в. до нашей эры. Когда в индийском обществе происходят значительные перемены, развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиции уступает место исследованию, религия философии. Внутри самой философии появляются различные школы: неортодоксальные и ортодоксальные. К неортодоксальным школам относятся: чарвака, джайнизм, буддизм. К ортодоксальным относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика.

Неортодоксальные  школы в индийской философии

Чарвака

В индийской  философии слово «чарвака» означает материалист. Онтологической сущности этого учения соответствует теория познания. Ее основа – чувственное восприятие мира. Они указывают, что все непрямые, находящиеся вне процесса восприятия, источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т. д., ненадежны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие.

Восприятие раскрывает перед  нами только материальный мир, состоящий  из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании  которых мы можем убедиться посредством  наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе человека.

В основе этической концепции  чарваков лежит неограниченное наслаждение  – гедонизм. Девиз представителей этой школы – надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем!

Школа чарваков положила начало критики брахманистского направления  в индийской философии, подорвала  авторитет Вед оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм

Джайнизм - религиозно-философское  направление, родственное буддизму, получило свое название по имени его 24 святых проповедников – джайнов (в переводе – «победителей»), последние  из которых – Паршва (VIII в. до н. э.) и Махавира (VI в. до н. э.) являются историческими личностями. Считается, что священные тексты джайнов были записаны в I в., в действительности это произошло намного позже – в 5 в. н. э. В дальнейшем джайнская литература очень разрослась, включив в себя многочисленные сутры, т. е. первичные произведения, и комментарии. К ним примыкали разнообразные труды по грамматике и другим научным дисциплинам. Указание на 24 проповедника, из которых Махавира – основатель учения – был последним, указывают на то, что джайнизм включил в себя элементы более ранних неортодоксальных течений и его апологеты стремились доказать, что идеи джайнизма восходят к глубокой древности.  
 
Подобно прочим неортодоксальным течениям, джайнизм относится к настикам – системам, отрицающим авторитет Вед и ведийской литературы, выступающим против ведийского ритуала. Вместе с тем с индуизмом и буддизмом его роднит ряд кардинальных положений. Джайны убеждены в непреложности закона кармы, принципа перерождения (переселения душ) и идеала мокши – просветленного сознания в качестве единственно достойной цели человеческого существования. На этом сходство заканчивается. Джайнизм имеет собственную философию, этику и культовую практику. Многие его положения абсолютно оригинальны и не имеют аналогий в индуизме или буддизме.  

 Буддизм

Буддизм является великой религией и философией Востока  и по значению стоит несопоставимо  выше джайнизма. Но возник он так же как и джайнизм, в противовес засилью  и элитарности брахманизма. Дальнейшая судьба буддизма интересна тем, что он не прижился у себя на родине, а распространился, в основном, по Юго-Восточной Азии и Дальнему Востоку.  
Появление буддизма окутано мистической тайной, но исследователи полагают, что существовала реальная историческая личность - Гаутама Шакьямуни, который и положил начало этой религии.  
Согласно легенде Сиддхартха Гаутама родился в VI веке до нашей эры в семье князя из племени шакья. Его матери перед родами приснился сон, будто ей в бок вошёл белый слон. Мальчик, названный Сиддхартхой, родился через кесарево сечение, что является косвенным подтверждением этого сна. Дожив до юношеского возраста, он не знал никаких забот и проблем до тех пор, пока, не поехав на прогулку, не столкнулся с четырьмя событиями, круто изменившими его жизнь. Он увидел покрытого язвами изнеможённого больного, затем согбенного старика, потом похоронную процессию и, наконец, - углублённого в раздумья аскета. Эти четыре встречи, как повествует легенда, настолько потрясли юношу, что он ушёл из дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, он стремился искупить вину предыдущей праздной жизни. Так прошло 7 лет. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи, предаваясь размышлениям, Сиддхартха внезапно "прозрел": ему открылись четыре священные истины жизни:  
*Страдания правят миром.  
* Причиной страданий является сама жизнь с её страстями и желаниями.  
*Уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану.  
* Существует путь, посредством которого можно избавиться от страданий и достичь нирваны.  
Познав эти четыре истины, Гаутама стал Буддой. Ещё несколько дней после этого он сидел под деревом, будучи не в силах сдвинуться с места. Всё это время его искушал злой дух Мара, предлагая ему не проповедовать своё учение, а сразу погрузиться в нирвану. Но Будда устоял. Он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его первыми учениками и прочёл им первую проповедь, излагающую основные идеи новой религии.  
                                                                               Сущность учения Будды.  
Жизнь есть страдание. Это страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - значит избавиться от страданий. За этим лежит полной освобождение, нирвана.  
Развивая своё учение, Будда разработал подробный, восьмиступенчатый путь, метод избавления от страданий и приближения к нирване. Вот ступени этого пути:

1.Праведная  вера.  
2.Истинная решимость.  
3.Праведная речь.  
4.Праведные дела.  
5.Праведная жизнь.  
6.Праведная мысль.  
7.Праведные помыслы.  
8.Истинное созерцание.  
                                                                      Основы философии буддизма.  
Согласно буддизму, человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений, однако эти ощущения не являются его субъективной данностью, а есть следствие волнения дхарм - частиц мироздания.  
Буддийская система философии выросла из учения Гаутамы Будды, хорошо известного основателя буддизма. Характерная особенность этого учения – его этикопрактическая направленность, а центральный вопрос – бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные истины»:

 1) существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

2) существует  причина страдания, которой является  жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;

 3) существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды;

4)  существует  путь, ведущий к освобождению  от страданий, который отвергает  как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей. ¹

Учение Будды  заключается в охарактеризованных выше четырех благородных истинах. Из этого явствует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий. Он считал, что в то время  как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым времяпрепровождением.

 В буддизме устанавливается практика медитации – углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в индийской философии

Философское учение «Бхагавадгиты»

Говоpя о философии  Дpевней Индии нельзя не упомянуть  обшиpную эпичекую поэму Махабхаpату, состоящую из восемнадцати книг. Наибольший интеpес с философской точки зpения пpедставляет одна из книг – «Бхагавадгита» (божественная песнь). Основное содеpжание «Бхагавадгиты» составляют поучения бога Кpишны. Бог Кpишна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватаpой (воплощением) бога Вишну. Бог Кpишна говоpит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (ваpновые) функции и обязанности, быть безpазличным к плодам миpской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. «Бхагавадгита» содеpжит важные пpедставления дpевнеиндийской философии: о тайне pождения и смеpти; о соотношении пpакpити и пpиpоды человека; о гунах (тpех матеpиальных началах, pожденных пpиpодой: тамас - косное инеpтное начало, pаджас - стpастное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, пpосветленное, сознательное начало. Их символами являются соответственно чеpный, кpасный и белый цвета), опpеделяющих жизнь людей; о нpавственном законе (дхаpме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совеpшенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уpавновешенность, отpешенность от стpастей и желаний, непpивязанность к земному.

Индуизм

Философское обоснование индуизма содержится в шести системах: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. Несмотря на имеющиеся различия, все они считаются равномочными в толковании истины, всех их объединяет поиск путей искупления и освобождения из пут сансары и кармы. Рассмотрим основные положения этих систем, опирающихся на Веды.

Система веданты

Веданта — важнейшая среди ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Она так прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней связывают особенности, характер и направление развития всей индийской философской мысли.

Школа Веданта учит о возникновении  мира из Брахмана. Брахман есть Бог, и это единственная предельная реальность. Бог сотворил мир посредством  магической силы – майя. Мир –  это видимость, которую вызывает в людях майя, и они находятся в зависимости от иллюзии.и от своих чувственных переживаний. Установив контроль над чувствами и умом, человек может достичь освобождения. Для этого надо изучать Веданту и становиться брахманом – человеком, познавшим истину.

Система мимансы

Миманса была основана Джаймини. Ее целью являлась защита и оправдание ведийского ритуализма. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой – идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

В то же время  мир признается созданным из материи, отрицается существование Бога как  высшей духовной силы. Единственное, что  управляет миром, - это космический закон кармы. 
Система санкхьи

Философия санкхьи отвергает всякую веру в божественное. Согласно этой системе, бытие бога не может быть доказано никоим образом. Однако некоторые авторы и комментаторы санкхьи пытаются доказать, что эта система допускает существование бога как верховного существа, которое является лишь свидетелем, а не создателем мира.

Йога

Йога опиpается  на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосpедоточение", ее основателем считается мудpец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и пpактика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и пpедназначена для достижения контpоля над чувствами и мыслями, в пеpвую очеpедь, пpи помощи медитации. В системе йоги веpа в бога pассматpивается как элемент теоретического миpовоззpения и как условие пpактической деятельности, напpавленной на освобождение от стpаданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. Пpи успешном овладении медитацией, человек пpиходит к состоянию _самадхи_ (т.е. состоянию полной интpавеpсии, достигаемой после целого pяда физических и психических упpажений и сосpедоточенности).

Система вайшешики

Школа Вайшешика  учит, что мир сотворен из атомов – вечных и неделимых частиц. Первоисточник движения атомов –  воля Бога, перемещающего атомы по закону кармы. Человек, однако, имеет  свободу воли, дарованную Богом, и  может идти к счастью или к  несчастью, хотя лучший путь – это избавление от всего телесного и превращение души в орган мышления. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния с «божественной сущностью» и освобождения от материально-чувственного мира.

Система ньяйи

             Школа ньяйи создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия, вывода, или заключения, сравнения и свидетельства, или доказательства.

Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий.

2.Основные школы и направления древнекитайской философии

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское  Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао» (основная категория религиозного и философского Даосизма), причем Дао в его Даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае. Важнейшей особенностью древнекитайской философии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях.

Там названо  шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” – даосистов.

 Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

Конфуцианство

Одной из основных систем китайской философии было конфуцианство. Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций) жил примерно в VI-V в.в. до н.э. и излагал свое учение устно. Оно было впоследствии записано его учениками в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй). 
Конфуций жил в период социальной смуты и междуусобиц, основным для мыслителя стал вопрос: «Как восстановить порядок в китайском обществе?» Поэтому его интересовала чисто человеческая проблематика.  Конфуций исходил из того, что человек есть самое ценное из «тьмы вещей».

Зло не имеет  самостоятельной причины в мироздании, говорит Конфуций. Наш мир сам  по себе не зол и не может быть таковым, потому что он создан и контролируется абсолютно добрым и высшим, безличным, пантеистическим началом – Небом (Тянь), которое само, будучи добром, назначило и мирозданию быть добрым. Небо установило порядок (Ли), наполненный добродетелью, то есть имеющий своим смыслом добро. Оно, таким образом, изначально заложено в программу мироздания. Зло не было создано добрым Небом в качестве самостоятельного элемента мира. Оно проистекает от нарушения порядка, который был создан добрым, то есть от нарушения добра. И это нарушение производим мы – люди, оттого, что не понимаем вполне этот небесный порядок, не видим его, не можем или не хотим ему следовать, выполнять его.

Конфуцианское учение как нельзя лучше соответствовало  историческим процессам экономической, политической и культурной консервации  и изоляции Китая и на долгое время  стало официальной доктриной, способствуя внутренней целостности, неизменности и национальной самобытности китайской цивилизации, которая для европейцев всегда была непостижимой и загадочной. 
 
Со II в. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая, и это понятно, ибо главные мужи у Кун-цзы суть государственные чиновники. Во времена маоистской «культурной революции» конфуцианство, ставшее к тому времени ядром китайского менталитета, помогло сохранить традиционные духовные устои народа.²

Моизм

Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. Мо-цзы считал, что в основе всех явлений и процессов — гармония.

Чтобы в мире царила гармония, необходимо избегать поступков, которые наносят вред всему окружающему. При оценке любого поступка нужно руководствоваться двумя критериями — пользой и уважением.

             Любовь в рамках семьи Мо-цзы считал узкой и эгоистичной. По его мнению человек способен на большее, при определенном настрое он может любить все чужие семьи и как представитель одного народа даже может любить и уважать все другие народы. Ради общего блага надо относиться ко всем другим людям как к себе, человечество может и должно быть единой семьей.

Если у Конфуция ритуальный порядок исходит извне (небо), то Мо-цзы в качестве исходной основы взял внутренний мир отдельного человека. Именно, в его сердце добрые отношения зажигают чувство любви, которое в дальнейшем расширяет круг его действия. Если правитель и чиновники имеют искру такого чувства, то они будут стремиться не к войнам, а к миру. Так постепенно будет строиться союз государств, ищущих добра и счастья.³

Отказавшись от идеала личности и перенеся все свои надежды на идеальное государство, Мо-цзы создал первую в Китае утопию.

Даосизм

              Другой известной системой китайской философии был Даосизм. Его основатель, современник Конфуция, философ Лао-цзы (старый учитель) написал сочинение «Дао дэ цзин» (Книга о пути и добродетели). 
              Даосизм и представляет собой учение естественного фатализма. Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Сам факт нашего появления на Земле уже есть акт нашей несвободы, потому что перед рождением нас никто не спрашивал: хотим мы того или нет. Нам не предоставляли выбрать – родиться или не родиться. А если кто-то, допустим, не хотел рождаться. Человек и его существование - грандиозная сумма огромного количества обстоятельств, параметров или факторов, которая обуславливает, формирует, задает то русло или колею, в которой движется наша жизнь в строго определенном направлении. Такое воззрение является фатализмом, но только здесь не сверхъестественная сила влияет на человеческий путь, а сложение всех естественных сил и обстоятельств ведет жизнь человека в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм мы называем естественным. 
            К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Школа Легистов

Эта школа возникла и оформилась в VI-II вв. до н.э. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном, известным под именем Шан Ян. Он выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т.д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки старых законов».

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

Школа сторонников Инь и Ян

Инь и Ян в  Китае – два начала (духа). Ян –  это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь  – женское, темное и пассивное  начало. Оно управляет землей. Ян и Инь могут действовать только в соединении своих сил. В IV-III вв. до н. э. развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями – усин.

Отношение между  первоначалами характеризовалось  двумя особенностями: взаимопорожением и взаимопреодолением. Взаимопорожение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

3. Объясните,  в противоречиях между какими  школами и направлениями развивалась  Восточная философия.

В Индийских философиях преимущественно главным звеном и понятием являлась нравственность человека, как путь его освобождения от мира объектов и страстей. Путь самосовершенствования души и тела, достижение нирваны. Дело освобождения путем растворения души-Атмана в мировой душе, универсальном принципе мира - Брахмане. 
Человек является частью концепция круговорота жизни - сансара и закон воздаяния - карма. Бесконечная цепь перерождений и совершенствования души, если достоин, то воплощаешься в священнослужителя - брахмана, представителя власти-кшатрия, земледельца, торговца или ремесленника - вайшья. При неправедном образе жизни – низшая каста-шудра (непосредственные производители и зависимое население) или в животного. Человек мыслится как часть мировой души со стремлением к свободе. В Китае Конфуций аналогично делал упор на нравственное поведение. Человек наделен небом этическими качествами, должен поступать в согласии с моральным законом - Дао и совершенствовать эти качества. Цель –достижение идеального человека, благородного мужа. Центральная концепция - человечность, гуманность, любовь, не делай людям то, что не пожелаешь себе. Принцип сыновней почтительности и уважение к родителям. 
            В Индии Восточная философия развивалась в противоречиях между неортодоксальными и ортодоксальными школами. Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед, в отличии  от ортодоксальных школ, которые признавали авторитет Вед и опирались на них.

В Китае Восточная философия развивалась в противоречиях между:                                                                

1. Конфуцианством  и даосизмом. Дао зависит у Конфуция от воспитания и образования и не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом.

2. Конфуцианством  и моизмом. Основатель моизма Мо-цзы, рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, развивал концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Также Мо-цзы выступил против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба».

3. Конфуцианством и легизмом. Конфуцианство исходило из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью.

Заключение

Древневосточная философия представляет собой большую  культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад.

 Мы рассмотрели два главных  направления Восточной философии - индийскую и китайскую философии.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности в этом, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.

Древнекитайскую философию отличает следующее. Выйдя  из глубин мифологически-религиозного мировоззрения, она сохранила его общие структуры и стабильный круг проблем и понятий. Философские размышления носили отчетливо выраженный практический характер, они были сориентированы на решение морально-этических и социально-политических проблем. Реальная древнекитайская философия весьма богата направлениями, школами и именами, которые прошли через всю историю китайского общества и оставили в ней яркий и неизгладимый идейный след.