Основные направления и школы древнеиндийской философии. 3

План

Введение

Возникновение философии относится к VI в. до н.э. Именно в это время в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и Древней Греции осуществляется переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.

Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью (неразделенностью), в нем все находится в единстве и нерасчленённости: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя понятно, что на первых порах она еще очень тесно и непосредственно связана с мифом. Да это и не может быть иначе, поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии, и её образы, и язык во многом почерпнуты из мифологии.

Переход от мифа к философии был подготовлен целым рядом факторов социального, экономического и духовного характера: переходом от бронзы к железу; развитием аграрного и ремесленного производства; разложением первобытнообщинного строя и возникновением государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни; появлением разделения труда и товарноденежных отношений; постепенным накоплением элементов научного знания, которое все больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения. Названные, общие для всего Древнего мира, предпосылки дали импульс различным направлениям восточной философии. Существует два главных направления — индийская и китайская философии.

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии

В истории философии Индии выделяют несколько. Основными из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, являются: ведийский и эпический периоды. По времени они охватывают Древнюю и Средневековую Индию.

ФИЛОСОФИЯ ВЕДИЙСКОГО ПЕРИОДА. Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т.е. учениями брахманов (священников, жрецов).  В своих догмах брахманизм основывался на ведах (от др.-инд. веда — знание, ведение), представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением (наподобие Библии). Подлинными знатоками и толкователями вед и считались брахманы.

Ведическая литература — охватывает период с II тыс. до VI в. до н.э. Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни) и Атхарваведа (песнизаклинания). Далее следуют брахманы (ритуальные тексты) — комментарии к текстам Вед и араньяки – "лесная книга", повествующая о жертвоприношениях и названная так потому, что содержала тексты, предназначавшиеся для отшельников. Заключительная часть Вед — упанишады (от санскр. Upa — рядом и sad — сидеть с учителем) содержит трактаты религиозно-философского характера, имеющие для философии первостепенное значение. Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: "Где находится солнце ночью? ", "Куда исчезают звезды днем?". Но в отличие от предыдущих текстов в упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. "Кто мы? ", "Откуда мы пришли? ", "Куда мы идем? " — вот характерные вопросы упанишад.

В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познания им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, "Я". Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека с всеобщей сущностью мира.

С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А будущее рождение индивида определятся законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя власти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому главная категория упанишад — освобождение (мокша) человека от "мира объектов и страстей", постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. И только тот, кто способен сделать это, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь — "путь богов" (деваяна), в отличие от обычного пути — "пути отцов" (питръяны). Таким образом, в философии упанишад каждый человек — "кузнец" своего счастья и вся его судьба зависит от собственного поведения.

Деваяна достигается благодаря аскезе и высшему познанию. Таким образом, в философии упанишад человек не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек — не "венец творения" бога, он также не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь — бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т.е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на самосовершенствование.

Огромное влияние упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как индийцы Раммохон Рая, Махатма Ганди, немец А. Шопенгауэр.

ФИЛОСОФИЯ ЭПИЧЕСКОГО ПЕРИОДА. Название этого периода связано с тем, что в это время эпические поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата" служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой критике в "Бхагавадгите" (одной из книг "Махабхараты"). Данный период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н.э.

В это время в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Также происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия — философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать, прежде всего, представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм и буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака (Локаята) — это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции — локаяты, с которой она иногда отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

В данном учении основой всего сущего выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть — конец всему. Название "локаята" соответствует сущности и содержанию этого учения — существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории — Чарвака.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение — гедонизм (от греч. hedone — наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы — надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. "Пока жизнь еще ваша, — живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти". Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, — это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости. Как пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан,

Философия чарваков представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения.1

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результатом этой односторонности является также отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако, несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм. Основателем джайнизма считается Махавира Вардхамана (VI в. до н.э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерождений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой — карма. Однако сама карма понимается здесь, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только в том случае, когда джива переходит в состояние блаженства — нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно.

Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом. Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм. Так же, как и джайнизм, буддизм возник в VI в. до н. э. Его основатель — индийский принц Сиддхартха Гаутама. Позднее он получил имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т.е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.

Характерная особенность этого учения — его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, — бытие личности. В основе буддизма лежат "четыре благородные истины":

• существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
• существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
• существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды;
• существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания.

Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей. Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности — это, прежде всего, уничтожение желаний, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере — концепция терпимости (толерантности) и относительности. Согласно ей, дело заключается в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве, медитация сердцевина буддизма. Конечная же ее цель — просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого — достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ и НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ ШКОЛЫ В ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. В основе разделения общества также лежит своеобразная философия, которая идет из древних "Вед". С развитием общества и делением его на касты появляются течения, сформировавшие ортодоксальное и неортодоксальное направление индийской философии. Разделения на эти школы философских знаний происходит к VI в. до н.э. — к этому привело развитие общества, формирование новых экономических отношений, нравственное совершенствование человека, возникновение новых знаний.

Ортодоксальные школы (астика — неист) остались верны философии "Вед". К ним относились такие школы, как: Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Йога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир.

• Веданта или завершение вед, школа делится на два направления "адванта" и "вишишты- адванта". Философский смысл первого направления — нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление — вишишта-адвайты, проповедует три реальности, из которых состоит мир — это бог, душа и материя.
• Санхья — эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало — вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
• Ньяя — школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы — это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
• Миманса — школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
• Вайшешика — эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоят из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
• Йога — это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.

Неортодоксальные школы (настика — атеист), не берущие древние "Веды" за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.

• Буддизм — философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель — Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных.
• Чарвака (Локаята) — школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратьям в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
• Джайнизм — название школа получила по прозвищу своего основателя — Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира — душа (джива) и все, что ей не является (аджива) — материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения — образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей — полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.
 

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

Период Чуньцю (VIII—V вв. до н.э.) — Чжаньго (V—III вв. до н.э.) — это время крупных изменений в Китае: осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название "соперничествовсех школ" и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть:

• школа служилых людей (конфуцианцев);
• школа моистов (последователей Мо-цзы);
• школа даосистов (центральная категория — дао);
• школа законников (легистов);
• школа номиналистов (школа имен);
• школа сторонников инь и ян (натурфилософы).

Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения. Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

КОНФУЦИАНСТВО. Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства – "Лунь-юй" ("Беседы и суждения"), написанные последователями Конфуция. Конфуций жил в период социальной смуты и междоусобиц, основным для мыслителя стал вопрос: "Как восстановить порядок в китайском обществе? " Поэтому его интересовала чисто человеческая проблематика. Конфуций исходил из того, что человек есть самое ценное из «тьмы вещей». В центре учения Конфуция стоит человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Главное внимание он уделяет вопросам воспитания идеального человека. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.

Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон "жень", ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать "ли" - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводится к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички "чжу", перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды.

Со II в. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая, и это понятно, ибо главные мужи у Кун-цзы суть государственные чиновники. Во времена маоистской «культурной революции» конфуцианство, ставшее к тому времени ядром китайского менталитета, помогло сохранить традиционные духовные устои народа.

ДАОСИЗМ. Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы. Его взгляды изложены в произведении "Даодэцзин" ("Книга о дао и дэ").

Даосизм – одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао-Цзы ("старый учитель"), автору "Книги о дао и дэ". Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел – "недеяние", пассивность. Свой идеал Лао-Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие "дао" и "увэй" получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров ("сынов неба"). За ним следовали Лао-Цзы и творец мира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

МОИЗМ. Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. Взгляды Мо-цзы на человека отличает редкий для древности дух демократизма и широкого гуманизма.

Любовь в рамках семьи Мо-цзы считал узкой и эгоистичной. По его мнению человек способен на большее, при определенном настрое он может любить все чужие семьи и как представитель одного народа даже может любить и уважать все другие народы. Ради общего блага надо относиться ко всем другим людям как к себе, человечество может и должно быть единой семьей.

Если у Конфуция ритуальный порядок исходит извне (небо), то Мо-цзы в качестве исходной основы взял внутренний мир отдельного человека. Именно, в его сердце добрые отношения зажигают чувство любви, которое в дальнейшем расширяет круг его действия. Если правитель и чиновники имеют искру такого чувства, то они будут стремиться не к войнам, а к миру. Так постепенно будет строиться союз государств, ищущих добра и счастья.

Как полемику против свойственного конфуцианцам подчеркивания роли семьи в качестве основной социальной единицы следует рассматривать идею всеобщей любви, выдвинутую Мо-цзы. Из всех идей Мо-цзы именно эта получила наибольшую популярность - ее в первую очередь имели в виду, когда упоминали о Мо-цзы, начиная с древности и кончая последними десятилетиями.

Отказавшись от идеала личности и перенеся все свои надежды на идеальное государство, Мо-цзы создал первую в Китае утопию.

ШКОЛА ЛЕГИСТОВ (ЛЕГИЗМ). Эта школа возникла и оформилась в VI-II вв. до н.э. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате "Шан цзюнь шу" ("Книга правителя области Шан"). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном, известным под именем Шан Ян. Он выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т.д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут "лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки старых законов".

Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школы (Шэнь Дао, Шэнь Бухай, Хань Фэй и др.). Взгляды этой школы, помимо "Шан цзюнь шу", изложены также в целом ряде других древнекитайских источников, в частности в главе "Ясные законы" сводного памятника "Гуань-цзы" (IV–III вв. до н.э.), в книге "Хань Фэй-цзы" – работе крупного теоретика легизма Хань Фэя (III в. до н.э.), в разделе "Рассматривать все по нынешнему времени" компендиума древнекитайской мысли "Люй-ши чунь цю" (III в. до н.э.) и др. Во всех этих произведениях с теми или иными вариантами отстаивается необходимость жестоких законов как средства управления.