Основные принципы философии Сократа
План
Введение ------------------------------
- Жизнь и творчество Сократа-----------------------
----------------- 4 - Основные принципы философии Сократа-----------------------
- 7
Заключение--------------------
Список литературы-------------
Введение
В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности в сознании людей он стал идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и как о героической личности сохранилось и в последующие времена. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная с диалогов Платона и кончая пьесой российского драматурга Э. Радзинского «Беседы с Сократом».
Хотя о Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература, возможно, нет фигуры более загадочной. Сократ не оставил письменного наследства. О его жизни и учении мы узнаем главным образом из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта).
Сократ – великий античный мудрец, "олицетворение философии", как назвал его К. Маркс, – стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. С именем Сократа связано качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником философской этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве предмета, целиком находящегося в компетенции человека. Сократ показал, что существует добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью и знанием.
Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.
Целью написания данной контрольной работы является рассмотрение основных философских взглядов Сократа, а также его жизни, творчества и учений.
Жизнь и творчество Сократа
Сократ – первый афинский (по рождению и гражданству) философ. Он происходил из дема Алопека, входившего в Афинский полис и расположенного на расстоянии получаса ходьбы от столицы Аттики. Отец Сократа Софрониск – ремесленник-каменотес, мать-Филарета – повивальная бабка. Несмотря на свой ум, Сократ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом.
По словам Сократа, ему с детства сопутствовал внутренний голос - некий «демон», ангел-хранитель, удерживавший его от совершения определенных поступков. Речь в данном случае фактически идет о внутреннем обосновании поведения. Сократ признавался, что всегда следовал предостережениям своего демона и вообще взял за твердое правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.
Во время войны Афин со Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг. Он трижды участвовал в сражениях, в последний раз в битве при Амфиполе в 422 г. до н.э., когда спартанцы разбили афинян (этой битвой закончился первый период войны, завершившийся Никиевым миром). Во втором периоде этой злосчастной для Эллады войны Сократ уже не участвовал, но она коснулась его своими трагическими событиями. В 406 г. Афиняне после ряда поражений одержали победу в морском сражении при Аргинусских островах, но стратеги вследствие бури не смогли похоронить убитых. Стратегов судили в совете пятисот. Будучи в это время пританом булэ (заседателем в совете), Сократ воспротивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу. Сократа не послушали, и все восемь стратегов были казнены. Позже, во время тирании тридцати, Сократ, будучи снова пританом, отказался участвовать в расправе тиранов над одним честным гражданином.
Так Сократ выполнял свои общественные обязанности, которые в условиях античной демократии должны были исполнять все свободные афиняне. Однако Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Женившись по расчету, был плохим семьянином. Мало заботился о трех сыновьях, родившихся у него поздно, и не унаследовавших его интеллектуальных способностей. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам. Он был готов вести беседы с любым человеком — государственным деятелем, сапожником, философом, поэтом, моряком. Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы пробуждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот город, - говорит он, обращаясь к согражданам, - чтобы я, целый день, носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно» (Платон, Апология Сократа).
Сократ имел большой круг учеников, большая часть которых (хотя не все) оказались врагами общественно политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это обстоятельство, а также сообщаемые Платоном критические высказывания самого Сократа, направленные против демократического строя, восстановили против Сократа демократических правителей Афин. В 399г. до н.э. по доносу трагического поэта Мелета Сократ был обвинен в нарушении гражданских норм жизни, развращении молодежи, в том, что он не признает богов, которых признает город и вводит других новых богов.
По процедуре судоговорения,
после произнесения обвинительных
и защитительных речей суд
большинством голосов при тайном
голосовании решил вопрос о виновности
или невиновности Сократа. За признание его виновным
было 280 голосов, против 221 голос. На суде
Сократ оказался перед жестокой альтернативой:
либо отречься от своего, как он понимал,
божественного призвания, и лишь такой
непомерной ценой добиться снисхождения,
либо, оставаясь самим собой, открыто отстаивать
дело всей свей жизни. Твердо избрав второй
путь, он сознательно отрекся сам от себя.
Свой последний день Сократ провел с учениками. Он говорил, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей своей философией и образом жизни. Ведь само философствование, по его убеждению, есть не что иное, как умирание для земной жизни, подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной оболочки. Вечером пришла жена Ксантиппа и сыновья; Сократ, простившись, отпустил их. Затем, в присутствии учеников Сократ выпил чашу сока цикуты. Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Его последними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию. Такую жертву приносили богу медицины выздоровевшие. Сократ же хотел подчеркнуть, что смерть – это выздоровление души.
Трагический финал Сократа придал всей его жизни, его словам и делам уникальную ценность и завершенность, неувядаемую привлекательность. Смерть Сократа всколыхнула афинян и приковала к нему их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуждали и его слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после казни Сократа, афиняне, раскаявшись в содеянном, и считая себя введенными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей – к изгнанию. Сократу была сооружена Лизипом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон.
Основные принципы философии Сократа
Сведения об учении Сократа немногочисленны и не совсем надежны. Сам Сократ, активно вступавший в различные собеседования, ничего не писал. В диалоге Платона «Федр» Сократ выступает против египетского бога Тевта, которому египтяне приписывали изобретение письменности. Сократ высказывается против письменности: она делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему его усвоению; письмена мертвы, сколько их ни спрашивай, они твердят одно и то же. Сократ предпочитал записанному монологу живой разговорный диалог. Поэтому все, что известно о Сократе, известно главным образом из трудов его учеников и собеседников – философа Платона и историка Ксенофонта. Ксенофонт посвятил Сократу и его учению такие свои произведения, как «Апология Сократа» и «Воспоминания о Сократе». Платон же почти все свое учение приписал учителю, идеализируя его, так что сложно сказать, где кончается Сократ, а где начинается Платон. Окарикатуренный образ Сократа как мнимого софиста нарисован Аристофаном в комедии «Облака». Подлинного Сократа так никому, видимо, узнать и не придется, но определенные его идеи все же дают представление о его философии.
Сократ в молодости посетил в Дельфах храм Аполлона. Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.
По некоторым данным, молодой Сократ был учеником знаменитого натурфилософа Анаксагора из Клазомен, а затем и Архелая, который тоже был учеником Анаксагора. Во времена Сократа философия в Афинах была импортным продуктом. Приезжие философы и софисты оказывались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большой любопытностью и общительностью, проявлял большой интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел обстоятельные беседы.
Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений.
Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошёл не сразу. Первоначально, как это видно из платоновского «Федона», молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях он опирался на натурфилософские положения своих предшественников, в том числе и Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорейцев, чьи взгляды он хорошо знал. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворили молодого Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии, и вместе с тем пришёл к самокритичному выводу о собственной непригодности к такого рода исследованиям.
Сократ понимал причину как духовное начало, которое не следует путать и смешивать с природными явлениями. Причина выносится им за рамки бытия и не смешивается с ним. Бытие подразумевает причину как своё определяющее начало, как божественный разум и божественную силу, которая наилучшим образом устроила всё так, как оно есть. Природа – сфера действия божественных сил. С этой точки зрения натурфилософские исследования, игнорировавшие божественную причину природных явлений, представляли собой бесполезную и суетную трату сил. В подходе натурфилософов Сократ довольно проницательно усмотрел стремление овладеть силами природы и управлять ими. Но подобные усилия, по его мнению, представляли бы собой тщетную попытку вмешаться в область божественных установлений и предопределений.
Таким образом, проводя параллель с современными Сократу китайцами, можно утверждать, что философ ближе к конфуцианцам, чем к даосам. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят научить меня, не то что люди в городе». Именно человека Сократ ставит в центр своей философии, а по своему существу его учение – философия морали, этика.
Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает.
Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем. Это — аксиома человеческого существования. Сократ говорит, что благо — не что иное, как удовольствие, а зло — не что иное, как страдание.
Если учесть, что понятия блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий. Однако мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается сложным. Разным людям приятны разные вещи. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием — граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием, по Сократу, является измеряющий, взвешивающий разум.
Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если, тем не менее, он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение — он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, — значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.
Этическая добродетель в целом и различные ее части и проявления – например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п., - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна. Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.
В этике Сократ исходил из того, что нравственность – это истина, мудрость, доступная лишь немногим. Только мудрецы нравственны, так как они знают, что такое добродетель, что хорошо и что плохо. Но и им доступно не все знание, но лишь незначительная часть его. Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит по сравнению с божественной мудростью. И уж совсем мало что значит в этом отношении обыденное, не просвещенное мнение. Положение Сократа «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный – в своём обращении к божественному знанию, критично-ироничный – к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством.
Для исследования этических вопросов Сократ применял метод, который в целом можно назвать методом субъективной диалектики. Сократ был мастером диалога, устного собеседования. Основные составные части его метода: «ирония» и «майевтика» – по форме, «индукция» и «определение» – по содержанию. Метод Сократа, это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония». Избавив собеседника от излишней самоуверенности, Сократ предлагал ему сообща искать истину, подчеркивая, что сам ничего не знает. Свой метод Сократ уподоблял повивальному искусству, профессии своей матери. Подобно тому, как она помогала рождаться детям, сам Сократ помогал рождаться истине. Поэтому сам Сократ называл свой метод «майевтикой» - повивальным искусством. Сократ также хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Цель «майевтики», всестороннего обсуждения какого либо предмета - его определение, достижение понятия о нем. Приобретение понятийного знания достигалось посредством индукции, т. е. восхождения от частного к общему, что происходит в процессе собеседования.
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующие их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия.
Например, в диалоге «Лахес» Сократ спрашивает двух афинских полководцев, что такое мужество. Один из военачальников отвечает: «Кто решиться удерживать свое место в строю, отражать неприятеля и не бежать, тот, верно, мужественен». Однако такое определение включает в себя не весь предмет, а лишь какой-то его аспект. Сократ спрашивает, проявляют ли мужество скифы или спартанцы, бросаясь в притворное бегство, чтобы разрушить строй врага, а затем поражающие неприятеля. Затем Сократ уточняет постановку вопроса, спрашивая о мужественных не только на войне, но и о проявляющих мужество против болезней и бедности. Итак, «что же мужество, как одно и то же во всем?» Иначе говоря, Сократ спрашивает, каково понятие мужества, которое выражало бы существенные признаки всевозможных видов мужества. Это и должно быть предметом диалектического рассуждения. Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы найти для всего соответствующее понятие. Поскольку этого еще никто не понимал, Сократ оказался мудрее всех. Но так как сам Сократ до таких понятий еще не дошел и знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает.
Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к существующему тогда общественному строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. На гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демократического режима. Его деятельность для таких людей стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали что он хотел бы насильственным образом заменить демократию какой – либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско–просветительских усилий.
И вот случилось так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор ещё никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий.
Заключение.
Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью человеческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от одного лица к другому, но раскрываются и приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поиска равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод определения понятий являются необходимыми условиями совместного поиска истины. Этот метод предполагает свободу человека и основывается на демократической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и самостоятельно принимать решения.
Посредством «испытания» иронией Сократ разоблачал неосновательные претензии на всезнание, ниспровергая все мнимое и всякого рода ложные авторитеты. Ирония Сократа является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному.
Сократ провозгласил: добродетель есть знание добра и зла, знание, которое ведет к правильным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели.
Сократу, говорившему о невозможности окончательных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и «искусство» сами по себе — великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания — при всей их полезности — не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.
Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука – этика - гуманизм».
Темы этих дискуссий перекликаются с сократовским пониманием задачи философии и ценности знания вообще. Названные дискуссии и обсуждения нередко сопровождаются прямыми и косвенными ссылками на учение и личность Сократа. И это не случайно: вопросы, над решением которых бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был и остается одним из вечных «спутников» человечества.
Таким образом, философия Сократа не только произвела большое впечатление на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.
Список литературы
- Асмус В.Ф. Античная философия: учеб. пособие. М., «Высшая школа», 1976.
- Блинников Л. В. Великие философы: Словарь справочник. – М., 1997.
- Гросс Рональд. Путь Сократа. – М.: Попурри, 2004.История философии:
- Энциклопедия - М., Интерпроссервис, «Книжный Дом», 2002.
- Кононович Л. Г., Медведева Г. И. философия: учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1999.
- Мапельман В. М., Пенькова Е. М.История философии: учебное пособие для вузов – М., 2001.
- Спиркин А. Г. Философия: учебник для вузов. – М., 1968.
- Чанышев А. Н. Философия Древнего мира: учеб. для вузов. – М., «Высшая школа», 1999.
