Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Основы философии. 2

Вариант № 2

1.Основные идеи философии Платона.

Знаменитым учеником Сократа был философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое переводится с греческого как “Широкий”. Он получил его то ли за крепость телосложения, то ли за широкий лоб, то ли широту мысли. Если Сократ ничего не писал, то Платон оставил много сочинений, которые в современном издании занимают четыре больших тома. Его произведения написаны, в основном, в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы.

Одной из основных мыслей Платона является известное утверждение о том, что видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта мысль является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят – мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи, ничего подобного – все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.1

Чтобы лучше понять теорию Платона представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Эти вещи совершенно различные и не похожие друг на друга, понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и т.д. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу предметов. Это общее мы называем словом “фрукт”. Теперь спросим – существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы посмотреть или потрогать? Нет, не существует, говорим мы. “Фрукт” – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают – всего лишь порождения этих первичных сущностей – идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один - высший и невидимый мир идей, другой - низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и обуславливает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. И именно благодаря этой идее земная лошадь остается лошадью и не превращается в какой-нибудь другой предмет. То есть чувственно воспринимаемые вещи обретают смысл, реальность, устойчивость, постоянство как раз из-за причастности к вечным и неизменным идеям. Если бы этого стабилизирующего мирового начала – идей – не было, то любая вещь постоянно переходила бы в любое иное состояние: муравей мог бы превратиться в слона или гору, или цветок, а планета могла бы стать треугольником или облаком, или каплей росы… Таким образом мир идей – это как бы смысловой “каркас” чувственного или физического мира, не видимый глазу, но доступный умозрению.

Но наш мир не вполне низший, потому что ниже его находится материя. Идеальный мир Платон называет Бытием, материю – Небытием. Она – ничто с его точки зрения, но она есть. Как это понимать? Мысленно перемешаем все разнообразные вещи нашего мира до состояния однородной массы. Получится некое мировое месиво, в котором не будет ни конкретных предметов, ни их свойств. Что можно будет сказать об этой массе? Ничего. Какая она? Единственно возможный ответ – никакая. И в этом именно смысле она ничто, Небытие. Знакомый нам по чувственным восприятиям мир возникает как раз на стыке материи и мира идеального: какая-либо высшая сущность – идея из бесформенной частицы материи творит нормальную, воспринимаемую нами вещь. Поэтому предметы физического или чувственного мира все же более совершенны по сравнению с никакой материей, так как в их появлении решающую роль играют вечные и неизменные, действительно сущие идеи.

Вещи телесного мира являются их проекциями, контурами, бледными подобиями или, всего лучше, – тенями. Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующую аллегорию. Представьте себе, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но вот, допустим, кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, тысячу крат совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет великое Солнце. Также и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и полагаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – сущностей мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он презрел бы тот материальный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела, душа отправляется именно туда, пребывает там какое- то время и при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть не означает не знать вовсе, ибо в забывании кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание по Платону – это припоминания души. Позже это воззрение получило название “теории врожденных идей”. Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир, хорошо если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы – хотим того или нет – находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея - это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными так и с душевными явлениями. Универсальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!2

Но что же такое идея? Сложный вопрос. Если бы речь шла просто об отдельной материальной вещи, то можно было бы указать на нее пальцем: "Вот, смотри, объяснять нечего, сам все видишь". В случае с идеей пальцем показать не на что. Придется поразмыслить. Рассмотрим пример самого Платона.

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина - идея, эйдос, сущность - обозначают одно и то же, единое.

Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть нечто зафизическое, по-гречески метафизическое. Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно "увидеть" умом идею? Платон разъясняет.

Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Приведенная ниже схема поясняет ситуацию. Вещи, о которых шла речь, могут иметь как физическую, так и нефизическую природу.

Идея прекрасного как раз и сообщает всем вещам прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель, или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хотим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует на только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрасного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).

Где расположены идеи? По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

Идеи находятся в физических вещах.
Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.
Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения, она представляется нам парадоксальной. Современные исследователи избегают неясных выводов. Они, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признается всеми, реальные вещи обладают сходными характеристиками. Во-вторых, специальные научные методы позволяют вскрыть такие общие черты явлений, которые не "бросаются" в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова "идея" используются термины "понятие", "идеализация". Именно учение о понятиях и идеализациях является современным пониманием природы идей.

Какая идея наиважнейшая? Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это - мировой принцип. Современные философы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.

Три главных случая использования Платоном концепции идей. Платон отлично сознавал, что созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений.

Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что такое человек? Каким должно быть общество? Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

2.Философия культуры.

Культуру можно определить как совокупность всех видов творческой деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности, воплощенных в материальных и духовных ценностях.

Вне культуры невозможна жизнь человека и общества. Каждое новое поколение начинает свою жизнь не только в окружении природы, но и в мире материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями. Способности, знания, человеческие чувства, умения не передаются новому поколению по наследству — они формируются в ходе усвоения уже созданной культуры. Без передачи достижений человеческой культуры от одного поколения другому немыслима история: ребенок начинает думать и говорить, превращается во взрослого, по-взрослому мыслящего человека, только приобщаясь к культуре. Если человек создает культуру, то культура создает человека.

Культура не пассивное хранение материальных и духовных ценностей, созданных предшествующими поколениями, а активное творческое их использование человечеством для улучшения жизни. Общество осуществляет воспроизводство и совершенствует себя, только наследуя и творчески перерабатывая накопленные богатства культуры. Овладение вещественной и духовной культурой заключается в усвоении приемов оперирования вещами, словами и мыслями3.

Культура — это не только результат человеческой деятельности, но и исторически сложившиеся способы труда, и признанные приемы поведенческих актов человека, и манеры общения, именуемые этикетом, и способы проявления своих чувств, и приемы, а также уровень мышления.

Культура не может существовать, не обновляясь, она всегда есть единство традиции и новации. Культурологические теории и школы XX в. предложили свои объяснения процесса изменений в культуре.

Первые научные представления о культурной динамике появились в XIX в. в рамках эволюционизма, ведущего направления в науке того времени. Правда, сам термин «динамика» еще не употреблялся. Ученые говорили об эволюции, постепенном закономерном развитии общества и культуры, рисовали общую картину истории человеческого общества от первобытного состояния до современного цивилизованного уровня. Однако они абсолютизировали процессы развития, считая, что все культурные изменения должны представлять движение от простого к сложному. Иными словами, они говорили о запрограммированном прогрессивном усложнении культуры.

Начиная с XX в., расширяются представления о характере и направленности изменений в культуре. Теперь под изменениями понимают не только развитие, но и любые трансформации внутри культуры, например кризисы, возврат к старому, полное исчезновение. Начинают говорить о постоянных сдвигах и трансформации культурных форм, которые могут быть упорядоченными и неупорядоченными, интенсивными и слабыми, устойчивыми и неустойчивыми, ведущими к развитию или к кризису.

В русле структурно-функционального подхода в культурологии основное внимание стали уделять изучению феноменов культуры как целостных систем, элементы которых, обеспечивающие стабильность этих систем, связаны между собой. При этом были поставлены вопросы об источниках и причинах культурных изменений, а также о взаимодействии культурных явлений и форм.

Этапной для анализа вопроса культурных изменений стала книга П. Сорокина «Социальная и культурная динамика» (1937—1941), где и был впервые введен в научный оборот термин «динамика культуры». Сегодня под динамикой культуры понимают не только развитие, но и любое изменение культуры, устойчивый порядок взаимодействия составляющих ее компонентов, ту или иную ее периодичность, стадиальность, направленность к какому-нибудь состоянию.

Постепенно определился круг вопросов, связанных с динамикой культуры, — типы и формы (модели) культурных изменений, детерминанты и механизмы культурной динамики. Модели динамики культуры позволяют взглянуть на культуру извне.

В связи со структурной сложностью культуры ее социальные функции многочисленные и системно взаимосвязанные. Ведущими среди них являются функции коммуникации, трансляции и трансмутации. Другие задания культуры подчинены этим функциям или дополняют и конкретизируют их.

Коммуникативная функция культуры. Суть этой функции заключается в том, что рядом с биологическими формами общения, а затем вместо них, или, усовершенствуя их, люди создают все новые и новые способы обмена данными, мыслями, чувствами. Передача культурной информации не обеспечивается автоматически, на склонение, скажем, от генетической организации в природе.

Общение как процесс должно постоянно поддерживаться творческими усилиями его участников по оформлению содержания собственного сознания и пониманию других людей. Самый величественный продукт культуры, который обеспечивает коммуникацию, — Слово. Язык, устный и письменный, является древним и вечно молодым работающим изобретением культуры. И пусть поэт сказал когда-то, что «мысль прореченная является неправдой», потенциал словесно знакового способа общения человечество еще не исчерпало. В значительной мере оно подчинило себе и превратило наглядно образную коммуникацию (показ, передачу образов и чувств, через внушение, сопереживание, и тому подобное).

Трансляционная функция культуры. Это, в сущности, та же коммуникация, но развернутая в социально историческом времени и пространстве. Под трансляцией нужно понимать, прежде всего, функцию передачи социального опыта от одного поколения людей к другому, от эпохи к эпохе. Культура обеспечивает преемственность человеческого существования для многих поколений, создавая более или менее надежную защиту от экологических законов регуляции жизни. Это объясняет, в частности, постоянный рост населения Земли, серьезное влияние, на который может иметь только культурный фактор. Трансляция культуры чрезвычайно многоплановая. Чаще в ней выделяют духовный и материальный компоненты. Духовная, или субъектная трансляция иногда называется человека творческой функцией культуры, потому что она направлена на формирование личности в диапазоне, приемлемом для данного общества. На эту сторону трансляции работают все социальные институты и отношения, которые мы привыкли называть системой воспитания и образования.

Материальная, или предметная сторона культурной трансляции выражается в том, что мы наследуем и принимаем как таковой мир искусственно созданных предметов, сооружений, механизмов. Среда существования человека все в большей степени благодаря механизмам культурной преемственности превращается в технологическую сферу. Особенное значение для культурного выживания человечества имеют механизмы наследования технологических знаний. Именно передача «мозаики технологий» от поколения к поколению сформировала потребность не просто в словах, а в понятиях о предметах и процессах, вовлеченных в человеческую деятельность.

Функция трансляции, вместе с тем, имеет свои особенности в передаче информации. Очевидно, что объем социальной культурной памяти постоянно растет, но и он не безграничен. Выходя за рамки коммуникации, эта функция предусматривает обязательный выбор и отбор материала, который передается. А поскольку жизненные цели и потребности людей переменчивы, накопленный культурный багаж постоянно испытывает переоценку, идет процесс пересмотра. Нельзя отрицать и возможность потери культурной информации.

Функция трансмутации может быть определена как творческая функция культуры. Мутацией называют реорганизацию структур воссоздания информации, перестройку самого аппарата носителей информации. Чтобы жизнь людей в обществе была стойкой, необходимо разнообразие форм культурной преемственности. Сохранение социальной системы через усиление разнообразия элементов и связей между ними — такое основное назначение данной функции культуры.

Например, в примитивных обществах имя человека или предмета никогда не было случайным, поскольку в них воплощалась предполагаемая «программа» поведения, действий. Однако сведения, которые накапливаются, в связи с их значимостью для человеческого содружества, не могли оставаться достоянием лишь индивидуального опыта. Поэтому возникли новые, сверхиндивидуальные каналы передачи культурной информации, в частности миф, а значительно позже — наука. Дополнительно можно указать такие функции культуры, как нормативно-регулятивная, сигнефикативная, игровая, рекреативная, формирующая стиль. Некоторые исследователи считают, что культура выполняет также «репрессивную» функцию — через подавление биологической агрессивности человека социальными средствами или превращение ее в социально приемлемые формы.

Кроме этого, среди других следует назвать познавательную (гносеологическую, мыслетворческую), ую (которая дает возможность «увидеть» внутренний мир индивида), этическую, идентификационную и консолидационную функцию культуры4.

Типы и виды культуры. Материальная и духовная культура. Массовая культура.

Совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляют культуру. К культуре относится все то, что противостоит натуре, т.е. девственной природе, как нечто возделанное и созданное трудом человека. Принято различать материальную и духовную культуру.

К материальной культуре относятся, прежде всего, средства производства и предметы труда, вовлеченные в водоворот общественного бытия. Материальная культура, уровень и характер ее развития тесно связаны и определяются производственными отношениями, господствующими в данном обществе. Понятие материальной культуры охватывает широкий круг вещей и процессов, которые служат человеку. Материальная культура является показателем уровня практического овладения человеком природой.

К духовной культуре относятся наука и степень внедрения ее достижений в производство и быт, уровень образования населения, состояние просвещения, медицинское обслуживание, искусство, нравственные нормы поведения людей в обществе, владение логикой мышления и богатством языка, уровень развития материальных и духовных потребностей и интересов людей. Существенной составляющей духовной культуры является религия. Духовная культура отлагается в «вещной» форме: книги, картины, кино, архитектурные сооружения, скульптуры и т.д. Все это живет и сотрудничает с современным поколением и является культурой, сокровищами всех богатств человеческого духа только в соотношении с живым разумом.

Таким образом, культура охватывает все достижения человечества в области как материального, так и духовного производства. Она заключается не только в содержании труда, в его продуктах, не только в знании, но и в навыках, овладение которыми позволяет человеку справиться с практическими и теоретическими задачами. Исходной формой и первоисточником развития культуры являются человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Мир культуры пребывает вне сознания отдельных людей как реализованные мышление, воля и чувства предшествующих поколений человечества.

Канадский социолог и культуролог Герберт Маклюэн выдвинул идею, что средоточием культуры являются средства общения, которые формируют сознание людей и их образ жизни. Смена средств и способов общения меняет взгляд человека на мир и формы деятельности. И Маклюэн предлагает свою типологию: дописъменные (бесписьменные), письменные (книжные) и экранные (информационные) общества и культуры5.

В дописьменном обществе (культуре) человек передавал свой жизненный опыт при помощи устной речи, которая доминировала в общении людей, будучи вплетенной в практическую деятельность «племенного человека». Восприятие мира и все формы общения здесь основаны на слухе и других органах чувств. Человек еще не отделяет себя от других членов общества, мышление его преимущественно мифологическое, а восприятие мира — синкретическое. Особое внимание уделяется ритуалам, гаданиям, пророчествам. Они построены на обычаях и коллективном опыте, которые выступают как форма социальной памяти. Поэтому дописьменная культура придает большое значение природным приметам, которые помогают запомнить время начала сельскохозяйственных работ, она ориентирована на материальные предметы и вещи, потому что вещи помогают сохранить приобретенный опыт (форма вещей непосредственно связана с материалами, из которых они сделаны, а значит, и с технологией изготовления). Важнейшим средством общения и передачи информации здесь служит язык, который обеспечивает не только непосредственное общение людей, их трудовую деятельность, но и создает предпосылки для формирования духовной сферы культуры.

Письменные культуры формируются впервые в цивилизациях Древнего Востока (Шумер, Древний Египет) около IV тыс. до н. э. и продолжают существовать в наше время. Основу этого типа культуры составляет письмо, имеющее разную технику, опирающееся на разные языки, разные культурные традиции и формы духовной культуры. Зарождение письменности существенно меняет культуру, поскольку стимулирует развитие и распространение рационального знания, расширение социальных отношений, возникновение социальных иерархий и формирование национального государства. Кроме того, письменность является самой эффективной формой коллективной памяти.

Особым этапом в развитии письменной культуры становится изобретение книгопечатания, которое сформировало новый взгляд на мир в виде «линейной перспективы». Не слух и осязание, а зрение стало теперь определять образ мира. С этого времени все большее число людей получает возможность приобщаться к знаниям, окончательно закрепляется доминирующее положение науки в европейской культуре, следствием чего стало развитие техники и промышленные революции.

Информационная, или экранная, культура рождается в условиях господства электроники, когда современные средства массовой коммуникации создают принципиально новые формы общения. Переход от книги к экрану как главному средству общения в некотором смысле вернул людей XX в. на начальную ступень развития, где пластичность речи позволяла выражать любые, самые фантастические образы. Развитие экранной техники усилило значение осязания и слуха в общении с себе подобными. Электронные средства вновь возвращают культуру к первобытной устной традиции. Однако между ними есть и принципиальное отличие — в информационной культуре установлена глобальная коммуникативная сеть, что позволяет человеку, обладающему современными средствами связи, получить любые знания, не выходя из дома. Она зримо облегчает контакты между людьми, разрушая национальные, государственные и культурные границы, активно формируя единую мировую культуру, основанную на глобальных технологиях.