Основы философских знаний

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ УКРАИНЫ

СЕВАСТОПОЛЬСКИЙ КОММЕРЧЕСКИЙ ТЕХНИКУМ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1

По курсу: «Основы философских знаний»

Выполнила:

Студентка з/о

Группы ГХ-9

Мельник Елизавета Александровна

Проверил преподаватель:

Цхай Ирина Гелиевна

__________________________

г. Севастополь, 2012

План:

1. Философия Древней Индии. Философские идеи буддизма……………..

2. Философские идеи Платона……………………………………………….

3. Философские и религиозные взгляды Мартина Лютера………………...

4. Познание. Чувственное и региональное познание……………………….

5. Протестантизм, как составная часть христианства (Религиоведение)….

1) Философия Древней Индии. Философские идеи буддизма

В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская  философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которыми были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

Для древнеиндийской философии  характерно развитие в рамках определенных систем или школ и деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята).

Наиболее известная школа древнеиндийских  материалистов была Локаята. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного «освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке. Одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или «всеобщей пустоты», а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.

Философские идеи буддизма

Философия буддизма была рождена самим  духом Древней Индии, в которой  к тому времени, сложилась наиболее богатая мировая культура поиска «истины» - поиска духовного освобождения, просветления. Культура эта столетиями создавалась лесными отшельниками, йогинами и аскетами, практиковавшими различные методы медитации и искавшими способы обрести истину. В число этих отшельников на протяжении семи лет входил и Будда. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.В философии буддизма воплотился его духовный опыт переживания истины.

Традиционно, философия буддизма берёт  свой отсчет с проповеди Будды  о «четырёх благородных истинах», которые открылись ему в состоянии просветления. Темы истин: 1) о страдании; 2) причине страдания; 3) об устранении причины страдания; 4) о пути, что ведёт к прекращению страданий.

Согласно первой истине, всё существование  человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание обладать чем либо или жажду удовольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных  истин преодолевается благодаря  следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена — чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».

Таким образом, восьмеричный путь включает три основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание  и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения — это  пять (или десять) основных заповедей: не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели  щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п.

Культура медитации  — это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей. Культура мудрости — знание четырёх благородных истин.

Из всех четырёх благородных  истин именно восьмеричный благородный  путь составляет философию буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать буддой. Всё это очень отличается от других известных религий — ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.

Встав на этот путь, можно  прийти к высшей цели человека —  выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению  страданий и достижению состояния  освобождения — оно и есть нирвана. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.

Четыре благородные  истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п.

Другими важными положениями  учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшана): страдание (духкха), изменчивость (анитья) и отсутствие неизменной души (анатман), а также  учение о взаимозависимом возникновении  всех вещей (пратитья самутпада).

В мире нет ничего вечного  — всякое существование имеет  начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек  состоит из пяти совокупностей, буквально  «груд», элементов (скандх): телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

Заключение

Древнеиндийская культура оказала  большое воздействие на культуру других стран. Уже с глубокой древности  ее традиции переплетались с традициями Востока. В период Хараппской цивилизации установились культурные и торговые отношения с Месопотамией, Ираном, Средней Азией. Чуть позже появились культурные и экономические контакты с Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним Востоком. Особенно тесными были связи с Ираном: влияние индийской культуры сказалось на архитектуре этой страны, Иран много позаимствовал из древнеиндийской науки. Древнеиндийская культура оказала большое влияние на культуру Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии; письменности этих регионов сложились на основе индийской, в местные языки вошло много индийских слов.

В более поздние эпохи  индийская культура оказала большое  влияние на многих выдающихся европейских  писателей и поэтов. В их числе  Р.Киплинг, И.Гете, Г.Гейне, Г.Гессе, С.Цвейг, Л.Толстой, Р.Ролан, У.Уитмен, Г.Лонгефелло, Г.Торро. В России в 1778 году с древнеиндийского был сделан перевод «Бхагавдгиты»; 1792 году Карамзин перевел сцены из поэмы «Шакунтала» и сравнил Калидасу с Гомером. Переводами древнеиндийской литературы и ее анализом занимались Жуковский, Тютчев, Белинский, Фет, Бунин, Брюсов, Бальмонт, Блок. Особое место в укреплении этой связи отводится семье Рерихов.

В современной Индии  с почтением относятся к культурному  наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной мудрецов».

2)Философские  идеи Платона 

1. Общая характеристика  личности и творчества Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней  Греции, ученик Сократа, основатель собственной  философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон – основоположник идеалистического  направления философии.

Платон является основателем  идеализма. Главными положениями его  идеалистического учения являются следующие:

- материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

- окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не      существует как самостоятельная субстанция;

- реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

- чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

- любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

- весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. «Триада» Платона  – «единое», «ум», «душа».

Также Платон выдвигает философское  учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

«Единого»;

«Ума»;

«Души».

«Единое»:

- является основой всякого бытия;

- не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.);

- есть ничто;

- выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения;

- первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

«Ум»:

- происходит от «единого»;

- разделен с «единым»;

- противоположен «единому»;

- является сущностью всех вещей;

- есть обобщение всего живого на земле.

«Душа»:

- подвижная субстанция, которая объединяет и связывает»единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления;

- также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека;

- при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

- душа человека (вещи) есть часть мировой души;

- душа бессмертна;

- при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

4. Гносеология (учение  о познании) Платона.

Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать, прежде всего, «чистые идеи»;

«чистые идеи» невозможно познать  с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»);

высшей духовной деятельностью  могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи».

5. Проблема государства в философии Платона.

Особую роль в своей философии  Платон уделил проблеме государства (что  было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита  и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением  явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются:

монархия – справедливая власть одного человека;

тирания – несправедливая власть одного человека;

аристократия – справедливая власть меньшинства;

олигархия – несправедливая власть меньшинства;

демократия – справедливая власть большинства;

тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и  тимократия являются несправедливыми  формами государства, а демократия – власть большинства – редко  бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Платоновский проект  государства.

Также Платон выдвигает собственный  план государственного устройства, согласно данному плану:

все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники;

- работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

- воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях;

- философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;

философы и воины не должны иметь  частной собственности;

жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

не существует брака, все жены и  дети общие;

допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые  идеи своего проекта, допустив небольшую  частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана  были сохранены.

7. Значение философии Платона.

Историческое значение философии  Платона в том, что

впервые философом оставлено целое  собрание фундаментальных произведений;

положено начало идеализму как  крупному философскому направлению (так  называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»);

впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества –  государство, законы и т.д.;

были заложены основы понятийного  мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие –  становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.);

была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

3) Философские и религиозные взгляды Мартина Лютера

Наверное, у большинства людей имя Мартина Лютера ассоциируется с «95 тезисами», которые он как - то утром 31 октября 1517 года прибил к дверям Замковой церкви в маленьком провинциальном городке Германии-Виттенберге и которые впоследствии всколыхнули весь христианский мир.  

Что же послужило толчком монаху-августинцу к столь решительному событию? Разумеется, существенную роль в этом сыграли его философско-религиозные взгляды, которым предшествовал долгий путь Богоискания Мартина Лютера. Много происшествий было на этом нелегком пути, но особо важную роль в судьбе Лютера сыграли три события.

Потрясение первое: Голос бури.

  
           Однажды, летом 1505 года юный Мартин возвращался в Эрфуртский университет после того, как навестил родителей. Его голова была забита все одними и теми же мыслями: "Что ожидает меня после смерти? Готов ли я предстать пред Судиёй всех живущих? Где окажется моя душа, если вдруг оставит эту землю?" Так, угнетенный, студент шел вперед, а мысли о смерти продолжали преследовать его. Внезапно началась буря и, когда яркая молния вспыхнула рядом с юношей, он упал на землю, словно сраженный ей. В этой буре Лютер увидел картину конца мира и грядущего Великого суда. Мальчик очень испугался смерти и, пересиливая страх, поднял голову и воскликнул: "Святая Анна, помоги мне! Я стану монахом!" Так Лютер стал послушником августинского монастыря. В последствии он  утверждал, что через эту бурю он услышал божественный призыв, на который должен был откликнуться. С того момента он посвятил свою жизнь спасению души и познанию Бога. А монашество, как ему казалось тогда, было наилучшим путем для этого.

 Потрясение второе: Провалившийся штурм.  
 
           В Монастырской обители, где оказался Мартин, были суровые порядки и строгая дисциплина. Но Лютер с  особым усердием выполнял все предписания монастырского устава. Ревностно принявшись за науку, посвящая ей все свое время, он иногда целые ночи проводил без сна, стараясь выполнять все обязанности, возложенные на него орденом. Наконец наступил день, когда Мартин должен был отслужить свою первую мессу. Он очень волновался, но это не удивительно, т.к. месса считалась каналом, через который Бог изливает Свою благодать. Церковь верила, что в руках священника происходит чудо, когда хлеб и вино пресуществляются в тело и кровь Христа, превращая мессу в Голгофскую жертву. Для Мартина это был очень важный обряд. 
Встав у алтаря, он начал читать молитву. Но дойдя до слов: "Тебе, Богу живому, вечному, истинному, приносим мы…" - Лютер остановился. В этот момент произошла вторая буря в его жизни. Но на этот раз гром грянул в сердце. Внезапно в его голове вспыхнула мысль: "Как я могу обращаться к Всевышнему, если люди трепещут даже перед князьями? Кто я такой, чтобы возносить руки к Нему? Могу ли я, жалкий человечишка, прах и пепел, исполненный греха, обращаться к живому и святому Богу?"  
Он вдруг осознал, что все религиозные подвиги, которым он предавался в монастыре - лишь жалкие попытки достичь неба своими силами. Лютер был не из тех, кто обманывает сам себя. Путь самосовершенствования привел в тупик. Реального примирения с Богом, которого он так жаждал, это не давало. Взять небо штурмом не удалось. Немало трудов стоило Лютеру закончить эту мессу. Бледный и смущенный он отошел от алтаря.

Потрясение третье: Озарение в башне.  
 
          Вопросов становилось все больше и больше, а ответы не появлялись. Лютер перепробовал все методы, которые предлагала средневековая церковь, но Бог не становился ближе, а греховность - меньше. Смерть продолжала внушать страх, а Христос казался грозным и беспощадным Судией. С ужасом представлял он, как однажды окажется в огненной геенне. Но, как – то сидя в одной из келий башни монастыря, Мартин склонился над посланием апостола Павла к Римлянам. Несколько лет назад его перевели в Виттенберг, где в университете он возглавил кафедру библейских исследований. С тех пор он погрузился в серьезное исследование Священного Писания. В это время и произошла третья буря. Источником этой бури было не природное явление и не религиозный обряд. Потрясение пришло от Слова Божьего. Молния откровения озарила монаха, исцелив его от пустоты и безнадежности. Мартин  увидел, что Бог даровал людям прощение и примирение на Голгофе, когда безгрешный Сын Божий взял на Себя все наши беззакония. Бог-Судия оказался также Богом милостивым! Откровение о кресте показало, что Христос добровольно принял наше осуждение и наказание, дав нам взамен Свою праведность и святость. Божья милость не перечеркивает Божью справедливость, она просто показывает, что праведный суд Господа совершился на Голгофе. В этом глубина Его любви к нам! Оказывается, Бог не желает гибели грешника, но стремится, чтобы тот покаялся и принял дар вечной жизни.  
Лютер пришел к тому, что жизнь и спасение возможно лишь по благодати через ВЕРУ! Мартин услышал, как Сам Господь обращается к нему через стихи послания к Римлянам: "Праведный верою жив будет!".  
 
         Лютер так описывает свое озарение: "Я жаждал уяснить послание Павла к Римлянам… Денно и нощно трудился я, доколе не узрел связи между правосудием Божьим и словами о том, что "праведник верою жив будет". И понял я тогда, что правосудие Божье есть такая правда, которой Бог оправдывает нас через веру, по Своей благодати и милости. Уяснив это, осознал я себя родившимся вновь, как бы прошел я раскрытыми вратами рая. Все Священное Писание обрело для меня новый смысл… Если есть в вас истинная вера в то, что Христос ваш Спаситель, то вы обрели милостивого Бога, ибо вера ведет вас и открывает пред вами сердце Божье и Его волю, дабы вы могли узреть чистую благодать и преизобилующую любовь".  
 
То, что раньше пугало, теперь притягивало. То, что раньше вселяло ужас, теперь вызывало восхищения и благодарение. Откровение, полученное в башне, изменило всю жизнь Мартина. Завеса разорвалась, и пред ним предстала истинная картина о Боге, о справедливом суде, об удивительной благодати и об оправдывающей вере. Именно в этот момент окончательно сформировались его философско-религиозные взгляды, которые он и выразил в «95 тезисах».

Основу его взглядов составляют три величайших тезиса:

1)Человек получает оправдание исключительно через веру;

Лютер считает, что спасение – это Божий дар, воплощенный  в искупительной смерти и воскресении Христа. И достигается спасение только верой. Вера - это нечто очень мощное, активное, мгновенно возрождающее и обновляющее человека, а затем ведущее его к новому образу жизни и поведения, вследствие чего невозможно не делать добро непрестанно. Мартин приходит к выводу, что «есть нечто несравненно более ценное и несравненно большее, чем все добрые дела, нечто, делающее человека добрым и благочестивым еще до того, как он будет делать добро; точно так же, как человек должен стать здоровым, прежде чем он сможет трудиться и выполнять тяжелую работу. Это великое и ценное нечто есть благородное Слово Божие, предлагающее нам Евангелие благодати Божией во Христе. Тот, кто слышит это и верит этому, становится хорошим и праведным. Поэтому это и называют Словом Жизни, Словом Благодати, Словом Прощения. Но тот, кто не слышит и не верит, никаким образом не может стать хорошим. Петр говорит в Деяниях 15:9: «Верою очистив сердца». Для Лютера, добрые дела всего лишь следствие, подтверждение спасения.

2) Библия, без всяких традиций, является  единственным источником веры  и авторитета для христианина.

Библия, для Лютера, единственный источник божественного откровения, высший авторитет в церковной и повседневной жизни. Истинный, духовный смысл Писания – в его буквальном значении, а не в различных толкованиях, которые предоставляли разные отцы Церкви, папы и т. д. Организатор протестантизма считал, что человек не должен никому верить кроме себя, он может доверять только Библии. Также Лютер отвергает большинство таинств, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Он оставляет всего два таинства: крещение и причащение, т. к. именно они указаны в Священном Писании, а остальные пять  лишь  выдуманы духовенством, чтобы усилить свою власть над мирянами. Между тем такой власти вообще не должно существовать, ибо священник не стоит ближе к Богу, чем мирянин, и призван не властвовать, а служить. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание веры и морали, на свободе совести, сам перевел его на немецкий язык. Уже в 1519 году Лютер отказался от средневекового представления о тексте Писания как о таинственном шифре, который не может быть понят без знания установившегося церковного толкования. Библия открыта для каждого, и ни одна ее интерпретация не может быть признана еретической, если она не опровергнута очевидными разумными доводами.