Особенности архаичной культуры
Введение
Процесс становления культуры начался с облавной охоты на крупного зверя - основы хозяйственного бытия и всей жизни первобытного общества. Охота эта была и коллективной и орудийной, она требовала значительно большей сноровки, умений, чем примитивные формы охоты и была к тому же более результативной. Те племена, которые не ощущали этого "зова будущего" и пытались существовать по-прежнему за счет индивидуальной охоты на мелких животных или собирательства, были обречены либо на исчезновение, либо, в лучшем случае, на длительное застойное существование - ведь не было никаких стимулов для развития творческого мышления. Ремесло еще только начиналось и заключалось лишь в некотором усовершенствовании способов обработки камня, но и здесь только те племена имели будущее, которые культивировали, т.е. совершенствовали, развивали свое умение.
Культура складывалась постепенно, вместе с формированием самого человека и человеческого общества. На протяжении сотен тысяч лет мозг нашего предка постепенно превращался в человеческий, т.е. стали различаться функции правого и левого полушарий. Их обособленная работа долгое время была невозможна, следовательно, и невозможно и абстрактное, логическое мышление.
Длительное время, как и у ребенка, у первобытного человека два полушария действовали нераздельно. На основе именно такого типа мозговой работы и формировалось так называемое мифологическое сознание. В таком сознании творения фантазии, творческий вымысел не отделяются от мира реального. Такую культуру, которая основана на мифологическом сознании, мы называем синкретической.
В родоплеменном коллективе все существует в неразрывном единстве - у всех одно имя, одна раскраска тела, одни украшения, одна прическа; пляски, мифы, обряды - одинаковые, короче, "я" растворено в "мы". В такой культурной ситуации всегда преобладает мир фантазии, воображения над осмыслением, анализом и как более яркий, и как более целостный в отличие от раздробленного, непостижимого в своих закономерностях и данного только в противоречивых ощущениях внешнего мира, к тому же просто пугающего своей откровенной враждебностью человеку, и, наконец, просто как наиболее доступный невысокому уровню тогдашнего человеческого мозга в целом.
Второй основополагающий принцип первобытной культуры - ее традиционность. Все особенности структуры бытия и повседневного быта каждой родоплеменной общности, мифы, обряды, нормы, вкус и способы художественной деятельности оказывались стабильными, жесткими, нерушимыми и неизменяемыми. Они передавались из поколения в поколение как неписаный закон, освященный мифологическими представлениями.
Миф - особый способ объяснения мира, в котором человек, общество и природа существуют нераздельно, понимаются как некое синкретическое целое. Миф наделяет единичные события символическим значением и всеобщим характером. Основная задача мифа - упорядочение человеческой жизни - робкого ростка перед лицом могущественной, загадочной, властной стихией природного мира.
Мифы возникли потому, что человек не мог объяснить окружающий мир. Но мифы, в отличие от самого первобытного человека, не остались в прошлом. Произошло это потому, что мифологический мир обладает особой, универсальной, очень привлекательной в чисто человеческом отношении ценностью. Ведь никакое общество в принципе не может существовать, если основная масса его граждан не готова выступить на его защиту, спокойно подчиняться его законам (какие бы мифологические представления лежали в основе этих законов!), следовать его нормам, традициям, обычаям, наконец, если она не испытывает удовлетворения от принадлежности к миру этого общества как своему миру.
В первобытном обществе вся духовная жизнь могла выразиться в силу неразвитости умственных представлений только в художественной деятельности, т.е. в искусстве. Отсюда чрезвычайное многообразие функций первобытного искусства: это - и познание, самоутверждение человека, и систематизация мира, фиксация его видимой оболочки, вера в магическую силу изображения и т.д. Появление искусства, нового вида деятельности, не направленного непосредственно на удовлетворение насущных материальных нужд, связано с развитием у человека духовных потребностей. Однако эти новые потребности лишь со временем становятся потребностями эстетическими, чувствами, где уже различаются прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное и т.д. Искусство возникает только тогда, когда у человека появляется свободное время, т.е. когда решена основная проблема - проблема выживания и решается уже другая, качественно иная проблема - жизни. Однако, первобытное искусство, что вполне естественно, отражает собой не более чем коллективное сознание и, в еще большей степени, коллективное бессознательное эпохи - оно однотипно, безлично, синкретично, мифологично, образно.
В своем стремлении овладеть силами природы первобытный человек обращается к магии. В основе магии лежал принцип аналогии - вера в получение власти над предметом через овладение его образом (ведь в мифологическом представлении образ и реальный предмет, как мы уже отмечали, неразличимы). Первобытная охотничья магия направлена на удачную охоту. Первыми магическими изображениями принято считать отпечатки рук на стенах пещер и отдельных предметах.
Тотемизм, анимизм, фетишизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. В первобытном обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности.
1. Первобытное общество и природа.
Первобытно-общинная эпоха человечества
— это эпоха первобытнообщинных обществ.
Она доцивилизационная, потому что в таких
обществах отсутствуют экономическая,
политическая и духовная подсистемы. Она представлена родами
Первобытно-общинное общество характеризуется: тесным взаимодействием с природой; наличием только географической, демографической, производственной и мифологической сфер общества, образующих первобытно-общинный строй; отсутствием цивилизации. Такое общество в принципе одинаково у всех народов. Здесь формация и цивилизация как общественные метасистемы еще не выделились. Географическая сфера в значительной мере определяет существование и развитие людей.
Различие между первобытными и первобытно-общинными обществами заключается в том, что первые собирают предметы потребления, а вторые их производят. Причиной возникновения первобытно-общинного общества была неолитическая революция, которая создала первобытно-общинную формацию. Эта революция состояла в изобретении огня, лука и стрел, плуга и колеса, прядения и ткачества, станка и керамики, строительстве крупных сооружений и т. д. Данные изобретения коренным образом изменили образ жизни людей.
В демографической сфере революция выразилась в строительстве деревень с постоянными домами, хозяйственными пристройками, хранением запасов, приготовлением пищи, изготовлением одежды. Ей отвечает большая моногамная семья, выполняющая основные функции по социализации людей. Первобытно-общинное общество — это объединение людей, основанное не на господстве сильного, на патриархате. Демосоциальной силой, осуществившей переход к первобытно-общинному строю, предположительно, стали женщины. Таким образом, не только материальное производство, но и демографические отношения играли большую роль в развитии обществ.
Для первобытно-общинного производства характерно разнообразие орудий труда, мускульная энергия людей, животных, а также энергия ветра, воды и т. д. Почти вся рабочая сила была занята в производстве предметов потребления и сосредоточена в земледелии, скотоводстве, строительстве, торговле, ремесле. Основным ресурсом являлось сырье, а не энергия; блага извлекались из природных материалов, а не из производства. Жан Бодрийяр неслучайно считал, что в доиндустриальных обществах экономики в точном смысле этого слова (индустриального производства) еще нет.
В управленческой сфере выделялись вожди, жрецы, воины для организации производства, религиозных обрядов, военных действий и т. д. Начиналось строительство культовых сооружений. Духовная сфера общества носила ярко выраженный мифологический характер, поддерживаемый колдунами, жрецами, магами. Совершались обряды погребения, охоты, задабривания богов. Появились зачатки неолитического искусства, в частности, наскальная живопись, ритуальные танцы, песнопения, устные сказания.
В результате оседлого образа жизни, повышения производительности труда началось регулярное производство прибавочного продукта и произошел демографический взрыв. Группы охотников и собирателей в течение тысячелетий превратились в первобытно-общинное (оседлое) общество скотоводов и земледельцев. Это сопровождалось улучшением положения женщин и детей. С каждым поколением численность населения в деревнях удваивалась и нужно было строить рядом новую деревню. Города только начинали зарождаться как экономические, военные и духовные центры. Признаки первобытно-общинного общества — производство материальных благ и оседлый образ жизни.
В результате изобретения новых средств производства, организации труда, форм управления, оседлого образа жизни, демографического взрыва и приращения военного могущества первобытно-общинные племена обрекли на вырождение или покорили другие племена. В результате миграции, победоносных войн над неоседлыми народами, торговли в течение тысячелетий данный тип общества распространился по всей обитаемой части земли. Первобытно-общинные победители стали властителями и эксплуататорами побежденных племен.
2. Синкретизм в первобытной культуре: личное и общественное, материальное и духовное, эмоциональное и рациональное.
Духовному миру первобытного человека (а, следовательно, и культуре) был свойственен синкретизм, т.е. слитность, нерасчлененность различных форм сознания между собой, их вовлеченность в практическую жизнь. Человек еще не научился воспринимать мир сам по себе, объективно, а лишь в значении для самого себя. Поэтому в системе взаимоотношений вещей и явлений все приобретало человеческий смысл, что нашло отражение в анимизме, тотемизме и фетишизме. Люди вели себя по отношению к вещам и явлениям так же, как по отношению друг к другу.
Таким образом, без искусства, а также религии и мифологии древний мир вряд ли смог сохранить всю полноту своего уникального опыта, достигнутых знаний, умений и навыков. Благодаря культуре и искусству от поколения к поколению передавалась социально значимая информация о пережитом, которая способствовала становлению духовно развитого человека. Обладая способностью в процессе художественного восприятия «воскрешать» в памяти духовный опыт коллектива и путем уподобления переживать его как свой собственный, преодолевая тем самым ограниченность собственных возможностей, человек приобщался к опыту своих соплеменников, становясь духовно богаче.
3. Особенности мифологического сознания.
Культуру можно определить как интерсубъективную систему значений, созданную в процессе социального взаимодействия. При разрушении системы значений происходит сбой в данной культуре, и она может исчезнуть. В различных культурах существуют универсальные и специфические системы значений, последние отвечают за этнодифференцирующие и другие отличия. При создании новой системы значений и распространении её в обществе изменяется и само общество. Значения и символы конструируют культуру: без них человек оставался бы на стадии животно-биологического развития, управляемый природными инстинктами.
Индивид, взаимодействуя с другими людьми и обществом в целом, погружается в мир значений, смыслов, знаков, символов, усваивает символические системы своей и чужой культур. Возникновение символов можно представить как динамичный процесс оформления и переоформления социальной реальности, которая первоначально связана с интерсубъективной системой мировосприятия индивида.
Определение мифа варьируется в зависимости от того. Идёт ли речь о повествовании или о представлении. Соответственно, первое определение предполагает значительно более узкий контекст исследования, с опорой лишь на текстологический анализ, в то время как второе имеет дело с мифологическим мировоззрением в целом, включая его проявление в обрядовой деятельности, быте, живописи прочем. Понятие мифологического различается и в зависимости от того, идёт ли речь об объекте (когда имеется в виду исторический период либо определение жанра в филологии) Лии методе исследования («мифологическая школа»). Но даже и в рамках одного толкования - например, мифологического эпоса как повествования о богатырях и героях - значительные разночтения приводят к неопределённости того, что понимается в данном случае под «мифологическим».
При всём многообразии термина «миф», выявляется как минимум три формы бытия мифа:
1) собственно миф в его
2) инобытие мифа в
3) мерцание мифа в массовом сознании (в том числе в фольклоре, социальных мифах и различных проявлениях «архетипического»).
Для прояснения двоякой природы мифа или двойственности толкования этой природы исследователями вводится разделение мифа и мифопоэтики - с полным осознанием того, что мифопоэтика, в свою очередь, является не чем иным, как одной из форм мифа. Точнее, наиболее древней его формой, той, которую, собственно и называют мифом этнографы.
Понятие мифопоэтики вводится также по следующим причинам: разведение обществ, культур и типов мировосприятия на «мифопоэтические» и «немифопоэтические» основывается на различии в восприятии причинности, пространства и времени, а также на различиях в языках данных культур.
Выбор некоторого набора коллективных представлений и определённое их соединение образуют основу всякой культуры и позволяют существовать всякому обществу - как мифопоэтическому, так и «цивилизованному». Различие состоит в том, какие именно коллективные представления, какие именно мифы ложатся в основу данной конкретной культуры, как они определяют восприятие времени, пространства и причинности, как влияют на специфику языка, и какому типу общества соответствует.
Мифы как «относительно устойчивые стереотипы массового сознания» оказываются распространёнными не только в мифопоэтических образах, но существуют во всех без исключения культурах.
Мифологически представления в архаическом обществе ещё отличаются неразвитостью, размытостью, это, скорее, образы объектов, которые соотносятся с образом верховного тотема, вызывающим сильнейшее переживание, на которое способен человек.
Мифы примитивных культур санкционируют социальный порядок, закрепляют право на данную территорию обитания, санкционируют моральные нормы, традиции, обряды племени, то есть выполняют важнейшие социальные функции.
Основными героями архаических мифов являются тотемические предки-демиурги и культурные герои, с деятельностью которых связано дальнейшее усложнение, «улучшение» и «приращение» разнообразных явлений мира и живых существ.
Первоначально мифологические образы являлись элементарными знаками, примитивными первичными носителями значений. Знак репрезентирует вещь, называет воспоминание или представление о ней, заменяет её. Так, тотем группы и есть сама группа. Первобытные племена верили, что к человеку «переходят» некоторые существенные черты тотема-животного.
Первобытное общество структурно определяло мифологическую систему классификации объектов. Социальная организация была моделью и матрицей для формирования мифологических систем и осознавалась при этом всем племенем как священная. В первобытном мифе нет ничего символического, миф - это действительность, переживаемая первобытным коллективом. Но установление неожиданных связей между несопоставимыми, на первый взгляд, предметами уже является своеобразным прологом символических подмен и ссылок.
Однако широкий символизм характерен для развитых форм мифологий и религий, искусства, науки, политики и идеологии, для современных мифологий. С помощью символа осуществляется культурная преемственность - передача знаний от поколения к поколению, а также устанавливаются прочные связи между членами данного общества благодаря общества разделяемых значений, смыслов, символов, мифов.
Одна особенность человеческого.
4. Анимизм, тотемизм, магия, фетишизм, ритуализм и их проявления в современности.
К древнейшим по своему происхождению формам религии относятся: магия, фетишизм, тотемизм, эротические обряды, погребальный культ. Они коренятся в условиях жизни первобытных людей.
Анимизм. Верования в древнем человеческом обществе были тесно связаны с первобытными мифическими воззрениями и основывались они на анимизме (от лат. anima – дух, душа), наделение природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э. Б. Тайлером (1832 - 1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядом этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления.
В культуре первобытности анимизм был универсальной формой религиозных верований, с него начался процесс развития религиозных представлений, обрядов и ритуалов.
Анимистические представления о природе души предопределили отношения первобытного человека к смерти, погребению, умершим.
Магия. Наиболее древней формой религии является магия (от греч. megeia – волшебство), представляющая собой ряд символических действий и ритуалов с заклинаниями и обрядами.
Проблема магии до сих пор остается одной из наименее ясных среди проблем истории религий. Одни ученые, как известный английский религиовед и этнолог Джеймс Фредер (1854-1941), видят в ней предшественницу религии. Немецкий этнолог и социолог А. Фиркандт (1867-1953) рассматривает магию как главный источник развития религиозных представлений. Русский этнограф Л.Я. Штернберг (1861-1927) считает ее продуктом ранних анимистических верований. Несомненно, одно – «магия скрашивала собой, если не целиком, то в значительной части, мышление первобытного человека и была тесно связана с развитием веры в сверхъестественное».
Первобытные магические обряды трудно ограничить от инстинктивных и рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Исходя из этой роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии.
Психологический механизм магического акта обычно в сильной степени предопределен характером и направленностью совершаемого обряда. В одних видах магии преобладают обряды контактного типа, в других – имитативного. К первым относятся, например, лечебная магия, ко вторым – метеорологическая. Корни магии тесно связаны с человеческой практикой. Таковы, например, охотничьи магические пляски, представляющие обычно подражания животным, зачастую с употреблением шкур животных. Может быть, именно охотничьи пляски запечатлены в рисунках первобытного художника в палеолитических пещерах Европы. Наиболее устойчивое проявление промысловой магии – охотничьи запреты, суеверия, приметы, поверья.
Как и всякая религия, магические верования являются лишь фантастическим отражением в сознании людей, господствующих над ними внешних сил. Специфические корни разных видов магии – в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникли и сохранились там тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы.
Один из древнейших, притом самостоятельных, корней религиозных верований и обрядов связан с областью взаимоотношения полов – это любовная магия, эротические обряды, различные виды религиозно-половых запретов, поверья о половых связях человека с духами, культ божеств любви.
Многие виды магии используются и в наше время. Например один из самых устойчивых видов магии - половая магия. Ее обряды нередко и сейчас продолжают существовать в своей самой простой и непосредственной форме.
Магические представления определяли всю содержательную сторону первобытного искусства, которое можно назвать магико-религиозным.
Фетишизм. Разновидность магии – фетешизм (от франц. fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Объектами поклонениями - фетешизма – могут быть камни, палки, деревья, любые предметы. Они могут быть как естественного происхождения, так и созданные человеком. Формы почитания фетишей так же разнообразны: от принесения им жертв до вколачивания в них гвоздей с целью причинить боль духу и тем самым вернее заставить исполнить адресованную ему пользу.
Вера в амулеты (от араб. гамала - носить) восходит к первобытному фетешизму и магии. Она была связана с конкретным предметом которому предписывалась сверхъестественная магическая сила, способность охранять его владельца от несчастий и болезней. В Сибири неолитические рыболовы подвешивали к сетям каменных рыб.
Фетишизм широко распространен и в современных религиях, например, поклонение черному камню в Мекке у мусульман, многочисленным «чудотворным» иконам и мощам в христианстве.
Тотемизм. В истории религий многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. Мир в целом представлялся дикарю одушевленным; деревья и животные не составляли исключения из правила. Дикарь верил, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом» и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным (от сев. индейск. ототем – его род). Тотетизм – это вера в кровнородственные связи между родом и определенными растениями или животными (реже – явлениями природы).
От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.
Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ в Китае в древний период племя инь (иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. Прослеживается влияние тотемических пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.
5. Первобытное искусство: происхождение, особенности, социальные функции.
ля того, чтобы как можно более истинно отразить процесс возникновения и вызревания искусства, необходимо на некоторое время представить себя первобытным человеком, мыслить и думать так, как это делали первобытные люди. Необходимо ознакомиться с представлениями первобытных людей, о которых нам косвенно рассказывают некоторые археологические данные и исследования.
Теории первобытного мышления.
Известны различные теории первобытного мышления. По Фрейду оно было сексуальным, по Фрейзеру - магическим. З. Фрейд в работе «Тотем и табу» стремился доказать, что все миросозерцание первобытных людей сводилось к выражению сексуальных желаний, якобы составлявших основу мифов и обрядов. Некоторые мистики считали, что первобытные люди обладали особой интуицией и интеллектом. Курт Шиллинг изображал дикаря, погруженного в раздумья о сущности бытия.
Наука отвергает романтические теории о «дикаре», ломавшем себе голову в поисках первопричины всех явлений, желающего постичь тайну смерти. Для того, чтобы придумать сверхъестественный мир, необходимо умение фантазировать, а такой навык появился у человека не сразу.
Дж. Фрезер уверял, что магия предшествовала религии, возникла из-за того, что люди пытались делать умозаключения по схожести предметов: например, верили в то, что бесплодное животное распространяет бесплодие. Предметы, наделенные особыми качествами будто бы могут передавать их тем, кто вступил с ними в контакт. Таким образом, магическое мышление, по Фрезеру основано на двух принципах: закон подобия и закон соприкосновения.
Магии включает в себя неотъемлемый элемент любой религии - Веру в существование волшебства. Однако приписывать первобытным людям особое магическое мышление нельзя, так как мышлению был присущ и рационализм. Если бы первобытные люди обладали исключительно магическим мышлением, они не изобрели бы огонь и не научились строить жилища. Гипотеза о двух формах мышления: логическом и магическом - также неверна, потому что понятия и умозаключения, связанные с магией (законы подобия и соприкосновения) подчиняются логическому мышлению.
Прогресс человечества связан не с магией, а с ее преодолением. Учение Пифагора изначально основывалось на вере магическую силу чисел, он считал число началом и основой всех вещей. Например, числа у него делились на мужские (четные) и женские (нечетные), обозначали части тела человека: 1 - мозг, 2 - сердце, 3 -пупок. Пифагор опирался на магию, но одним из первых открыл количественные закономерности в природе. Декарт считал, что философия появилась тогда, когда у людей возникли сомнения в истинности вымыслов колдунов и жрецов.
Рождение философии.
Первобытный человек представлял мир таким, каким непосредственно видел его. Например, у некоторых Племен Западной Африки есть термины для обозначения только черного, белого и красного цветов.
Первобытный человек осваивался с силами природы путем олицетворения, уподобления ее себе. Первобытный человек изначально даже отожествлял себя с животными: некоторые племена Африки не могли указать, в чем разница межу волом и человеком.
В основе человеческого мышления, по Павлову, лежит вечная жажда причинности. Для первобытных людей нет действия без причины. Во всякой болезни или смерти они искали конкретного виновника.
Один этнограф, много лет исследовавший папуасское племя бувак на Новой Гвинее, говорит, что туземцы начинают размышлять, когда обычный ход вещей нарушается, когда они сталкиваются с чем - то пугающим. Потребности в объяснении обыденного они не имеют.
Аристотель писал в «Метафизике», что люди впервые начали философствовать вследствие удивления. Аристотель первым ввел понятие теологии, отделив его от философии.
Начало философии стоит искать и в вере в бессмертие души. Вера в бессмертие души возникла не сразу: Ветхий завет не знает ее. В начале ХХ века во Франции был объявлен приз тому, кто найдет в Ветхом завете указание о бессмертии души, однако за призом никто не пришел.
Античному миру было чуждо понятие о полной бестелесности не только души, но и богов. Древнейшее эллинское представление заключалось в том, что душа неотделима от тела и умирает вместе с ним.
Лишь только после того, как Анаксагор открыл различие между духовным и телесным началом, могли сложиться представления о бестелесной душе.
Важным аспектом мышления, как уже говорилось во введении, являлось и осознание эстетических начал искусства. Впервые это отразилось в идеях пифагорийцев и в произведениях Гераклита.
Основы четкого понимания эстетики были сформулированы Платоном и Аристотелем, которые отмечали благотворное значение эстетического переживания. Они назвали такое состояние катарсисом. Зигмунд Фрейд даже будет считать катарсис одним из методов психотерапии.
Космогонические представления первобытных людей.
В эпоху, современную мамонту, было уже положено начало астрономии, математики и календаря. Прав тот, кто говорил: « Человек отличается от животного в частности тем, что иногда подымает глаза и к небу».
Основная причина, заставлявшая людей наблюдать за звездным небом - необходимость определить по изменению картины сезонность своих работ, смену времени года. Поэтому у многих племен слова «небо» и «время» были разновидностью одного термина. Еще в глубочайшей древности солнце, луна и звезды выполняли функцию компаса и часов, указывали охотникам дорогу.
