Особенности философской мысли Древнего Востока

Введение

Становление философского мышления – процесс длительны, сложный  и противоречивый. Начинался он еще на заре человеческой цивилизации.

Середина I тысячелетия до н.э. - тот рубеж в истории развития человечества, на котором в двух очагах цивилизации - в Индии и  Китае - практически одновременно с  Грецией возникает философия.

Сохранилось достаточное  количество письменных источников, дающих возможность, на основе анализа религиозно-философских  систем этих стран, составить представление о сущности и содержании древневосточного способа философствования. В основе специфики лежит своеобразие Востока как типа культуры. К причинам этого своеобразия можно отнести такие факторы как: климат и география; традиционализм культуры; роль религии в общественной и индивидуальной жизни; особенности антропологии и психологии людей Востока.

В восточной мысли религиозное  и философское начала тесно переплетены, религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

Восточная мысль более  эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой.

Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие            в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

Восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской «Махабхарате», дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

Религия и философия  в Древней Индии

Восток неоднороден по своему составу и, несмотря на наличие  общих существенных признаков, представлен  цивилизациями и культурами, которые  часто не просто различаются, а враждебно  противостоят друг другу. Свои особенные  черты имеет и древнеиндийская  цивилизация. Это, прежде всего:

* Жесткая кастовая социальная  структура. 

* Интеллектуальная и религиозная  пассивность людей. 

* Интровертный характер религиозности

* Приоритет иррационального над рациональным.

Цивилизация древней Индии  сложилась в результате синтеза  культуры местных народов и культуры пришельцев с Севера - ариев. Именно арийская экспансия сыграла выдающуюся роль в становлении философии и религии в Индии.

 В истории индийской  философии выделяют три периода: 

* Ведийский (1500-500 гг. до  н.э.).

* Классический (500 г. до  н.э. - 1000 г. н.э.).

* Индуистский (с 1000 года н.э.).

Ведийский период

Первый литературный памятник Индии - Веды - был создан на санскрите - языке ариев. Веды в переводе означают: "ведать", "знать". Всего выделяют четыре сборника Вед:

* Ригведа, включающая 1028 гимнов.

* Самаведа, содержащая религиозные предписания.

* Яджурведа, состоящая из Белой и Чёрной Яджурведы.

* Атхархаведа, содержащая более 700 заговоров на все случаи жизни.

 Картина мира, представленная  в Ведах, отличается плюралистичностью. Все её части существуют обособленно друг от друга, являясь, по сути, самостоятельными субстанциями. Но эти субстанции взаимодействуют друг с другом, взаимопроникают и взаимопревращаются, что дает повод говорить об их общем происхождении.  Систематизация и рационализация ведической религии способствовала появлению брахманизма, который считается догматической и культовой основой последующих традиционных религиозно-философских систем Индии.

Носителями брахманизма  были брахманы, создавшие сословно-кастовую систему и занявшие в ней главенствующее место. Слово "брахман" имеет в  Индии три значения:

* Верховное божество, Абсолют. 

* Служитель религиозного  культа.

* Сборники религиозно-философских  текстов и комментариев.

 В рамках брахманизма  появились специальные тексты, написанные  отшельниками-аскетами и содержащие  серьёзные философские обобщения.  Эти тексты получили название  араньяков (лесных книг) и с них началась литература Упанишад - философских текстов древней Индии.

 Упанишады. В переводе, буквально, означают: "сидеть возле", то есть быть   у ног учителя, внимать ему, чтить его, слушать его откровения. Самые ранние из текстов Упанишад относятся к VIII-VI векам до нашей эры, остальные - к более позднему времени. Некоторые были написаны уже           в нашем тысячелетии. В них говорится о таких проблемах, как жизнь              и смерть; мироздание; творение мира и космоса; взаимосвязь богов и людей. Жизнь человека - джива - находится в гармонии с её душой - пурушей. После смерти человек не исчезает полностью, он переходит в новое воплощение, перерождается. Этим утверждением было положено начало центральной для всего последующего индийского мировоззрения идее - карме.

 Карма - одно из кардинальных  положений индийской философии.  Суть учения о карме в том,  что сумма добрых и злых  поступков человека определяет  форму последующего перерождения. Идея кармы удовлетворительно  решала проблему добра и зла  (примерно так же, как в христианстве  и исламе это делала идея  ада и рая). Она ставила будущее  человека в зависимость от  его повседневного поведения.  Закону кармы подвержены все,  за исключением тех, кто отрекался  от мирской жизни, становился  на путь монаха-отшельника. Эти  люди со временем приобретали  всё более божественную силу и, в конце концов, достигали мира Брахмана, выпадали из колеса перерождений, возвышались над законом кармы.

Философия брахманизма

 Упанишады учат познанию  Брахмана, слиянию с ним, достижению  единства с ним. Под Брахманом  понимается абстрактная высшая  сила, которая отчасти опредмечивается, но в большей части остаётся невидимой. Брахман - это и высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа - Атман - является его частью. Атман - это тот же Брахман, но реализованный в индивидуальной душе. Брахману и Атману тождественна Пуруша - высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой которой является душа индивида. Брахман - это скрытая реальность, обладающая вечностью, бесконечностью, первопричинностью. Феноменальный, то есть вторичный мир, напротив, конечен, преходящ, находится в состоянии постоянного изменения. Первоосновами Брахмана выступают:

* Пространство.

* Движение.

* Закон

 Пространствопорождает материю: движение - энергию, а закономерности феноменального мира есть проявление закона Брахмана. Поэтому нужно понимать иллюзорность, малоценность феноменального мира и стремиться       к Брахману. Упанишады, своим учением о Брахмане, определили последующие параметры индийской философии, вплоть до индуизма. Однако между индуизмом и брахманизмом существовали философские школы, также сыгравшие большую роль в духовной истории Индии.

Классический период

Этот период представлен  учениями и школами, появившимися как  реакция на элитарность и замкнутость  брахманизма. Наиболее значительными  из них считаются: санкхья, йога, веданта, джайнизм                и буддизм.

Санкхья

Санкхья была создана на рубеже VIII-VI веков индийским мыслителем Капилой. В центре её - два активно взаимодействующих начала: пракрити (материальное начало) и пуруша (духовное начало). Пуруша - созидательное начало, она состоит из духовых атомов-монад индивидуальных душ. Пракрити лишена сознания, это просто неисчерпаемая творческая энергия. Воздействие пуруши на пракрити сравнивают с воздействием магнита на металл: духовное начало придает материи форму и духовную субстанцию. Взаимодействие пуруши и пракрити является причиной возникновения всего феноменального мира: 25-ти элементов, сущностей. Философия санкхья предлагает дуалистическую картину мира. Цель её - помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от состояния сансары и кармы, покинуть тело, в которое оно заключена, и обрести состояние блаженства (мокши). Чтобы сделать это, необходимо отделить пурушу от материи, с которой она слита.

Йога

Йога была создана индийским  мыслителем Патанджали в IV-III веке до нашей эры. Он написал работу "Йога-сутра", в которой и предложил систему упражнений, направленных на достижение блаженства. Система йоги - очень сложная, требует подготовки, выдержки, упорства, аскетизма                           и подразделяется на восемь этапов:

1. Воздержание (яма).

2. Выполнение предписания  (мияма).

3. Упражнения для тела (асана).

4. Дисциплина дыхания  (пранаяма).

5. Дисциплина чувств (пратьяхара).

6. Дисциплина ума (дхарана).

7. Созерцание (дхиана).

8. Транс и экстаз (самадха).

 Практика йоги весьма  популярна не только в Индии:  целиком или в отдельных частях  её используют люди во всём  мире.

Веданта

Веданта принадлежит к  числу наиболее философски насыщенных учений. Главный труд этой системы - Веданта-сутра - появился во II веке до нашей  эры, а свою известность она приобрела  лишь в VII веке нашей эры,      в работах и комментариях Шанкары. В центре внимания Веданты - Брахман, являющийся источником всего фундаментального мира. Он один, неделим, абсолютен. Ему тождественен Атман - искра Брахмана в единичной душе.     В отличии от санкхьи, веданта не признает дуализма мира. Брахман - единственная реальность. Материальная вселенная вторична и является результатом действия Майи - проявления Брахмана. Чтобы слиться                  с Брахманом, стремящийся к этому должен нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей. Познав свой Атман, человек достигает покоя.

Хотя брахманизм и его  конкретизации в форме санкхьи, йоги и веданты были достаточно авторитетными учениями, они были связаны                           с определенной социальной группой: сословное разделение индийского общества затрудняло распространение этих учений в среде народа. Этому препятствовала также и их сложность. Брахманы не считали нужным посвящать в суть своих учений другие слои. Но потребность                             в мировоззрении неотделима от человеческой природы и поэтому представители небрахманских каст стали активно интересоваться вопросами мироздания, жизни и смерти, перерождения и перевоплощения. Появляются оппозиционные брахманизму системы, главными из которых были джайнизм и буддизм.

Джайнизм.

Оформление этого учения связывают с именем Махавиры Джины, жившего в VI веке до нашей эры. Родившись в семье кшатрия, он в раннем возрасте ушёл из дома, много путешествовал, был отшельником, пока не прозрел. После этого он стал проповедником. Как и все индийские системы, джайнизм учит, что дух, душа человека несравненно выше его материальной оболочки. Джайны ставят целью достичь состояние мокши, а для этого считают необходимым освободить душу от её телесной закрепощенности. При этом они считают материальной и карму. Освободиться от кармы нелегко и чтобы всё-таки это сделать, нужно следовать советам своего наставника, получить необходимые познания и выработать определённые нормы поведения. Добившись прекращения притока кармы, душа джайна, ищущего мокши, сможет постепенно обеспечить истощение и затем - отпадение всей остальной кармы. Джайнизм предлагает следующий путь избавления от кармы и достижения мокши:

* Нужна убеждённость, вера  в истинность исповедуемой доктрины.

* Необходимо совершенное  познание, проникновение в суть  доктрины джайнизма. 

* Необходима праведная  жизнь. 

 Наиболее сложной и  трубной частью является третья: праведная жизнь. Она включает  в себя пять основных обетов:

1. Не причинять вреда  живому (ахимса).

2. Не красть (астья).

3. Не прелюбодействовать (брахмачарья).

4. Не стяжать (апаригракха).

5. Быть искренним и  благочестивым в речах (сатья).

 К этим пяти основным  обетам добавились и другие, сделавшие,  в конечном итоге, жизнь джайнов очень аскетичной. Они трудолюбивы, скромны в потребностях, неуклонно следуют принципу ахимсы.

Буддизм

Буддизм является великой  религией и философией Востока и  по значению стоит несопоставимо  выше джайнизма. Но возник он так же как      и джайнизм, в противовес засилью и элитарности брахманизма. Дальнейшая судьба буддизма интересна тем, что он не прижился у себя на родине, а распространился, в основном, по Юго-Восточной Азии и Дальнему Востоку.

 Появление буддизма  окутано мистической тайной, но  исследователи полагают, что существовала  реальная историческая личность - Гаутама Шакьямуни, который и положил начало этой религии.

Согласно легенде Сиддхартха Гаутама родился в VI веке до нашей  эры в семье князя из племени  шакья. Дожив до юношеского возраста, он не знал никаких забот и проблем до тех пор, пока, не поехав на прогулку, не столкнулся с четырьмя событиями, круто изменившими его жизнь. Он увидел покрытого язвами изнеможённого больного, затем согбенного старика, потом похоронную процессию и, наконец, - углублённого в раздумья аскета. Эти четыре встречи, как повествует легенда, настолько потрясли юношу, что он ушёл из дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, он стремился искупить вину предыдущей праздной жизни. Так прошло 7 лет. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи, предаваясь размышлениям, Сиддхартха внезапно "прозрел": ему открылись четыре священные истины жизни:

* Страдания правят миром. 

* Причиной страданий является  сама жизнь с её страстями  и желаниями. 

* Уйти от страданий  можно лишь погрузившись в  нирвану. 

* Существует путь, посредством  которого можно избавиться от  страданий и достичь нирваны. 

 Познав эти четыре  истины, Гаутама стал Буддой (просветлённым). Ещё несколько дней после этого он сидел под деревом, будучи не в силах сдвинуться с места. Всё это время его искушал злой дух Мара, предлагая ему не проповедовать своё учение, а сразу погрузиться в нирвану. Но Будда устоял. Он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его первыми учениками и прочёл им первую проповедь, излагающую основные идеи новой религии.

Сущность  учения Будды 

Жизнь есть страдание. Это  страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - значит избавиться от страданий. За этим лежит полной освобождение, нирвана.

 Развивая своё учение, Будда разработал подробный, восьмиступенчатый путь, метод избавления от страданий и приближения к нирване. Вот ступени этого пути:

1. Праведная вера.

2. Истинная решимость. 

3. Праведная речь.

4. Праведные дела.

5. Праведная жизнь. 

6. Праведная мысль. 

7. Праведные помыслы. 

8. Истинное созерцание.

Основы философии буддизма

 Согласно буддизму, человек  воспринимает мир как бы сквозь  призму своих ощущений, однако  эти ощущения не являются его  субъективной данностью, а есть  следствие волнения дхарм - частиц  мироздания. Жизнь есть проявление  безначального волнения дхарм.  Успокоить свои дхармы - значит  взять свою жизнь в свои руки и тем самым добиться цели, достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека - совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни. Среди монахов выделялись так называемые "архаты", совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны. Простым верующим буддистам было трудно вести такую праведную жизнь в силу чисто житейских обстоятельств. Поэтому буддизм через некоторое время выработал две формы:

Хинаяна - узкий путь к  спасению. Это, по сути, учение монахов, ограниченное рамками этого сословия;

Махаяна - широкий путь к  спасению. Эта форма и получила наибольшее распространение.

 Возникнув в Индии,  буддизм там не прижился и  распространился вовне, в Юго-Восточную  Азию. Но внутри Индии буддизм,  равно как и джайнизм, сыграл  важную роль в критике брахманизма  и подготовил почву для возникновения  индуизма - религии и философии  современных индусов. 

Индуистский период

Буддизм на своей родине встретил сопротивление со стороны  учений, более удачно вписавшихся  в кастовую систему Индии. В ходе соперничества между буддизмом  и брахманизмом, на основе упрощения  последнего, в конце первого тысячелетия  до нашей эры возник индуизм, превратившийся впоследствии в национальную религию  индусов.

Ранний период индуизма представлен  в эпосах "Махабхарата" и "Рамаяна", где описывается происхождение  мира из "космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах". В нем рождается демиург Брахма, который творит Вселенную из материала  этого яйца. Сотворив Вселенную, Брахма определяет течение времени, создает  смерть для спасения земли от перенаселения. Затем Брахма создает государство  и законы, делит людей на сословия, определяет порядок вступления в  браки.

Рядом с Брахмой в индуистском  пантеоне стоят боги Вишну и Кришна. Индуизм признает плюрализм миров, без конца возникающих и исчезающих. Характерной чертой индуизма является понимание развития мира как столкновения противоположных сил. В космогонии присутствует идея цикличности Вселенной, её периодического разрушения и воссоздания.

Общими для всех религиозно-философских  систем Индии являются такие черты, как равнодушное отношение к  материальному, стремление к более  благоприятному перевоплощению после смерти, аскетизм. В индийской философии не было онтологии и гносеологии в европейском понимании. Но, тем не менее, указанные выше учения и школы выполняли важную роль в индийской культуре, служили способом её самоидентификации.

Философско-религиозные  системы Древнего Китая

 Хотя Китай, как  и Индия, является восточной  цивилизацией, такой же древней,  между китайцами и индусами  существуют большие различия как в образе жизни, так и в стиле мышления. Китайцы очень рационалистичны в образе жизни и своих философских построениях. Если для индийской философии был характерен однозначный уклон в духовность, ориентация на общение с Абсолютом и - как идеал - слияние с ним, то для китайцев такое отношение к жизни чуждо. Их можно назвать даже прагматиками, поскольку они предпочитали земное решение своих проблем. И философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный, чем у индусов, характер.

 Трезво и рационально  мыслящий китаец никогда не  задумывался слишком много над  тайнами бытия и проблемами  жизни и смерти, но зато всегда  видел перед собой эталон добродетели,  которому и стремился подражать.  Китаец очень ценил материальную  оболочку своей жизни, то есть  собственно сами радости жизни.  Общепризнанными пророками и  святыми в Китае считали тех,  кто учил жить достойно. Этически  ориентированный рационализм был  доминантой, определяющей социально-семейные  нормы жизни китайцев.

Главные черты древнекитайской  философии 

* Утилитарность и практическая  направленность философских построений.

* Отсутствие строгого  категориального каркаса. 

* Доминирование этической  проблематики.

 Китайская ментальность  складывалась в течение тысячелетий,  однако главную роль в систематизации  древнекитайского мировоззрения  сыграло учение Конфуция. Конфуцианство  стало основной религией и  философией в древнем Китае. 

Конфуцианство

Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей эры. Китай во времена Конфуция переживал  трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.

 Учение Конфуция о  совершенном человеке. Этот идеальный  человек, сконструированный Конфуцием,  должен обладать двумя фундаментальными  характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (ли). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим.

 Чувство долга - это  моральные обязательства, которые  гуманный человек налагает на  себя сам. Оно продиктовано  внутренней убеждённостью, что  поступать следует именно так,  а не иначе. 

 Высшей целью социального  порядка является благо народа. Именно оно стоит на первом  месте, а после него Конфуций  помещает божество и лишь после  этого - монарха. 

 Другой важной составляющей  социального порядка является  строгое повиновение старшим,  почтительное к ним отношение.  Государство - это большая семья,  а семья - это малое государство. 

 Благодаря простым  и понятным людям идеям, а  также из-за своей прагматичности, конфуцианство стало со временем  государственной философией и  религией Китая. 

Моизм

Известностью пользовалась и другая философская школа древнего Китая - моизм, основанная Мо-ди (479-400 гг. до н.э.). Моизм полемизировал              с философским наследием Конфуция. Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания.

 В качестве высшей  ценности моизм утверждал не человека, а народ. Именно народ есть источник благополучия и истинного знания. Отдельный человек является частью народа как целого. С точки зрения моизма, человек, сгораемый от любви или ненависти к другому, не в состоянии выполнить своего предназначения. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду.

Легизм

Основателем легизма считается Шан-Ян. Легисты (законники) утверждали, что в обществе должен господствовать закон, сила и авторитет которого держатся на палочной дисциплине и жёстких наказаниях. Легизм противопоставил ритуалу (ли) закон (фа). Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, Шан-Ян заявлял, что доброта и человеколюбие - мать проступков, в то время как истинная добродетель достигается через наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе, необходимо жестоко карать за мелкие проступки, ибо тогда крупным преступлениям неоткуда будет взяться. Легисты призывали сеять раздор и подозрительность между людьми, ибо это облегчает управление ими. Законы разрабатываются мудрецами-реформаторами, издаёт их государь, а на практике осуществляют чиновники, опирающиеся на мощный аппарат исполнительной власти. Когда гражданин почтителен к закону, его поощряют, а в противном случае - строго наказывают.

 Если конфуцианство  делало ставку на высокую мораль  и древние традиции, то легисты  опирались только на силу закона. Философию они объявили источником  смуты, утверждая, что она, якобы,  сбивает людей с толку, мешает  управлять народом. 

Даосизм

 Рационализм и формализм  конфуцианства и легизма не всем были по нраву в Китае. Низы китайского общества, жившие в интимной близости с природой, нуждались в отдушине от чрезмерности рациональных постулатов конфуцианства. Роль этой отдушины сыграл даосизм. Он возник в чжоуском Китае одновременно с учением Конфуция в качестве самостоятельной философской системы. Основателем даосизма считается древнекитайский философ Лао-Цзы. Основы даосизма содержаться в труде Лао-Цзы: " Дао дэ цзин".

Основы философии даосизма

 Центральное понятие  даосизма - "Дао - выступает в  качестве всеобъемлющего мировоззренческого  понятия. Дао - первоначало всего  существующего и происходящего  в мире, а также универсальный  закон мироздания. В Дао всё  сущее находит не только своё  начало, но и свой конец, завершение. Оно имеет двойственный характер  и проявляется как: 

* Дао, обладающее именем.

* Дао безымянное.

Второе Дао обладает такими свойствами, как бесконечность, невидимость, бестелесность, неизменность. Дао, обладающее именем, напротив, делимо, состоит из мельчайших частиц (ци), каждая из которых содержит образы вещей. Оно связано с первым Дао.

 В основе всего лежит  Дао, которое первично. Его можно  уподобить небытию, поскольку  оно не имеет имени. Назвав  его, мы превращаем его в  бытие. Бытие - это Дао, имеющее  имя. 

 Даосизм развил учение  о гармонии, которая состоит в  единстве "инь" и "янь". Гармония вещей состоит в том, что они заключают в себе противоположности и в том, что они переходят в противоположное себе благодаря максимальному возрастанию одной из противоположных сторон.

 Двум Дао соответствует  два вида знания. Знание безымянного  Дао обладает статусом, оно мистично: знание есть молчание. Такое знание  доступно не всем, а лишь избранным,  мудрецам. Дао в конечной форме  - это мир вещей, опирающийся  на Дао, имеющее имя. 

 У даосов имеется свой этический идеал, который они противопоставляли конфуцианскому этическому идеалу. Этот идеал называется "Шэн-жень" - совершенно-мудрый. Даосы отвергали такие качества, как человеколюбие, справедливость, сыновью почтительность, считая их простыми внешними церемониями, не имеющими духовной подоплёки. Только человек, обладающий дэ, считается нравственным.

Свой идеал социального  устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Нужно возвратиться к истокам, к неиспорченному знаниями и предписаниями состоянию. Чем невежественнее народ, тем им лучше управлять.

 Даосы известны также как алхимики, астрологи, геоманты и медики. Они считали, что тело человека есть особый микрокосм, который нужно уподобить макрокосму. Можно достичь человеческого бессмертия, следуя определённым предписаниям и употребляя определённую пищу. Большое значение в достижении бессмертия отводилось правильному дыханию. Даосские монахи пытались создать эликсир бессмертия. Эти попытки оказались тщетными, однако способствовали открытиям в области фармацевтики.

 Считая человека микрокосмом,  даосы внимательно следили за небом, движением светил, их расположением, связывая это с индивидуальной судьбой человека. Они создали геомантию - оккультную дисциплину о сложной системе взаимодействий между космическими и земными силами и символами.

В  начале I  тыс.  н.  э.  даосизм распространяется  по  Дальнему  Востоку,  где является влиятельным философско-религиозным течением вплоть до настоящего времени.