Особенности формационного и цивилизационного подхода к развитию общества. 2
Тема: " Особенности формационного и цивилизационного подхода к развитию общества".
Содержание.
Введение.
1. Формационный подход.
2. Цивилизационный подход.
3. Особенности формационного и цивилизационного подходов. 8
Заключение.
Список литературы.
Введение.
Общественное развитие - сложный процесс, поэтому его осмысление привело к возникновению различных подходов, теорий, так или иначе объясняющих историю возникновения и развития общества. Существует два основных подхода к развитию общества: формационный и цивилизационный.
Накопленный человечеством опыт духовного освоения истории при всем различии мировоззренческих и методологических позиций обнаруживает некоторые общие черты:
- история рассматривается как процесс, который развертывается в реальном пространстве и времени. Он протекает в силу определенных причин. Эти причины являются факторами, предопределяющими движение истории и ее направленность.
- уже на ранних этапах
осмысления путей и судеб
- во многих учениях
история носит явный или
- стремление проникнуть
в характер движения истории.
Здесь также возникла
- история постигается
как процесс, имеющий свои стадии
(этапы и т.п.) развития. Одни мыслители
отталкиваются при этом от
аналогии с живым организмом (детство,
юность и проч.), другие берут
за основу выделения стадий
особенности развития каких-
- история всегда осмысливалась
под сильным влиянием
Первостепенную роль обычно играла национально-государственная, социально-классовая и культурно-цивилизационная ориентация мыслителей. Как правило, общечеловеческое начало выступало в специфической (национальной и т.п.) форме. Нельзя сбрасывать со счетов личностные особенности мыслителей. В целом на сегодня определились два методологических подхода.
Один - монистический, другой - цивилизационный или плюралистический. В рамках первого выделяются две концепции - марксистская и теория постиндустриального общества.
1. Формационный подход.
Согласно формационному подходу, представителями которого были К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и др., общество в своём развитии проходит через определённые, сменяющие друг друга этапы – общественно-экономические формации – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Общественно-экономическая формация – это исторический тип общества, находящегося на определённой ступени исторического развития. Способ производства включает в себя производительные силы и производственные отношения. К производительным силам относятся средства производства и люди с их знаниями и практическим опытом в сфере экономики. Средства производства, в свою очередь, включают в себя предметы труда (то, что обрабатывается в процессе труда – земля, сырьё, материалы) и средства труда (то, с помощью чего обрабатываются предметы труда – инструменты, оборудование, техника, производственные помещения). Производственные отношения – это отношения, которые возникают в процессе производства и зависят от формы собственности на средства производства.
В чём же выражается зависимость производственных отношений от формы собственности на средства производства? Возьмём для примера первобытное общество. Средства производства там являлись общей собственностью, поэтому и трудились все сообща, а результаты труда принадлежали всем и распределялись поровну. Напротив, в капиталистическом обществе средства производства (земля, предприятия) находятся в собственности частных лиц - капиталистов, поэтому и производственные отношения другие. Капиталист нанимает рабочих. Они производят продукцию, но распоряжается ею тот самый владелец средств производства. Рабочие только получают зарплату за свой труд.
Как же идёт развитие общества согласно формационному подходу? Дело в том, что существует закономерность: производительные силы развиваются быстрее, чем производственные отношения. Совершенствуются средства труда, знания и навыки человека, занятого в производстве. Со временем возникает противоречие: старые производственные отношения начинают сдерживать развитие новых производительных сил. Для того чтобы производительные силы имели возможность развиваться дальше, необходима замена старых производственных отношений новыми. Когда это происходит, меняется и общественно-экономическая формация.
Например, при феодальной общественно-экономической формации (феодализме) производственные отношения следующие. Основное средство производство – земля – принадлежит феодалу. Крестьяне за пользование землёю выполняют повинности. Кроме того, они лично зависят от феодала, а в ряде стран были прикреплены к земле и не могли уйти от своего господина. Тем временем общество развивается. Совершенствуется техника, зарождается промышленность. Однако развитие промышленности сдерживается практически отсутствием свободных рабочих рук (крестьяне зависят от феодала и не могут уйти от него). Низка покупательная способность населения (в основном население состоит из крестьян, у которых нет денег и соответственно возможности приобретать различные товары), а значит, нет большого смысла увеличивать промышленное производство. Получается, что для развития промышленности необходимо заменить старые производственные отношения новыми. Крестьяне должны стать свободными. Тогда у них появится возможность выбора: или по-прежнему заниматься сельскохозяйственным трудом или, например, в случае разорения, наняться на работу на промышленное предприятие. Земля должна стать частной собственностью крестьян. Это позволит им распоряжаться результатами своего труда, продавать произведённую продукцию, а на полученные деньги приобретать промышленные товары. Производственные отношения, при которых существует частная собственность на средства производства и результаты труда, используется наёмный труд – это уже капиталистические производственные отношения. Они могут установиться либо в ходе реформ, либо в результате революции. Так на смену феодальной приходит капиталистическая общественно-экономическая формация (капитализм).
Как отмечалось выше, формационный подход исходит из того, что развитие общества, различных стран и народов идёт по определённым ступеням: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодализм, капитализм и коммунизм. В основе этого процесса лежат изменения, происходящие в сфере производства. Сторонники формационного подхода считают, что ведущую роль в общественном развитии играют исторические закономерности, объективные законы, в рамках которых и действует человек. Общество неуклонно движется по пути прогресса, поскольку каждая последующая общественно-экономическая формация прогрессивнее предыдущей. Прогресс же связан с совершенствованием производительных сил и производственных отношений.
У формационного подхода есть свои недостатки. Как показывает история, далеко не все страны вписываются в ту “стройную” схему, которую предложили сторонники этого подхода. Например, во многих странах не было рабовладельческой общественно-экономической формации. А что касается стран Востока, то их историческое развитие вообще было своеобразным (для решения этого противоречия К. Маркс придумал понятие “азиатский способ производства”). Кроме того, как мы видим, формационный подход под все сложные общественные процессы подводит под экономическую основу, что не всегда корректно, а также отодвигает роль человеческого фактора в истории на второй план, отдавая приоритет объективным законам.
2. Цивилизационный подход
Слово “цивилизация” происходит от латинского “civis”, что означает “городской, государственный, гражданский”. Уже в античные времена оно противопоставлялось понятию “silvaticus” – “лесной, дикий, грубый”. В дальнейшем понятие “цивилизация” приобрело различные значения, возникло множество теорий цивилизации. В эпоху Просвещения под цивилизацией стали понимать высокоразвитое общество, имеющее письменность и города.
На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 – 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 – 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация – это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация – это совокупность материальных и духовных достижений общества.
Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности.
Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.
Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:
- Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
- Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности – предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
- Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
- Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.
- Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.
Теории локальных (локальный с лат. – “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития.
Локальные цивилизации – это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой.
Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история – нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская, сирийская, минойская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская и др.
Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.
Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процесса.
В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.
3. Особенности формационного и цивилизационного подходов.
Общественно-экономическая формация – это общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим экономическим базисом и соответствующими ему политической и духовной надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.
Согласно формационному (формация
от лат. «образование») подходу всемирный
исторический процесс представляется
как процесс последовательной смены общественно-экономических
формаций, различающихся между собой,
прежде всего, по способу производства
и соответствующей ему социально-классовой
структуре.
История человечества видится как движение
от первобытнообщинного строя (бесклассового
общества) через рабовладение, феодализм,
капитализм (классовые общества) к коммунизму
(новому бесклассовому и лучшему обществу).
Утверждается, что смена общественно-экономических
формаций осуществляется в основном путем
революций и составляет всеобщий, объективный
закон исторического развития.
Основным же недостатком формационного
подхода к истории является выпадение
из исторического познания вообще множества
элементов и связей общества как системы,
которые не находят при формационном взгляде
на историю адекватного объяснения.
При формационном подходе вся многоплановая
социальная структура сводится к примитивной
схеме борьбы классов-антагонистов, а
духовная культура вопреки реалиям понимается
только как выразительница интересов
господствующего класса. Таким образом,
игнорируется всё культурное многообразие,
а культуре отказано в самостоятельной
ценности.
Формационная теория, верно, охватывает некоторые особенности развития западной цивилизации. Но к восточным обществам этот подход невозможно применить. Реальные тенденции и формы развития на Востоке и еще многих регионах мира не укладываются в схему пяти формаций. Поэтому Маркс, ввёл понятие «азиатского способа производства».
В случае формационного человек перестает быть активным субъектом истории, он накрепко привязывается к некоей совокупности явлений и процессов, законов их развития, существующих как бы независимо от воли и сознания людей.
Переходя к рассмотрению цивилизационного подхода, отметим, что единой цивилизационной теории не существует, как не существует единого понятия «цивилизация». Этот термин весьма многозначен. В настоящее время цивилизация рассматривается в трех аспектах.
В первом аспекте понятия «культура» и «цивилизация» трактуются как синонимы.
Во втором цивилизация определяется как овеществление вещественно-технических и социально-организационных инструментов, обеспечивающих людям достойную их социально-экономическую организацию общественной жизни, относительно высокий уровень потребления комфорта.
В третьем аспекте цивилизация рассматривается как историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.
Согласно цивилизационному подходу существует множество исторических образований (цивилизаций), слабо или вообще не связанных друг с другом. Все эти образования равноценны.
Формационная теория начинает постижение общества «снизу», выдвигая на первое место материальное производство, а сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории «сверху» т.е. с культуры во всем многообразии ее форм и отношений (религия, искусство, нравственность, право, политика и так далее).
Значительный вклад в развитие цивилизационного подхода внесли О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби. Этот подход базируется не на выделении уровня производительных сил и экономического базиса, а на определении преобладающего вида хозяйственной деятельности и господствующей системы ценностей в жизни общества. Здесь отсутствует абсолютизация социально-экономических законов, господствующих над людьми, принимается во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в реальной деятельности людей, провозглашается право каждого народа на собственный социально-исторический эксперимент, на реализацию своей культурной программы.
Цивилизационный подход еще не разработан до конца как общеметодологический подход к анализу общественно-исторического процесса. И он должен принимать во внимание сложное переплетение самых различных социокультурных факторов в общественно-историческом процессе.
Его методология развивается в соответствии с современными представлениями о многофакторности и многовекторности развития. Сущность цивилизационного подхода заключается в многофакторном и многовекторном анализе общественно-исторического процесса.
Одним из самых известных создателей цивилизационного подхода является англичанин Арнольд Тойнби.
Цивилизация у Тойнби является
«единицей измерения» исторического бытия,
на которую следует обращать свое внимание
историку. По мнению философа цивилизации
являют собой нечто большее, чем народ,
страну или государство. При этом ни одна
из цивилизаций не охватывает всего человечества.
Найдя в истории, двадцать одну цивилизацию,
Тойнби пришёл к выводу, что к его времени
осталось пять цивилизаций: Западная христианская,
православная христианская, исламская,
дальневосточная, индуистская.
Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, западная христианская и православная христианская, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга.
Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии: генезис – рост – надлом - разложение. Разложение и умирание наступает тогда когда цивилизация не в состоянии ответить на Вызов. Центральное место в концепции Тойнби занимает понятие « Вызов-и-Ответ» . Он пишет: «Общество в своём жизненном процессе сталкивается с рядом проблем и каждая из них есть вызов» . Только в борьбе могут возрастать цивилизации. Поэтому он называет противоречия (столкновения, конфликты) основным двигателем истории.
После ответа на вызов следует рост - переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние, иначе - смерть. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки).
Причем системе требуется лишь
первоначальное наличие внешних стимулов,
которые затем по мере развития системы
превращаются во внутренние вызовы.
Однако большинство членов общества инертно
и пассивно и неспособно дать достойный
ответ, личности способны дать ответ. Общество
раскалывается на две взаимодействующие
части: на творческое, несущее в себе потенциал
меньшинство и основную инертную массу.
Если меньшинство достаточно активно,
то оно увлекает за собой всю «серую массу»
и таким образом уже не отдельные индивиды,
а целое общество даёт свой Ответ.
Арнольд Тойнби выделил шесть основных стимулов зарождения цивилизации: климата суровых стран, освоения новых земель , заморской миграции , стимул ударов (реакция на них), давлений извне , стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).
Теория Тойнби является циклической в том смысле, что она не рассматривает историю как единое поступательное движение всех народов к одной общей цели. В то же время она и не трактует историю как дурной круговорот культур и цивилизаций. Конечная ответственность за судьбу цивилизации возлагается на человека.
Другой великий философ-учёный Освальд Шпенглер (1880-1936) написал книгу «Закат Европы» (1918), ставшую новым откровением для Европы, переживавшей тяжёлые последствия Первой мировой войны. Он заявил о том, что различные культуры в корне различны и друг для друга непостижимы. Саму культуру он делит на низкую (племенную) и высокую (наций, народов): «Высокая культура – это бодрствование одного-единственного гигантского организма, делающего носителями единообразного языка форм с единообразной историей не только обычай, миф, технику и искусство, но также и воплотившиеся в него народы и сословия» .
Рассматривая сложившуюся периодизацию истории, Шпенглер яростно восстаёт против неё: «Древний мир – Средние века – Новое время: вот невероятно скудная и бессмысленная схема…». Эта схема мешает понимать историю: теория неуклонного прогресса, развития, не подтверждается, по мнению Освальда Шпенглера. Потому, что у каждой культуры (как у человека) есть рождение, жизнь и смерть. Шпенглер понимает культуру как совокупность великих символов жизни. Особое значение придаётся языку (письменности, речи). Потому что языком выражает свои чувства душа культуры. Основание культуры несводимо к разуму. Поэтому очень трудно понять внутренний мир людей иной культуры и природу их символов.
Для Шпенглера все культуры уникальны и не могут быть осуждены с позиции другой культуры: «Никаким органическим единством группа высоких культур не является». Он выделяет три типа исторических культур: античную, европейскую и арабскую. Им соответствуют три «души»: аполлоновская (в чувственном теле); фаустовская душа (движение динамизм, искание), и магическая душа, которая борется телом, магические отношения между ними.
Понятия «культура» и «цивилизация» для Шпенглера не синонимы, но этапы последовательного развития. Ведь каждая культура стремится к цивилизации: «Ибо у каждой культуры есть своя собственная цивилизация. Впервые эти оба слова понимаются здесь в периодическом смысле, как выражение строгой и необходимой органической последовательности».
Поскольку человечество стремится к материальному, к комфорту, оно начинает строить цивилизацию, на смену культуре, которая отмирает: «Цивилизация – неизбежная судьба культуры. Цивилизации суть самые крайние и самые искусственные состояния, на которые способен более высокий тип людей. Они – завершение. Они – конец. Переход от культуры к цивилизации происходит в античности в IV веке, на Западе – в XIX веке».
Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры.
Основная концепция «Заката Европы» в том, каждая культура уникальна сама по себе и живёт свой собственной судьбой. Поэтому цивилизационная концепция называется ещё циклической (проходят ряд циклов в своём развитии).
Очевидной является взаимосвязь между культурно–историческими концепциями Константина Леонтьева, Освальда Шпенглера, Питирима Сорокина и пассионарной теорией этногенеза евразийца, нашего современника Льва Гумилёва. Мы увидим это при ближайшем рассмотрении.
Так в культурно–исторической концепции Константина Леонтьева, которая была изложена им в статье «Византизм и славянство», действующими лицами истории являются государства. Иногда под государством подразумевается совокупность государств, которые на конкретном всемирно – историческом фоне выступают как единое целое, например – Западная Европа, государства античности. Срок исторической жизни любого государства, по Леонтьеву, не превышает 1200 лет. В течение исторической жизни государство, которое уподобляется живому организму высшего порядка, переживает три стадии: первичной простоты, цветущей сложности, вторичного «упростительного» смешения.
В концепции Освальда Шпенглера («Закат Европы») действующими лицами истории являются «живые существа высшего порядка», которые в ранней стадии своего существования называются культурами, а в поздней – цивилизациями. Срок жизни такого образования – около 1000 лет. В своём развитии культуры – цивилизации проходят четыре стадии: «весна», «лето», «осень», «зима». Цивилизация является вырожденным состоянием культуры, относящимся к культуре как мёртвое к живому. Существенным моментом в этой концепции является противопоставление людей – созерцателей, подчинённых исторической необходимости – «судьбе», и творцов истории - людей, которые «сами являются судьбой» для других. Первые преобладают в эпохи «заката» культур («осень», «зима»), вторые – в эпохи становления и расцвета («весна», «лето»).
Согласно концепции Питирима Сорокина каждая культура проходит в своём развитии три последовательные стадии: идеациональную, или религиозную, идеалистическую и материалистическую. Полный цикл, состоящий из этих стадий, составляет около 1000 лет. Для каждой стадии характерно господство определённой идеи, выражающей представление о высшей ценности, достижению которой подчинён весь уклад общественной жизни. Для идеациональной стадии такой ценностью является Бог и его бытие. Материальная жизнь рассматривается как временное состояние, необходимое для приготовления к единению с подлинным бытием – бытием Бога после смерти. Для материалистической стадии высшей ценностью является сама земная жизнь – её сохранение и воспроизводство. В рамках этой стадии культуры вообще отрицается существование иного, выходящего за рамки материального, т.е. воспринимаемого ощущением, бытия. Религия воспринимается как нравственная традиция, способствующая стабильности и безопасности.
Идеалистическая стадия развития культуры является промежуточной фазой при переходе от культуры идеациональной к культуре материалистической. Для этой стадии характерен поиск гармонии между ценностями религии и ценностями материального мира.
В пассионарной теории этногенеза Льва Гумилёва действующими лицами истории являются народы – этносы или группы народов, возникающие в пределах определённого ландшафта, - суперэтносы. Срок исторически активной жизни этноса – не более 1200 лет. Если этнос доживает до состояния реликта, то срок его существования в таком «персистентном» состоянии ограничен только конкретными историко–географическими обстоятельствами и может быть бесконечным. Процесс развития этноса состоит из нескольких последовательных фаз (подъёма, акматической, надлома, инерционной, обскурации, иногда – мемориальной), каждая из которых отличается господством определённого стереотипа поведения, в котором находит своё отражение императив поведения.
