Особенности культуры Северного Возрождения
Содержание
- Особенности культуры Северного Возрождения
2 - Движение Реформации и его влияние на развитие культуры 9
- Тест
17 - Список использованной литературы
18
Cеверное Возрождение — термин, использующийся для описания эпохи Возрождения в северной Европе, или более обобщающем — во всей Европе за пределами Италии, к северу от Альп.
В первой трети XV века почти одновременно с началом Возрождения в Италии наступает перелом в развитии искусства северных стран — Нидерландов, Франции, Германии. При наличии в каждой из них национальной традиции, искусство этих стран характеризуется в XV веке также рядом общих черт, особенно отчетливо выступающих при сопоставлении с Италией. Наиболее ярко и последовательно этот перелом происходит в живописи, тогда как скульптура долго сохраняет готические черты, а архитектура вплоть до первых десятилетий XVI века продолжает развиваться в рамках готического стиля. Ведущая роль в развитии живописи XV века в северных странах Европы принадлежит Нидерландам, оказывающим значительное влияние на Францию и Германию; в первой четверти XVI века главенствующее место занимает Германия.
Как таковое, Северное Возрождение не являлось монотонным. То есть, в каждой стране оно имело определённые специфические черты. Так, культурология разделяет Немецкое, Нидерландское, Французское, Испанское, Английское Возрождение и др. В основе Возрождения лежат идеи гуманизма. Северное Возрождение тесно связано с итальянским Возрождением, но имеется ряд характерных отличий.
Общим для искусства Возрождения в Италии и на севере является стремление к реалистическому изображению человека и окружающего его мира. Задачи эти решались, однако, различно, соответственно различному характеру культуры. Внимание нидерландских мастеров привлекли раскрывающиеся перед взором человека неисчерпаемое богатство форм природы и многообразие индивидуального облика людей. Характерное и особенное преобладает в творчестве художников северных стран над общим и типичным. Им чужды искания художников итальянского Возрождения, направленные на раскрытие закономерностей природы и зрительного восприятия. Вплоть до XVI века, когда влияние Италии как в общей культуре, так и в искусстве станет играть важную роль, их внимание не привлекут ни теория перспективы, ни учение о пропорциях. Нидерландские живописцы разработали, однако, чисто эмпирическим путем приемы, позволяющие им с не меньшей убедительностью, чем итальянцам, передавать впечатление глубины пространства. Наблюдение раскрывает перед ними многообразные функции света; они широко применяют различные оптические эффекты — преломленного, отраженного и рассеянного света, передавая как впечатление простирающейся дали пейзажа и наполненного воздухом и светом помещения, так и тончайшие различия материальных особенностей вещей (камня, металла, стекла, меха и т. д.). Воспроизводя с предельной тщательностью мельчайшие детали, они с такой же обостренной зоркостью воссоздают сверкающее богатство красок. Эти новые живописные задачи могли быть решены только при помощи новой живописной техники масляной живописи, «открытие» которой историческое предание приписывает Яну ван Эйку; с середины XV века эта новая «фламандская манера» вытесняет старую технику темперы и в Италии.
Отличия от итальянского Возрождения
Итальянский Ренессанс практически не имел влияния на другие страны до 1450 г. После 1500 г. стиль распространился по континенту, но многие позднеготические влияния сохранялись даже до наступления эпохи барокко.
Основные отличия: большее влияние готического искусства, меньшее внимание к изучению анатомии и античного наследия, тщательная и деталированная техника письма. Кроме того, важной идеологической составляющей явилась Реформация. Истоки: в числе прочих придворное искусство Бургундии.
«Новое искусство», глубоко религиозное, интересовалось индивидуальными переживаниями, характером человека, ценя в нем, прежде всего смирение, благочестие. Его эстетике чужд итальянский пафос совершенного в человеке, страсть к классическим формам (лица персонажей не идеально пропорциональны, готически угловаты). С особенной любовью, детально изображалась природа, быт, тщательно выписанные вещи имели, как правило, религиозно-символический смысл.
Представители Северного Возрождения
Наиболее выдающиеся образцы искусства Северного Возрождения — нидерландская живопись (братья ван Эйк, Р.Кампен, Г. ван дер Гус, Р. ван дер Вейден, Х.Мемлинг, проч.). Образцы более позднего периода — творчество Босха и Брейгеля. В Германии — Альбрехт Дюрер, М. Грюневальд, Лукас Кранах Ст, А. Альтдорфер, Гольбейн, и т. д. Во Франции — Ж.Фуке, оба Клуэ, Ж.Гужон.
Питер Брейгель-старший, известный также как «Мужицкий» (нидерл. Pieter Bruegel de Oude; ок. 1525—1569) — (фламандский) живописец и график, самый известный и значительный из носивших эту фамилию художников. Мастер пейзажа и жанровых сцен. Отец художников Питера Брейгеля Младшего (Адского) и Яна Брейгеля Старшего (Райского).
Питер Брейгель родился предположительно между 1525 и 1530 г. (точная дата неизвестна). В качестве версий относительно места его рождения называют город Бреда в провинции Брабант, а также деревушку Брейгель (Брёйхел) около этого города.
Первоначально фамилия художника писалась Brueghel, и так же она писалась у его детей; однако с 1559 г. он начал подписывать свои картины Bruegel.
Учился у Питера Кука Ван Альста — придворного художника императора Карла V.
В 1551 году принят в антверпенскую Гильдию живописцев.
В 1553 совершает путешествие во Францию, Италию, Швейцарию. Потрясен древними памятниками Рима и шедеврами Возрождения, морскими стихиями и живописными гаванями Средиземноморья.
Свое главное прозвище «Мужицкий» получил за живописную серию «Времена года», в которой отразил с любовью красоту земледельца в действии — в могучей пластике широкого жеста косца, тяжеловатой грации собирательницы колосьев.
В зрелые годы жил и работал в Антверпене, в 1563 г. переехал в Брюссель.
Художник умер 5 сентября 1569 г. в Брюсселе. Похоронен в брюссельском соборе Нотр Дам де Шанель.
Из всех сохранившихся картин Брейгеля около трети находятся в Музее истории искусства в Вене.
Некоторые известные работы
«Путь на Голгофу», 1564, Kunsthistorisches Museum, Вена
«Триумф смерти», 1562, Museo del Prado, Мадрид
«Обращение Савла», 1567, Kunsthistorishes Museum, Вена
«Перепись в Вифлееме», 1566, Musйes Royaux des Beaux-Arts, Брюссель
«Избиение младенцев» 1566, Kunsthistorisches Museum, Вена
«Морской бой в гавани Неаполя» 1558—1562, Galleria Doria Pamphili, Рим
«На пути в Египет», 1563, Courtauld Institute Galleries, Лондон
«Падение Икара», 1558, Musйes Royaux des Beaux-Arts, Брюссель
«Падение мятежных ангелов», 1562, Musйes Royaux des Beaux-Arts, Брюссель
«Вавилонская башня», 1563, Музей истории искусств, Вена
«Страна лентяев», 1567, Старая Пинакотека, Мюнхен
«Крестьянская свадьба», 1568, Музей истории искусств, Вена
«Притча о слепых», 1568, Музей Каподимонте, Неаполь
«Поклонение волхвов», 1564, National Gallery, Лондон
«Христос и женщина, уличённая в прелюбодеянии», 1565
Цикл картин «Двенадцать месяцев», сюжеты которых основаны на Часослове; первоначально содержал 6 или 12 картин, из которых сохранилось только пять:
«Охотники на снегу» (Hunters in the Snow), 1565, Kunsthistorisches Museum, Вена
«Возвращение стада», 1565, Kunsthistorisches Museum, Вена
«Сенокос», 1565, Nбrodnн galerie (Национальная галерея), Прага
«Уборка зерна», 1565, Metropolitan Museum, Нью-Йорк
«Пасмурный день», 1565, Kunsthistorisches Museum, Вена
Хуго ван дер Гус (нидерл. Hugo van der Goes) (ок. 1435-40 — 1482) — фламандский живописец.
Родился в Генте. Вступил в гильдию св. Луки. Работал в Генте, с 1475 в монастыре Родендале. Продолжил художественные традиции нидерландской живописи первой половины XV в.
Самое известное произведение — большой алтарный образ «Поклонение пастухов», или «Алтарь Портинари», который был написан ок. 1475 по заказу Томмазо Портинари — представителя семейства Медичи в Брюгге — и оказал глубокое влияние на флорентийских живописцев: Гирландайо, Леонардо да Винчи и др.
После завершения работы художник принял монашеский сан в монастыре Родендале близ Брюсселя.
Рогир ван дер Вейден (Rogier van der Weyden) (Турне, 1399/1400 — Брюссель, 18 июня 1464) — фламандский живописец.
Родился в семье резчика по дереву. Начал работать как скульптор, в зрелом возрасте стал учиться живописи у Робера Кампена в Турне. В 1435 г. переехал в Брюссель в связи с женитьбой на уроженке этого города. Стал членом городской гильдии живописцев, разбогател. Многому научился у Яна ван Эйка. С 1435 г. городской живописец в Брюсселе, работал по заказам герцогского двора Филиппа Доброго, монастырей, знати, купцов-итальянцев.
Цель творчества художник видел в постижении индивидуальности личности, был глубоким психологом и прекрасным портретистом. Сохранив спиритуализм средневекового искусства, наполнил старые изобразительные схемы ренессансной концепцией активной человеческой личности.
Ранние работы Рогира ван дер Вейдена — «Благовещение» (ок.1435), «Евангелист Лука, рисующий Мадонну» (ок.1435-1440). Одна из лучших работ — «Страшный суд» — полиптих, написанный в 1443—1454 гг. по заказу канцлера Николаса Ролена для алтаря капеллы госпиталя, основанного последним в г. Бон (Бургундия). Его наиболее значительное произведение позднего периода — триптих «Поклонение волхвов» (ок.1458-1459).
В 1450 г. Рогир ван дер Вейден совершил поездку в Италию; был в Риме, Ферраре, во Флоренции.
Портретам Рогира ван дер Вейдена присущи некоторые общие черты, что в значительной степени обусловлено тем, что почти все они изображают представителей высшей знати Бургундии, на облик и манеру держаться которых наложили отпечаток общая среда, воспитание и традиции. Особой известностью пользовался портрет «Франческо де’Эсте» (ок.1460).
Дунайская школа
Дунайская школа, направление в живописи и графике Южной Германии и Австрии 1-й половины 16 в. К Дунайской школе относят ранние картины Лукаса Кранаха Старшего, произведения А. Альторфера (см.перв. слайд "Битва Александра Македонского при Иссе" 1529г.), В. Хубера и др. художников, отличающиеся свободой художественной фантазии, яркой эмоциональностью, пантеистическим восприятием природы, лесного или речного пейзажа, интересом к сказочно-легендарной окраске сюжета; они выделяются также динамичной, порывистой манерой письма, острой выразительностью рисунка, интенсивностью цветовых решений. Тенденции искусства Возрождения переплетены в Дунайской школе с традициями поздней готики. Творчество Дюрера определило ведущее направление искусства немецкого Возрождения. Влияние его па современных художников, в том числе и на художников Дунайской школы, было велико; оно проникло даже в Италию, во Францию. Одновременно с Дюрером и вслед за ним выступила плеяда крупных художников. Среди них были топко чувствующий гармонию природы и человека Лукас Кранах Старший (1472—1553) и наделенный огромной силой воображения Маттиас Готхардт Нейтхардт, известный под именем Маттиас Грюневальд (ок. 1475—1528), связанный с мистическими народными учениями и готической традицией. Его творчество проникнуто духом бунтарства, отчаянного исступления или ликования, высоким накалом чувств и мучительной экспрессией то вспыхивающего, то замирающего, то гаснущего, то пламенеющего цвета и света.
Заключение
В отличие от Италии, в северных странах не имелось условий для сколько-нибудь значительного развития монументальной живописи; видное место принадлежит в XV веке во Франции и Нидерландах книжной миниатюры, имевшей здесь прочные традиции. Существенной особенностью искусства северных стран было отсутствие предпосылок для того интереса к античности, который столь большое значение имел в Италии. Античность привлечет внимание художников только в XVI веке, вместе с развитием гуманистических штудий. Главное место в продукции художественных мастерских принадлежит алтарным образам (резным и живописным складням), створки которых с обеих сторон покрывались изображениями. Религиозные сцены переносятся в реальную жизненную обстановку, действие происходит часто среди пейзажа или в интерьере. Значительное развитие получает в Нидерландах еще в XV веке, а в Германии — в начале XVI века портретная живопись.
В течение XVI века происходит постепенное выделение в самостоятельные жанры бытовой живописи, пейзажа, натюрморта, появляются мифологическая и аллегорическая картины. В XV веке возникает новый вид изобразительного искусства — гравюра на дереве и на металле, достигающая быстрого расцвета в конце столетия и первой половине XVI века.
Движение Реформации и его влияние на развитие культуры
Реформация - это социально-религиозное движение XVI века, осуществившее пересмотр ценностей средневековой культуры в соответствии с потребностями Нового времени.
Начало XVI века - это эпоха радикальных перемен в европейской культуре, в это время были заложены те особенности культурного процесса, которые определили лицо культуры на последующие столетия. Это время, когда феодализм приходит в упадок, появляются первые ростки новых общественных отношений. Католическая церковь выступает мощным идеологом феодализма, закрепляя отношения личной зависимости авторитетом самого бога. Власть престола святого Петра не только духовная, церковь является и крупным феодалом, с мощной политической силой, способной сломить любое сопротивления, ее безграничной власти. Оппонентами этой власти становятся достаточно широкие и разнообразные слои: это и правители, добивающиеся политической независимости от Рима, стремящиеся ограничить политическое влияние Папы, это и обедневшее рыцарство и дворянство, для которых церковные земли могли бы стать средством улучшения их положения, это и третье сословие, для которого католическая церковь является воплощением феодальных порядков, при которых третье сословие лишено политических прав. Деятельность его рассматривается как недостойная, а возможности для осуществления частнопредпринимательской деятельности ограниченны феодальной раздробленностью, цеховой организацией, личной зависимостью, а потому и отсутствием свободной рабочей силы. Крестьянство и городские низы страдают от поборов церкви, горожане видят в ней врага независимости.
Но для того, чтобы эти разнородные силы выступили вместе, нужна общая программа, которая обосновывала бы единые цели, определила лозунги, а главное подвела под них теоретическую базу, позволяющая усомнится в догматах католицизма.
В 1517 году в Виттенберге местный священник Мартин Лютер прибил к воротам собора тезисы, в который обличал практику продажи индульгенций. Первоначально Лютер и не помышлял о реформе церкви, главная идея его тезисов состояла в том, что нельзя денежной жертвой заменить покаяние, которое должно быть внутренним раскаянием грешника в содеянном. В тезисах не было прямого нападения на Папу. Лютер даже не ставил перед собой цель изложить новые принципы веры, напротив, он был искренним католиком, который «чистосердечно обожал Папу». Содержание тезисов стало широко известно далеко за пределами Виттенберга, они вызвали острую реакцию и споры. Тезисы перестали быть предметом богословских диспутов, они стали учением, подрывающим основы католической церкви. Трактат против продажи индульгенций стал боевой программой сил, стремящихся подорвать основы католической церкви.
Католический престол не остался в долгу, священнику пригрозили отлучением и физической расправой, но мятежный монах из Виттенберга отказался подчиниться. Резкая реакция Рима была понятна: Лютер замахнулся на святая святых - на догматику, а именно на ней покоилось могущество церкви, освященное именем Бога.
«Нельзя было победить феодальные отношения, не разрушив их идеологической основы - догматику католицизма. Фундаментом, на котором церковь строила свое господство, являлось учение о том, что церковь тот священный институт, вне которого не возможно спасение религиозного человека» - отмечает в своем исследовании Ревуненкова [3, с.27]. Таким образом, церковь претендовала на роль посредника между человеком и Богом, обретение вечного блаженства не возможно без руководящей роли церкви и священства. Бороться с таким авторитетным противником можно, только прибегнув к более сильному авторитету, чем сама церковь. Таким авторитетом мог быть только Бог. Свободу людей от всевластия церкви можно было отстоять при условии, что существуют доказательства неистинности священного предания о церкви как особом божественном институте, вне которого спасение человека не возможно. Следовало обосновать мысль о том, что спасение не может зависеть от самого человека, ни дары, ни благочестивая жизнь не могут являться залогом спасения, ибо оно есть дар божий. Поэтому реформаторы подвергли сомнению все католическую догматику, отвергая роль церкви как необходимого посредника между небом и человеком, и единственным источником веры объявили Библию.
Протестантизм отрицает свойственное католицизму деление человеческой деятельности на "сакральную", т.е. богоугодную деятельность и мирскую повседневную деятельность прихожан. К богоугодной деятельности относилась молитва, милостыня, пожертвование церкви, покупка индульгенций, аскетизм, т.е. все, что, по мнению католика, могло обеспечить ему вечное блаженство. В то же время, мирская, повседневная деятельность не могла ничего изменять в вопросе о спасении.
Против такого деления выступил Лютер, для бога важны не дары и домогательства грешников, а осознание человеком себя как безнадежно греховного существа, его личная вера в бога и искупительную жертву Христа. Не церковь определяет спасение, а свободная воля бога, а потому не должно быть посредников между человеком и богом, претензии же церкви на посредничество совершенно беспочвенны.
Фундаментом протестантского учения становится положение о личной вере, ибо она есть единственное условие спасения. Но даже вера не является личной заслугой человека, вера - это тоже божий дар. М. Лютер четко формулирует эту мысль в "Малом катехизисе": "Я убежден, что не собственной силой и разумом могу верить в Иисуса Христа, моего господина, или прийти к нему, но что дух святой призвал меня посредством Евангелия, просветил своими дарами, освятил и сохранил меня в истинной вере" [4, с.35].
Протестантизм переосмысливает роль религии и ее места в жизни человека: священной признается вся повседневная деятельность. Ведь если спасение человека зависит не от него самого, то нет никакой необходимости, магических поступках последующих цели спасения и изолированных от повседневной жизни человека. Важно не то, что делает человек, не род его занятий и место в обществе, а осознание им своего долга перед богом.
Социально-экономическая подоплека догматики протестантизма очевидна: концепция избранности к спасению отдельных людей, в индивидуальном порядке осознающих свою судьбу, освятила авторитетом бога частнопредпринимательскую деятельность, которая в ту пору была лишена официальной санкции. Несовместимость буржуазной активности с правовыми ограничениями средневековья на языке протестантизма выражалась как противостояние божественной и человеческой воли. Непризнание за церковью права выступать в качестве посредника между человеком и богом, позволяет человеку ощутить себя свободным от земной власти, ибо он осознает себя как слугу самого бога. Тем самым протестантизм позволяет обосновать протест против характерных для феодализма отношений личной зависимости, уравнивает людей как агентов буржуазных отношений, наделяет их одинаковой надеждой на возможный успех.
Протестантизм выступил идеологией Реформации, обосновал ценности, составившие подпочву культуры Нового времени. Протестантизм сформулировал основные нравственные ценности новых общественных отношений, отстаивая личную независимость человека, возвышая труд до уровня религиозной ценности, рассматривая повседневную деятельность человека как форму служения богу, так как именно в ней реализует человек свое предназначение.
Европейская культура испытывает на себе влияние протестантской этики, которая в отличие от декалога и евангельских заповедей нигде не фиксируется. Основные принципы протестантской этики содержатся в учениях идеологов Реформации или выводимы из них. Протестантизм переосмысливает христианский тезис любви к ближнему, которая теперь приравнивается к служению ближнему, человек не должен, как монахи, бегать от мира, а напротив, он должен выполнять земное призвание. "...Служить богу есть не что иное, как служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга... любому, кто телесно или душевно в тебе нуждается, и это и есть богослужение" - считает Лютep [2, с.53].
Таким образом, протестантизм радикальным образом изменил Европейскую культуру, ликвидировав культурный разрыв между повседневной, трудовой жизнью человека и жизнью, посвященной духовному поиску, спасению души. Отказ от жесткого феодального разделения на классы был воплощением идеалов равенства, духовным наследием эпохи Возрождения и предопределил дальнейшее культурное развитие Европы, в том числе и Просвещение.
Протестантская этика и ее роль в европейской культуре
Теоретическую базу протестантской этики составляет положение о том, что спасение человека предопределено немотивированным решением бога, поэтому основными симптомами избранности является сила веры, продуктивность труда и деловой успех. Стремление себе и другим доказать свою богоизбранность создало сильнейший стимул к предпринимательству. М. Вебер отмечал, что "при ознакомлении с профессиональной статистикой любой страны со смешанным вероисповедным составом населения неизменно обращает на себя внимание одно явление... Мы имеем в виду несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей" [6, с.46]. Действительно, теперь богатство и деловой успех становятся богоугодны, праздность и лень греховны. Это мораль капиталистического общества, сформулированная еще в мистической форме, но уже в XVIII в. она получает свое светское выражение в словах Б. Франклина: "Помни, что время - деньги, тот, кто мог бы ежедневно зарабатывать по десять шиллингов и тем не менее полдня гуляет или лентяйничает дома, должен, если он расходует на себя всего только шесть пенсов - учесть не только шесть пенсов - учесть не только этот расход, но и считать, что он истратил или выбросил сверх того еще пять шиллингов" [3, с.87]. Протестантская этика осудила праздность и освятила труд, приобретение профессии становится теперь моральным долгом. ведь профессиональное совершенствование есть ответ на требование бога. Милосердие получает новую трактовку, милосердие не милостыня, а помощь, которую оказывают в получении работы или профессии. Бережливость становится добродетелью, а расточительность подвергается осуждению. Приобретение денег, получение прибыли - это следование призванию исполнение божественной воли.
Все, что мешает выполнить человеку его предназначение: пьянство, разврат, отсутствие дисциплинированности - подвергается самому жестокому осуждению.
Контрреформация - это церковно-политическое движение XVI-XVII в.в., возникшее в условиях усиления позиций Реформации и ставившие своей духовной, монополии католической церкви и укрепление ее политических позиций.
Популярность протестантизма, его победоносное шествие по Западной Европе не могло не встревожить католическую церковь. Поэтому и опыт, накопленный Римом в борьбе с различными ересями, нашел свое применение и в отношении протестантизма, который был назван ересью, а Лютер объявлен пособником дьявола. Но престол св. Петра не ограничился только репрессиями, так как понимал, что одни только репрессии не дадут нужного результата. Необходимо было провести изменения внутри самой католической церкви. Опасность, исходящая от протестантизма, стала причиной внутренней реорганизации католицизма. Основу изменениям положил созыв Тридентского собора, идейно обосновавшего Контрреформацию. Утверждение ордена иезуитов, реорганизация инквизиции, публикация "Индекса запрещенных книг" и т.п. стали важными составляющими сложного процесса Контрреформации.
Тридентский собор, состоявшийся в I545-I563 г.г, ставил своей целью идеологическое обеспечение Контрреформации, основные положения этого обоснования содержались в "Декретах Тридентского собора" и "Тридентском исповедании веры". В этих документах осуждаются основополагающие догматы протестантизма о личной вере и о Библии как о единственном источнике истины. Все, что предлагалось протестантизмом для реорганизации церкви - служение на национальных языках, отмена запрета на брак священников - было отвергнуто Тридентским собором. Собор закрепил положение о папском верховенстве, учение о чистилище и индульгенциях, поклонение святым и реликвиям.
Многие документы Триденского собора были подготовлены орденом Иисуса, который был основан в 1534 г, Игнатием Лойолой, целью ордена была защита престола св. Петра от посягательства на его власть еретиков. Основное острие критики направили иезуиты против протестантизма. Они были сильными и опытными догматиками, ибо члены ордена получали разностороннее образование и именно им принадлежит создание целого комплекса теологической обороны в споре с протестантизмом. Созданные в Риме специальные учебные заведения (семинарии, коллегии) для подготовки духовенства направляемого в страны, где протестантизм получил широкое распространение, возглавляются иезуитами. Коллегия «Германикум» и "Ангеликум" стали сосредоточием клерикальной католической мысли. Но орден иезуитов имел и собственные учебные заведения, преследующие те же цели: способствовать пропаганде католицизма в Западной Европе.
Издание ''Индекса запрещенных книг" стало важной вехой в борьбе двух течений в христианстве. В этот список вошли книги, чтение которых запрещалось под угрозой отлучения от церкви. В "Индексе" содержались тысячи названий художественных, публицистических, научных, мистических, религиозных, философских сочинений, которые рассматривались святым престолом как нежелательные для формирования мировоззрения истинного католика.
Успехи Реформации, подрывающие папское влияние, побудили папу Павла III реформировать инквизицию, создав в 1542 г, ''священную конгрегацию римской и вселенской инквизиции, ее священное судилище" Папская инквизиция направила свою деятельность против распространения протестантизма в Европе, против итальянских гуманистов, боровшихся за объединение Италии и видевших в церкви препятствие к этому. "Церковь держала и держит нашу страну разобщенной" (Н. Макиавелли).
Усилилось значение пропаганды католицизма, для чего утверждается Конгрегация пропаганды веры. Церкви приходится переосмысливать свою роль в условиях Нового времени, так как просто репрессиями добиться ничего уже было нельзя. На смену теократическому идеалу приходит новый - идеал духовного руководства христианским миром. Для его воплощения церковь должна стать властительницей дум и сердец. Концепцию "духовного владения людьми" создал, разработал орден "ученых" - орден вездесущих иезуитов.
Новое положение папства и церкви, потребность обновление веры вызвали среди католиков взрыв религиозного энтузиазма. Нa этой почве расцветали мистицизм и спиритуализм, блистательными представителями которых в Испании были Тереза Авильская и Хуан дела Крус, а во Франции - Франциск де Саль. Религиозное рвение привело к иному пониманию святости и появлению новых святых, религиозные добродетели вновь входят в моду. На этой основе возникают такие движения, как янсенизм и квиентизм, которые сделали из христианства сухую доктрину, однако их борьба против абсолютизма – политического, духовного, религиозного - открывала новый путь к восприятию новых явлений в философии, литературе, науке.
Нельзя воспринимать Контрреформацию лишь как движение мракобесов, Контреформация основывалась не только на идеях консерваторов католицизма. Сторонниками Контрреформации выступали и некоторые гуманисты. В 1521г. вышла книга с опровержением учения Лютера и в защиту семи таинств католицизма. Авторами книги был английский король Генрих УШ, а ее редактором и соавтором Томас Mор. Эта антилютеранская книга заслужила высшее одобрение престола св. Петра. Папа Лев Х рекомендуя эту книгу любому католику, обещал отпущение грехов каждому, кто ее прочтет, Генриху VIII пожаловано звание "защитника веры". Позиция Томаса Мора против лютеранства может быть названа "гуманистической компетенцией единой христианской культуры". Для гуманистов католичество представлялось как форма объединения всех христианских народов, в этом объединении они, видели способ ликвидации войн во всем христианском мире. А Реформация, по их мнению, несла смуту, раздор и хаос, что в общем и подтвердили последующие за тем религиозные войны. Томаса Мора, как и других "христианских гуманистов", беспокоила не столько судьба папы, сколько сохранение "единой христианской культуры. По мнению Мора, папство нужно не упразднять, а улучшать, церковь должна ставить своей задачей не накопление богатств, что делал современный ему клир, а реализовывать свою вселенскую миссию миротворчества.
Но, несмотря на все принятые меры, значительно укрепившие позиции католицизма, придавшие новый импульс в развитии церкви, сохранившей единоверие в ряде стран, все же главная цель - восстановление единства западного христианства достигнута не была. Протестантизм, ставший знаменем новых реалий буржуазного общества, отвоевал свое право на существование.
Таким образом, этическими канонами протестантства стала не аскетичная жизнь, не отказ от участия в мирских делах, а наоборот, самое деятельное в ней участие. Труд, успех в делах стали признаками богоизбранности. Распространение Реформации способствовало не только формированию нового образа жизни, нового этического идеала, но и оказало большое влияние на культурную жизнь стран, традиционно приверженных католичеству – побудило церковь ограничить и смягчить культурные запреты.
