Особенности средневековой философии; философский анализ природы

С О Д Е Р Ж  А Н И Е  
 
 

1. Введение…………………………………………………………………..

2. Особенности Средневековой философии……………………………….

• Периодизация философии……………………….

• Патристика как наука средних веков……………
• Схоластика как наука средних веков…………….

3. Философский анализ природы…………………………………………….

В В Е Д Е Н  И Е  

     Основной  предмет философии – это система  «человек-мир». В основе этой системы  лежит два активных организующих начала: природный мир, в котором  господствует необходимость, закон  и духовный мир, мир идеального, в котором господствует логос, дух, бог. Мир культуры – это тот, который мы создаем сами для себя, который является связующим между первыми двумя. Здесь двоевластие. С одной стороны на него влияет природа, с другой стороны – человеческая  воля, субъективность. Формой выражения взаимодействия этих начал является ценность. Поэтому, философское знание прежде всего ценностное. И в основе рассмотрения мира философия кладет именно фундаментальные ценности, выработанные человеческим сознанием.

     Отношение философии к духовному миру человека определяется системой базовых ценностей, которые лежат в основе взаимодействия человека и общества.

     В средневековой философии была высказана  мысль о теологическим характере  возникновения общества, о том, что  государство имеет божественное происхождение. И ввиду этого град божий противопоставляется граду человеческому (Августин Аврелий «О двух градах»). Общество, человек и социальная жизнь тогда только имеют смысл, если они озарены божественным светом. Свобода воли человека относительна и дарована всеблагим и всемогущим богом. Человек должен ввиду этого жить по богу. Жизнь по человеку ведет к дьяволиаде, затмению сознания, потере свободы воли.

     Отношение философии к миру природы определяется двояко. Такие философы, как Гегель, Спиноза, Аристотель считали философию наукой о наиболее общих закономерностях окружающего мира, поэтому считали, что учение о природе – это необходимая часть философствования.

     Революционный переворот совершил Маркс, который  отошел от тождества социального и природного мира. Он подчеркивал, что существует наличие общего. Именно это общее рассматривает философия.

     Целью данной работы является рассмотрение особенностей средневековой философии  и философский анализ природы.

ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ 
 

     Средние века – это историческая эпоха, начавшаяся в 5 веке н.э. и продолжавшаяся около 10 столетий. Термин “Средние века”  был введен в Европе в эпоху  Возрождения во время бурного  расцвета различных искусств, науки, торговли. Для Возрождения оказался характерен интерес к культуре Древней Греции, собственно, сам термин “Возрождение” в прямом смысле означал возрождение древнегреческой культуры, возвращение к ценностям Древней Греции – прежде всего к ее искусству, философии, а также к уважению достоинства каждого человека независимо от его происхождения. Но какими бы прекрасными ни казались прошлые эпохи – их воскресить невозможно, поэтому термин “Возрождение” чаще всего стал пониматься в условном смысле, как период расцвета европейской культуры. К сожалению, многие мыслители эпохи Возрождения в запале преклонения перед Древней Грецией и Древним Римом посчитали все столетия между своим временем и временем крушения Древнего Рима (5 век) мрачной эпохой безвременья и назвали ее несколько пренебрежительно – средние века, средневековье, междувременье. Разумеется, это было сделано сгоряча и несправедливо, поскольку и в эти века жили люди и происходили грандиозные исторические события, создавались значительные явления, как в области духовной культуры (были заложены основы демократии, например), так и в материальной. Достаточно вспомнить технические изобретения, сделанные в это время: книгопечатание и …впрочем, одного этого достаточно. 

      А что происходило в это время  в философии, в философской науке  прежде всего? Приходится признать, что если по отношению к какому-то явлению средних веков скепсис мыслителей Возрождения и был хотя бы отчасти оправдан, так это по отношению к философской науке. Именно отчасти, поскольку в эпоху средних веков творили значительные философы. Но и их деятельность, и средневековую философию в целом отличали следующие особенности: 
 

1. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об откровенности истины в Священном Писании (Библии). Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, что он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум - это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении "философия - служанка богословия". 

2. Основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям. 

В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистико-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования универсалий. С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций, реализм считался единственно правильным подходом к решению проблемы универсалий. Появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм рассматривался как сочетание умеренного реализма с умеренным номинализмом. Однако исследования средневековых текстов показали, что важнейшую роль в понимании христианского боговоплощенного мира играл именно концептуализм. 

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали  возможности обнаружить процедуры  сопричастности земного и горнего  миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии  и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу, такая логика непременно становилась теологикой. 

3. Средневековое Слово в зависимости от его векторности претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного Слова) и раз-воплощение (при направленности Слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала ведать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - Верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной - Северин Боэций назвал ее субъект-субстанцией. 

4. Идеи субъектности и личностности находились в тесном отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, т.е. предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли. Если история философии есть история богопознания, то в обращении философов к Богу реализуется их свободная воля. История философии есть история мысли, выбирающей Бога. 

5. Новое время привыкло считать, что философия - это мышление в понятиях и что она представлена авторами. В средневековье же, ориентированном на авторитет, не было авторов в принятом смысле слова. Истинным автором как мира, так и слова о мире считался Бог, авторитетами - отцы церкви. Выражение мира в понятиях было лишь одним из вербально-интеллектуальных способов его осмысления. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу. Следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинала исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражали в идеях самосознания, поступка, совести (как нравственного отношения к поступку) интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, т.е. самопознание понимается как бого-познание, но совершаемое определенным образом: при самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является "Исповедь" Аврелия Августина (354 - 430), где очевидна личная, вопросительная позиция философии относительно несомненности веры. 

6. Познавательные акты суждения при такого рода познании оказываются нагруженными актами нравственного суждения, а механизмы познавательных актов оказываются механизмами нравственных актов спасения. 

7. Всякое знание (помимо этического) приобретает модальный, или правдоподобный, характер. Потому в средние века приоритетным было диалектическое знание, а не формально-логическое, а способом мышления - тропы (метафора, метонимия, синекдоха, ирония и пр.), поскольку любое точнейшее рассуждение перед непостижимым - всего лишь вероятное рассуждение. Формой представления знания стали трактат (от лат. tracto - обсуждаю) или диалог. Средневековую диалектику, сопровождаемую любовью к Богу, современный австрийский философ Р. Томас назвал "медитативной диалектикой". 

8. Средневековье обнаружило огромные возможности неопредмеченного мышления, предполагавшего, с одной стороны, доказательство, основанное на примерах, а с другой - требовавшего комментария библейских текстов, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Идея двуосмысленности, или эквивокации становится одной из важнейших философских идей. Само философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, т.е. оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего. Потому наряду с унаследованными от античности понятиями (бытие, сущность, или субстанция, количество, качество, отношение) огромное значение приобретают идеи ничто, присущности, интуиции, эквивокации, статуса вещи, интенции, субъект-субстанции, персоны, сингулярности, концепта, трансляции. 

9. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении. Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором. 
 

Периодизация  философии 
 

Средневековую философию условно можно разделить  на следующие периоды: 1) введение или патристика (II - VI вв.); 2) анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII - X вв.); 3) схоластика (XI - XIV вв.). В каждом из этих периодов обычно различают "рационалистическую" и "мистическую" линии. Однако стоит подчеркнуть, что разум был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до XIII в., когда произошел разрыв разума и веры, были нераздельны. Такому мышлению свойственно то, что называлось "схождением ума в сердце"; это в свою очередь требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление, облеченное в форму притчи. Именно потому, что философия составляла с теологией единый идейный комплекс, она развивалась не только в светских школах (с XI в.) или в университетах (с XIII в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена средневековых философов и школ связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Теодорик Шартрский, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский). 

Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (II - IV вв.) и посленикейскую (IV - VI вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.). Греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в' интуитивном акте, т.е. мистицизму, в то время как латинская мысль развивается внутри пересекающихся линий мистицизма и рационализма. Огромное значение в этот период имели споры с неоплатонизмом, гностицизмом и ересями. 

Философствование, выявляющее возможности слова, - это  фактически все средневековое философствование, его можно выделить в отдельный  период весьма условно, подразумевая христианизацию новых ареалов - территорий будущей  Западной Европы. Важнейшие его представители - папа Григорий Великий, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каролингской академии, прежде всего Алкуин. Особняком в этом ряду стоит великий философ Иоанн Скот Эриугена. 

Период, связанный  со схоластическим методом исследования, можно разделить надвое: ранний (XI - XII вв.) и поздний (XIII - XIV вв.). Представителями раннесхоластической философии являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и другие. Позднесхоластический период представляют Раймонд Лул-лий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы "экспериментальной философии" Роберт Гроссетест, Роджер Бэкон и др. Позднесхоластический период характерен влиянием арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры. 
 

Патристика  как наука средних  веков 

      Связь средневековой философии с богословием  более всего была заметна в  Европе, даже само суждение “Философия – служанка богословия”, сформулировано христианскими теологами. Еще более значительным свидетельством тесной взаимосвязи между философией и богословием является то обстоятельство, что ранний этап средневековой европейской философии, по традиции называется патристикой – от греческого или латинского слова, означающего “отец”. Дело в том, что мыслители этого периода считались отцами церкви, основателями богословия. Представители патристики пытались соединить традиции древнегреческой философии с положениями христианской религии. А дл христианской религии основным источником истинного знания является Священное Писание – Библия. Все ее положения безусловно верны. Они даны доказываются и не требуют доказательств. Они даны человеку в результате откровения, т.е. Бог по своей милости открывает некоторым избранным людям – пророкам – истину. Эти люди запоминают или записывают Слово Божие и несут его другим людям. У пророков нет иных доказательств их правоты, кроме силы убеждения, а эта сила базируется на их убежденности, на их вере, а истоки веры – религиозное откровение.  

      Принцип откровения совершенно несовместим  с такими древнегреческими школами  философии, как скептицизм, кинизм, трудно совместим с аристотелизмом, но очень даже совместим с некоторыми идеями Пифагора и особенно – Платона (мир идей, умопостигаемый только избранными, вспоминающая душа и.п.). Не удивительно поэтому, что именно идеи Платона и были использованы представителями патристики, вернее, использовался преображенный вариант этих идей – неоплатонизм. 

      На  многие идеи, восходящие к Платону, опирался и самый значительный представитель патристики Августин Аврелий, прозванный Блаженным (354-430гг.). Августин в своих трудах использовал не только идеи Платона, но и его научный стиль – прежде всего подробное, обстоятельное описание всех личных переживаний, всех тончайших состояний души. Платон выводил из анализа своих психических состояний идеи об изначальном присутствии в душе даже математических понятий – до того, как кто-то обучит этому человека. Правда Платон мог делать из этого вывод о переселении души из одного тела в другое. Августин, как христианский мыслитель, таких выводов не делал, он использовал метод психологического самоанализа именно для постижения всех тайн и глубин человеческой души. Августин, безусловно, обладал блестящим талантом и литератора, и психолога, и абстрактного мыслителя. Не удивительно, что его основные работы – автобиографическая “Исповедь” и трактат “О Граде Божием” – на протяжении полутора тысяч лет пользуются вниманием и уважением. Августин пришел к выводу о греховной сущности  любого человека, о греховности самой природы человека, о противоречивости формирования, воспитания каждого человека. Как на подобной греховной основе возможны добрые поступки, добро? Только благодаря вмешательству Бога, благодаря поховности человеческой природы, Августин делает вывод о тщетности попыток построить справедливое государство или общество. Град земной всегда греховен. Причем государство, Град земной, - необходимое зло, без него греховная природа человека натворит еще больше бед. Но справедливость достигается не в обществе, не в Граде земном, а в Граде Божьем, под которым подразумевается некая духовная общность, к которой каждый человек может прийти только личными душевными усилиями, только глубокой верой, через страдание и внутреннее преображение. 

      Идеям и книгам Августина была суждена  долгая жизнь. До настоящего времени  его работы считаются образцом высокохудожественной психологической прозы. К идеям  Августина обращаются и многие современные  теологии, особенно протестантских течений. Новая волна интереса к Августину поднимается в 20 веке, и связано это с влиянием экзистенциализма, одного их самых значительных философских течений 20 века, представители и исследователи которого указывают на родство идей и этого современного философского течения и взглядов мыслителя давно прошедшей эпохи патристики. 
 
 
 
 

Схоластика  как наука средних  веков 

      Когда отрицательно религиозный дух в  рамках церкви возвысился до господствующей над миром власти, то первоначально  лишь внутреннее, проявлявшееся в  настроении отрицание всего так называемого мирского и презрение к нему поднялись до мирского же, насильственного подавления мирского, присвоили церкви как совокупности духовного верховное господство над государством как совокупностью мирского. Отрицательное отношение религиозного духа к искусствам и наукам состояло больше в том, что он связал и пленил их, не только лишил свободы и самостоятельного развития, но и пользовался ими лишь как средствами, с одной стороны, для своего возвеличения, а с другой – для своего укрепления. Но именного эти лишь внешне услужливые духи искусства и науки с необходимостью привели изнутри к падению господства отрицательно религиозного духа и внешнего положения церкви, к падению, которое было неизбежным следствием именно этой ограниченной односторонности и подавляющей отрицательности. 

      Хотя  схоластическая философия находилась на службе церкви, поскольку она  признавала, доказывала и защищала принципы последней, однако она исходила из научного интереса, будила и поощряла свободный дух исследования. Она превращала предметы веры в предметы мышления, переносила человека из области безусловной веры в область сомнения, исследования и знания. Стараясь доказать и обосновать предметы веры, основанной лишь на авторитете, она доказывала этим, правда большей частью помимо собственного знания и воли, авторитет разума и таким образом вносила в мир или по крайней мере подготовляла иной, чем у старой церкви, принцип, принцип мыслящего духа, самосознания разума. Даже уродливые формы и теневые стороны схоластики, множество нелепых вопросов, к которым отчасти приходили схоласты, даже из тысячекратные ненужные и случайные различения, их смешные тонкости должны выводиться из разумного принципа – из жажды света и духа исследования, который в то время под гнетущим господством старого церковного духа мог проявляться лишь так, а не иначе.  Все схоластические вопросы и различения были не чем иным, как с трудом пробитыми щелями и брешами в старом здании церкви, чтобы достигнуть света и свежего воздуха; не чем иным, как выражением жажды деятельности мыслящего духа, который, будучи лишен разумных предметов и подходящих занятий и заключен в темницу, делает всякий случайно попавший ему на глаза предмет, как бы он ни был ничтожен и недостоин внимания, объектом своих занятий и от недостатка средств удовлетворяет свою жажду деятельности  самым нелепым, ребяческим и превратным образом. Лишь когда сама схоластика стала уже мертвой исторической реликвией, она в полном противоречии со своим первоначальным значением и определение слилась с делом старой церкви и стала самой жестокой противницей пробудившегося лучшего духа.                                        
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Философский анализ природы 

     Весьма  близки по своему значению понятия  «природа» и «материя». Материя  — это объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит психические явления мира животных, в остальном природа и материя совпадают. Есть, впрочем, еще один оттенок, по которому различаются природа и материя. Когда используется понятие «природа», то обычно предполагается некоторое отношение человека и общества к внешнему окружению. Другими словами, понятию природы придается более яркий прагматический смысл, чем понятию материи. По этой причине нам привычны высказывания типа «отношение человека к природе» и режет ухо высказывание типа «отношение человека к материи». Аристотель противопоставлял материи форму. В таком значении понятие материи используется ныне весьма редко.

     Природа в силу своей непреходящей значимости всегда являлась предметом философского анализа.

     Античная  философия строится на примате природного. Выдающиеся древнегреческие философы воспринимали природу | как полноту  бытия, эстетически прекрасное, результат целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга (Платон). По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой.

     Средневековая христианизированная философия  развивает концепцию ущербности природы как результата грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Свои намерения по возвышению над природой человек может осуществлять разве что по отношению к собственному телу (умерщвление плоти), ибо в глобальном масштабе он в средневековье подчинен природным ритмам.

     Возрождение, вроде бы возвращаясь к античным идеалам понимания природы, дает им новое толкование. Выступая против средневекового резкого противопоставления Бога и природы, возрожденческие философы их сближают и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира. Бога и природы. У Дж. Бруно Бог стал просто-напросто природой. Античные философы в силу указанных выше оснований не могли быть пантеистами. Впрочем, они часто выступали с позиций гилозоиз-ма, считая Космос живым (гиле — жизнь) целым. Возрожденческая философия фактически реализовала лозунг «Назад к природе». Она это сделала в силу культивирования чувственно-эстетического идеала философии. Впоследствии лозунг «Назад к природе» будет приобретать популярность по политическим (Руссо), экологическим (движение «зеленых») и другим основаниям.

     В Новое время природа впервые  становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой, механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на века, вплоть до наших дней.

     Необходимость такой организации взаимодействия общества и природы, которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося человечества, была выражена в концепции ноосферы, французских философов Тейяра де Шардена и Е. Ле-Руа и русского мыслителя В. И. Вернадского. Ноосфера — это область господства разума. Концепция ноосферы была развита в начале 20-х годов XX в., впоследствии ее концептуальные идеи получили детальную разработку в особой науке — экологии.

     Наша  краткая историческая справка показывает, что человек всегда находился  и находится в определенном соотношении  с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на «человечность». С этой целью он использует все доступные ему средства как интеллектуального, так и предметного содержания. Совершенно очевидно, например, что в изучении животных исследователи вынуждены использовать более разносторонние методы, чем при изучении неживой природы. Это объясняется тем, что животные в отличие от камней обладают психикой, которую изучает специальная наука, зоопсихология. Научная и практическая деятельность человека свидетельствует о том, что человек способен познавать природные явления и регулировать свои взаимоотношения с ними.

     На  наш взгляд, есть четыре фундаментальных  факта, которые выражают «человеческое  лицо» природы.

     Во-первых, природа такова, что она обладает возможностью порождения человека. Из физики известно, что фундаментальные  структуры бытия характеризуются  так называемыми константами: постоянная Планка, скорость света, гравитационная постоянная и другие. Выяснено, что если бы эти константы были хотя бы в незначительной степени другими, то устойчивые структуры типа человеческого тела не могли бы существовать. В отсутствие человека некому было бы познавать природу. Вселенную. Вселенная такова, что возникновение человеческой жизни оказывается постоянной возможностью.

     Во-вторых, человек рождается «из природы». На это указывает хотя бы процесс  деторождения.

     В-третьих, природная основа человека есть тот  фундамент, на котором только и возможно появление неприродного, т. е. специфически человеческого бытия, психики, сознания и т. п.

     В-четвертых, в природном материале человек  символизирует свои неприродные  свойства. Вследствие этого природа  становится фундаментом общественной, социальной жизни.

     Чтобы обеспечить свое существование, человек должен как можно больше знать о природе.  

     Происхождение Вселенной. Уровни организации  универсума

     Физики, космологи, астрономы обнаружили целый  ряд явлений, которые они пытаются объяснить на основе единой модели. Известно, например, что Вселенная в каждой точке находится в состоянии расширения. Но она расширяется не куда-то, а просто увеличивается в размерах. У Вселенной нет центра, от которого могли бы удаляться галактики. Почему «все разбегаются», ведь между галактиками существуют не силы отталкивания, а силы притяжения: это всем известные силы гравитации. Ответ ученых гласит, что 18 миллиардов лет назад произошел Большой взрыв, в результате которого в процессе охлаждения Вселенной возникли элементарные частицы, тела, звезды, планеты и, наконец, человек. Взрыв произошел в силу особых свойств вакуума. Не теперешнего вакуума, который, как известно, также обладает весьма причудливыми свойствами, а вакуума, существовавшего до Большого взрыва. По мере остывания космический материал испытывал последовательные фазы перехода. Жизнь возникала в холодной Вселенной.

     Холодная  Вселенная привела к формированию уровней организации природы (материи), которые образуют некоторую иерархию: элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела.

     Уровни  организации неживой природы  следующие: вакуум, элементарные частицы, атомы, молекулы, макротела, планеты, звезды, галактики, системы галактик, метагалактика.

     Уровни  организации живой природы: доклеточный  уровень (ДНК, РНК, белки), клетки, многоклеточные организмы, популяции, биоценозы.

     Уровни  организации природы выражают ее строение, структуру. Но каждый объект природы активен, в силу чего он способен к движению, изменению. На фундаментальном  уровне материи, т. е. в вакууме и  мире элементарных частиц, активность выступает как взаимодействие частиц, в результате которого нарождаются новые частицы. Существуют четыре типа взаимодействия элементарных частиц: слабые, ядерные, гравитационные и электромагнитные. Гравитационные и электромагнитные взаимодействия известны человеку с незапамятных времен, а вот ядерные и слабые взаимодействия попали в поле его зрения лишь в XX в. Физики стремятся найти теории, которые бы единообразно описывали как можно больше типов взаимодействий. Сначала им удалось объединить электромагнитные и слабые взаимодействия, представить их частными случаями электрослабого взаимодействия. Впоследствии электрослабые взаимодействия объединили с ядерными взаимодействиями. Делаются попытки описать все четыре типа взаимодействий одной теорией, так называемой единой теорией поля.