Особенности восточного и русского мировоззрения

                                              2

                                                          СОДЕРЖАНИЕ.

1.Сравнить особенности восточного и русского мировоззрения.                                        

   Найти сходства и различия.                                                                                          3

2.Выделить основные положения философской концепции Аристотеля.                  8

3.Прочитать и проанализировать пьесу Ж.-П. Сартра «Мухи».                                   13

4.Как Вы понимаете Ф. Бэкона: «Знание – сила»?                                                         15

 5. Литература.                                                                                                                    16

       1. Сравнить особенности восточного и русского мировоззрения. Найти   сходства и различия.

        Отличительные особенности русского и восточного мировоззрения в образе мышления и поведении, которые дают представление о сознании человека и совокупности его повседневных действий, которые формируют представление об окружающей жизни, отличное от других. Особенность каждого мировоззрения  является результатом их взаимодействия и соприкосновения с культурным пространством, что является основой их исторического образа. Каждое мировоззрение выработало свое представление о религии, бытии, обществе, нравственности и поведении, которые либо отличают его от других, либо делают похожим на них некоторыми человеческими ценностями по содержанию: открытому или закрытому, противоречивому или гармоничному, широкому или узкому, успешному или потерпевшему поражение и по другим элементам жизни.                                   

        В культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр». У Восточного мировоззрения человек смотрит "внутрь", а не на то, что снаружи.  Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются своеобразными  чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.                                                                         Своеобразие русского мировоззрения состоит в том, что, оно опирается на интуитивное познание сущего, которое постигается в силу этого не столько через логические понятия и определения, сколько через символ и образ “посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности”.                                                                                                             

         В восточном мировоззрении взаимосвязь человека с абсолютом складывается как бы по двум моделям, в которых отражены одновременно особенности психологического склада восточных народов, и специфика общественного уклада древнеазиатского общества. Два столпа его составляют: централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества.

          В Китае единое – великое начало, способное родить, наделить и погубить  человека, обожествлено в Небе – “Тянь”. В “Каноне стихов” Небо – всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно. Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание – важнейшая социальная функция культа Тянь. Примечательно, что складывающееся несколько позже представление о человеческом совершенстве предполагает, прежде всего “гуманность”, которая трактуется как следование правилам, ритуалу, этикету. “Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы”, он обязан соответствовать требованиям ритуала . Этикет, помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости, доброты, смелости, морального императива “то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим” , включал в качестве первостепенных принципов добродетельности уважение и строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец –отцом, сын – сыном.  

         Аналогичным образом в Индии “образующий реальное и нереальное” Брахма не только “вечный творец существ”, но и определяющий для всех “имена, род деятельности (карму) и особое положение”. Ему приписывается установление кастового деления и требование безусловного его соблюдения. Согласно исходящим от Брахмы “Законам Ману” (сложившимся в VI-V вв. до н.э.), высшее положение в обществе занимают жрецы – брахманы, служение которым оценивается как “лучшее дело” для простолюдина – шудры. Последний же» не должен накапливать богатств, даже имея возможность (сделать это), так как, приобретая богатства, притесняет брахманов”.

           Индивидуалистическая модель совершенного человека отличалась от нормативной “социальной” тем, что не находилась в прямой зависимости от критериев благочестия, принятых в обществе. Совершенство определялось не сравнением с достоинствами других людей, а соотнесенностью с абсолютом, степенью близости к нему. “Тяжелая работа” по совершенствованию – многоступенчатый путь. Он начинается с соблюдения общечеловеческих норм морали, по существу включенных в кодекс поведения, предусмотренный каждым из вероучений. Далее следуют отречения от земных страстей, искушений, аскетический образ жизни. Отключенность от мирских дел позволяет сосредоточить все физические и психические силы на созерцании, на углубленном как бы вглядывании в себя, позволяющем, в конечном счете, ощутить свое “единение» с Истиной.

        Индивидуалистическая модель является чужой для русского мышления. И эта чуждость индивидуализму может быть понята как проявление еще одной характерной черты русского мировоззрения, а именно – его приверженности определенного рода духовному коллективизму, или тому, что в работах славянофилов выражается понятием “соборность”. Русское мировоззрение изначально рассчитано на улучшение мира в соответствии с должным, и никогда – на чисто теоретическое познание того, что есть.

Это связано с особым пониманием истины, которое лежит  в основе русского мировоззрения и является его предпосылкой. Речь идет не об истине как чистой идее, или сугубо теоретической картине мира, но истине в форме внутренней основы жизни, представленной в истинном человеке или жизни человечества. В русском языке такому пониманию истины соответствует слово “правда”, которое одновременно означает и “истину”, и “моральное и естественное право”. Русский дух в лице религиозного искателя или странника из народа, в лице Достоевского, Толстого или В. Соловьева всегда искал ту истину-правду, которая объяснит и осветит жизнь, а также станет основой “подлинной”, то есть справедливой, жизни.

           Это понятие живой “истины-правды” ведет к тому, что русская философская мысль никогда не является “чистым познанием”, но всегда есть выражение религиозного поиска спасения. В этом состоит опасность пренебрежения чистым, бескорыстным взглядом на истину. Но, с другой стороны, понятие “истины-правды” побуждает стремиться к глубочайшей и конкретнейшей форме философского рассуждения. Русскому сознанию чуждо индивидуалистическое понимание этики: речь идет всегда о поиске не личного спасения или исцеления, но основы, на которой зиждется вся человеческая жизнь и все космическое мироздание и через которую человечество и мир спасаются и преображаются [5].                                                                                                                       

         Русскому духу присущи стремление к целостности. Все относительное – мораль, наука, искусство, право, национальности и т.д., взятое само по себе, не является для русского ценностью и обретает ценность лишь как выражение и форма проявления абсолютной истины и абсолютного спасения.

          Русский нигилизм, который составляет болезненное состояние русской духовной жизни, является оборотной стороной этого духовного радикализма. Русский дух не знает середины: либо все, либо ничего – вот его девиз. Русскому человеку не приходит в голову, что можно чувствовать себя связанным моральными, правовыми и государственными обязанностями самими по себе, не задаваясь вопросом, на чем, в конечном счете, основывается их законная сила [1].

         Восточное мировоззрение, по сути, является пантеистическим. Пантеисты видят Бога как отождествление со вселенной. Пан – означает «всё» и «везде». И что это не отдельная личность Бога. Если пантеисты правы, то мы, человеческие существа, являемся частью Бога. И мы не можем иметь отношения с Ним, потому что мы и есть Бог. Цель пантеистов - быть поглощёнными в непостижимого, всепроникающего Бога – сущности вселенной. Пантеисты верят, что физический мир вокруг нас это иллюзия. Слово, применимое для этой концепции в Индуизме и Буддизме, это майя (цивилизация). Это физическая действительность представляет собой ракушку, которая содержится в космическом пространстве. Буддисты, джайны, сикхи и индуисты имеют довольно усложнённую космологию (учение о происхождении эволюции и конечной судьбе вселенной - прим. переводчика). Они считают, что реальность находится на разных уровнях или плоскостях, а мы находимся на одном из низших уровней. Это распространённая восточная космология. Наша цель - добраться до самого высокого уровня, где духовные вещи более очевидны, а физическая реальность менее проникающая. В конечном итоге, это цель потерять себя и быть поглощённым во всепроникающую доброту.

          Если восточная концепция правильна, то тогда наша цель не знать и не иметь личных отношений с Богом, которые находятся вне нас, но открыть для себя Бога - естество внутри нас. Практически поиск Бога внутри себя. Буквально это путешествие в эгоизм. Мы обретаем Брахман, невыразимое объяснение Бога и состояние блаженства, известного в индуизме, как нирвана, и находим Атман (энергию) внутри себя.          Русское религиозное сознание никогда не спрашивало, каким образом приходит человек ко спасению: через внутренний образ мыслей и веру или внешние действия. Обе части дилеммы, как ему представляется, предполагают слишком внешние отношения между человеком и Богом, неподобающее разделение между ними. Ни внутренний субъективный человеческий настрой на религиозность, ни какие-либо действия человека не достаточны для того, чтобы установить внешнюю связь с Богом; только сам Бог, и Он один, по мере того как Он завладевает человеком, если тот погружается в Него, может спасти его.                    

          Восточный человек экстремален в своей любви и ненависти, в своем одобрении и опровержении. В грусти человек становится принадлежностью коллектива, в радостях не знает мер. Позиция русской мысли не сильно отличается от восточной. Иван Ильин говорит: «Русский народ, прежде всего — народ чувств, и главный его творческий акт — акт сердца». Несмотря на то, что русское мировоззрение содержит в себе силу мышления, воли, творчества в гуманитарных и естественных науках, в искусстве, сердце остается главным источником его духовной силы. У Ильина разум и вместе с ним общее русское настроение остается продолжением тепла духа сердечного. Русское мировоззрение объединяет силу научного сравнения с силой сердечных ощущений. Такое мировоззрение пытается найти диалектическую связь между сердцем и разумом во всех аспектах мышления и поведения, однако оно склонно к изобилию чувств и доведению вопросов до конца. Как у восточного, так и у русского отсутствует усредненная позиция, пытающаяся умеренно согласовать сердце и разум. Отсутствие в обоих мировоззрениях достаточной нормы в укоренении принципов разумности во всех нуждах человека, как материальных, так и духовных, вынуждает их находиться в состоянии неуравновешенности. Духовный покой не может проникнуть в личность русского и восточного человека без творческого воссоединения между мудростью разума и духовностью сердца.

                      Сравнение иудаизма, христианства и ислама.

          У этих трех религий больше сходства, чем различий, хотя исторически сложилось так, что именно различиям придавалось решающее значение. Все они верят в одну, единственную жизнь, за которой следует рай или ад. Они соглашаются в том, что Богу противостоит зло в лице Сатаны, который искушает и губит грешников, заставляя их не повиноваться закону Бога. Все эти религии ориентированы на пророков, причем, только в христианстве пророк становится божественным. Каждая из этих религий считает себя единственно истинной религией и утверждает, что неверующих ждет осуждение. Все три библейские религии основаны на монотеизме и дуализме и на вере в то, что человек вечно отделен от Бога и его высочайшее предназначение - достичь рая. Все они полагаются не столько на внутренний опыт или мистический контакт и руководство, сколько на священные ритуалы, веру и труд, которые ведут человека к Богу. Каждая из этих религий верит, что Бог имеет особый договор со своими приверженцами, хотя условия договора различны. Верующие всех авраамических религий хоронят своих мертвых в земле в предвидении того, что физическое тело будет, однажды воскрешено на земле, встав из могилы в Судный День. 
                                       Об истинной религии. 
ИУДАИЗМ: Есть только одна истинная религия, иудаизм, и одно откровенное писание, Танах (ветхозаветная часть Библии). Священным писанием считается также Талмуд, обширный сборник комментариев к Торе (первым пяти книгам Ветхого Завета). 
ХРИСТИАНСТВО: Есть только одна истинная религия, христианство, и одно писание - Библия (Ветхий и Новый Заветы). 
ИСЛАМ: Единственная истинная вера - это ислам, а высочайшее откровенное писание - Коран, но как откровенные почитаются и другие книги, в том числе Библия и ряд индуистских писаний. 
Об изначальном грехе 
ИУДАИЗМ: Вера в Адама, его искушение и лишение милости Божьей и в изначальный грех. Христианство: То же. ИСЛАМ: То же, с той разницей, что Аллах (Бог) простил Адама. Поэтому нет изначального греха. 
О доказательстве силы Бога                                                                                         ИУДАИЗМ: Такое доказательство можно увидеть в историческом "Исходе". Христианство: Доказательство силы Божьей - в воскресении Христа. ИСЛАМ: Доказательство силы Божьей - в самом Коране. 
Об обязательствах человека перед Богом 
ИУДАИЗМ: Евреи имеют обязательства перед Яхве, поскольку Он освободил их из Египта. Христианство: Человек обязан Богу, поскольку Он пожертвовал Своим Сыном во искупление человеческих грехов. ИСЛАМ: Нет никакого особого обязательства; человек мотивируется тем, чтобы не попасть в ад. 
О средствах спасения 
ИУДАИЗМ: Спасение достигается неукоснительным следованием Закону, данному в Торе. Христианство: Спасение достигается принятием Христа как Господа и Спасителя. ИСЛАМ: Спасение достигается полным подчинением Аллаху.

2.Выделить основные положения философской концепции Аристотеля.

       Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты  в творениях Аристотеля (384—322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и

собственно философского знания в  его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Образованное человечество училось, учится и в веках будет учиться у него философской культуре. Аристотель — ученик Платона, но по ряду принципиальных  вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит  изречение: ≪Платон мне друг, но истина дороже!≫ Он стремился

преодолеть платоновский разрыв между  миром чувственных вещей и миром идей.

          Исходя  из признания    объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных

вещей из однообразной материи: материя  — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности

уже содержится в материи  и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом, Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса (формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

        У Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями пространства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как место и число движения, то есть как последовательность реальных

и мыслимых событий и  состояний.

          Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была сущность, или субстанция, а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.

           Своим анализом потенции и акта Аристотель ввел в философию принцип развития. Тем самым Аристотель ввел в оборот философии категории возможности и действительности, а это и есть потенция и акт. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены.

Далее, исходя из понятия  причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина

движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни от чего не зависящая: причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началом является божество

как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как все знание направлено

на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог [2].

             Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что

иное, как неотделимый  от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем

и размышляем, — это  душа, так что она есть некий  смысл и форма, а не материя, не субстрат: «Именно душа придает смысл и цель жизни». Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она немало времени проводит в ошибках. Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего. Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

       Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта - в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех

вещей. Формами истинно  научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

           Анализируя категории и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний. Он сформулировал логические законы: закон тождества ,понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений, закон противоречия «не

противоречь сам себе» и закон исключенного третьего «А или не-А истинно, третьего не дано». Аристотель разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Особо следует подчеркнуть разработку Аристотелем проблемы диалога, углубившую идеи Сократа.

Аристотель считал, что государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых человек не может осуществлять свои гражданские права и быть полезным обществу: добродетельно то, что служит интересам общества, что укрепляет

социальный порядок. Он разделял добродетели на интеллектуальные и волевые — добродетели характера. Решающее значение имеют интеллектуальные добродетели: мудрость, разумная деятельность, благоразумие, в них человек проявляет себя как одаренное разумом существо.

Такие добродетели приобретаются  путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. Счастье человека, по Аристотелю, — это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Нельзя считать счастливым человека с ≪рабским образом мышления≫. Этические свойства

не даются людям от природы, хотя они и не могут возникнуть независимо от нее. Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности: творя справедливое, человек становится справедливым; действуя умеренно — он становится умеренным; поступая мужественно

—мужественным. Сущность добродетели состоит в сочетании щедрости и умеренности. Общим принципом этического учения мыслителя является стремление найти среднюю линию поведения. Исключительное место в этом учении занимает идея справедливости:

справедливым можно  быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

        Аристотель при исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: ≪Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоял бы

в рассмотрении первичного образования предметов≫. Таким образованием он считал    естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению.

        Человек — политическое существо, и он несет в  себе инстинктивное стремление к               ≪совместному сожительству≫. Человека отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи: муж и жена, родители и дети... Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Отождествив

общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками элементов государства. Он понимал зависимость целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике

различных слоев общества. По мысли Аристотеля, бедные и богатые ≪оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, так что в зависимости от перевеса того или иного из элементов устанавливается и соответствующая

форма государственного строя≫. Он выделил три главных слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между теми и другими. Аристотель враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни

людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется

не стремление к благой жизни, а лишь стремление к жизни вообще. Поскольку жажда жизни неуемна, то неуемно и стремление к средствам утоления этой жажды. Ставя все на службу чрезмерной личной наживы, люди первой категории попирают ногами общественные традиции и законы. Стремясь к власти, они сами не могут подчиняться, нарушая этим спокойствие государственной жизни. Почти все они высокомерны и надменны, склонны к роскоши и хвастовству. Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь, — совершенность государства. При этом природа государства стоит впереди семьи и индивида. Эта глубокая идея характеризуется

так: совершенство гражданина обусловливается качеством общества, которому он принадлежит: кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное

государство. Аристотель сторонник рабовладельческой системы, тесно связывает рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Это общий закон природы — ему подчинены и одушевленные          существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб. Если экономический индивидуализм берет верх и ставит под угрозу интересы целого, государство должно вмешаться в эту область.

          Аристотель, анализируя проблемы экономики, показал роль денег в процессе обмена и вообще в коммерческой деятельности, что является гениальным вкладом в политическую экономию. Он выделял такие формы государственного правления, как

монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, от политии — демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние — удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов: общей же пользы ни одна из этих форм не

имеет. Аристотель подчеркивал, что отношение между бедными  и богатыми — отношение не просто различия, а противоположности. Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается

через посредство среднего элемента и те государства имеют  наилучший строй,                                            где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение

сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нем много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы. И в демократиях, и в олигархиях, и в монархиях, и при всякого рода другом

государственном строе  общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами,

чтобы они не превращали государственную должность в  источник личного обогащения.                                             

3. Прочитать и проанализировать пьесу Ж.-П. Сартр а «Мухи».

           В основе этого мифологического сюжета - месть Ореста и Электры своей матери Клитемнестре и ее новому супругу и соответственно новому царю Эгисфу за убийство прежнего мужа Клитемнестры, отца Ореста и Электры, героя троянской войны царя Агамемнона. Пьеса «Мухи» повествует о том, что в мире не существует объективной морали и что люди, следовательно, имеют полное право на свободный выбор, на «бытие для себя». Орест отказывается покаяться перед Юпитером за убийство своей матери,  Клитемнестры, а также ее любовника Эгисфа – убийц своего отца Агамемнона.                 В результате «свободного выбора», ответственности за свой поступок, Орест  освобождает свой город от эриний. 

         У Сартра – убийство Клитемнестры есть обязательное условие свободы. Но свобода делает Ореста одиноким. "Электра вдруг обнаружила, что опустошена, обокрадена, потеряла почву под ногами. Да, лишь в ночных грёзах лелеяла она свои мстительные замыслы, рисовала смерть ненавистной четы, и игра в жестокую надёжду стала для неё заменой жизни. Теперь Юпитеру ничего не стоит убедить её в том, что она жертва роковой ошибки, что, перейдя от слов к делу, она сделалась преступницей и, подобно матери, навек обречена, замаливать свои грехи… Душевная слабость заставляет её бежать от свободы, как от чумы" [4].