Отношение к жизни и смерти в духовном опыте Индии и Китая
Контрольная работа по философии
Тема: Отношение к жизни и смерти в духовном опыте Индии и Китая
.
Содержание
Введение
Вопрос жизни и смерти был актуален всегда, со времен, когда человек начал мыслить, и до настоящего момента, человечество старалось ответить на него – в любой форме: мифа, философии, науки, религии, искусства. Тысячи научных, художественных, религиозных и философских работы написаны по этой тематике, миллионы мыслей рождались и многие из них распространялись. Именно эта проблема продвинула вперёд культуру и науку, рождала религии, развивала философию. Так было, так есть; скорее всего, так будет и дальше. Не малую роль сыграла религия народов на их отношение к жизни и смерти.
Целью работы является рассмотрение религии и культуры Индии и Китая, а так же их отношение к жизни и смерти.
1. Отношение к жизни и смерти в Индии
Культурное влияние духовного мира Индии ощущается не только в Азии, но и в Америке и в Европе, так как некоторые идеи религиозного и философского направления давно уже активно распространяются далеко за пределами индийских территорий. Индийская культура состоит из многих сегментов и компонентов, которые в других условиях своего существования могли бы быть прямо антагонистичными, но в ней они, насколько это является возможным, гармонично сочетаются и даже объединяются. Продолжительность истории Индии связана с присутствующим в ней аспектом, во многом психологической природы, – творческим продуцированием и ассимиляцией разнообразных течений и направлений, в особенности религиозных и философских. Высокая степень культурной синтетичности и интегративности объединяется с характером органичного вписывания этого разнообразия и его элементов, определённых культурных феноменов, в единую систему.
С учётом вышесказанного, культуру Индии можно справедливо назвать не только одной из наиболее творческих в истории человечества, но ещё и едва ли не самой духовно богатой. В самом деле, её духовный потенциал тяжело переоценить; один факт того, что она является творцом как минимум пяти крупных религий (одна из которых стала мировой, а другая такой почти может считаться, учитывая количество своих сторонников и степень влияния на духовный и культурный мир человечества) и великого множества философских школ, указывает на это. Индийская культура повлияла не только на практически все окружающие её регионы, но и определила развитие большей части восточного мира, а за последнее столетие своим влиянием сказывается, как мы уже говорили, и на культуре Запада. Факт того, что Индия ещё давно достигла культурной, религиозной, философской, вообще – мировоззренческой толерантности, терпимости по отношению к другим, заслуживает в современном мире как минимум уважения и может являться прекрасным примером для других культур и множеств людей.
Мир Индии – это мир, который
неразрывно связан с существованием
и развитием религии и
Духовный мир Индии представлен, религиозным и философским многообразиям. На территории Индии создавались и развивались такие религии, как брахманизм, индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм и пр., философские школы – локаята, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и др.
Брахманизм
Брахманизм был первой и очень давней религией, наследником ведической религии – религии языческого типа, истоки которой теряются в исторической древности существования кочующих ариев и хараппской культуры, которую они завоевали, объединив с ней, в конце концов, свои достижения. Возникая и развиваясь, брахманизм структурировал общество и внес в него систему каст (или же, наоборот, сам развился на почве этой системы), акцентировав со временем внимание на идее о переселении душ.
Эта религия представляла из себя, возможно, решающую силу, которая обеспечила индийскому обществу его известную стабильность. Брахманизм был, в определённой мере, реакцией приспособления индоарийских племён к ведическим верованиям. Концепция брахманизма, исторически развиваясь, постепенно переходила к новой религии, которую ныне называют индуизмом, причем основная часть взглядов, решающая часть мироощущения перешли к ней также.
Индуизм
Таким образом, базисной
религией ныне, вообще – основной силой,
влияющей на мировоззрение большинства инди
Основные положения индуизма находятся в “Упанишадах”, “Бхагават-Гите” и “Веданте Сутре”, они нашли своё выражение во множестве духовных учений, народных культах, философиях, сектах и т.д. Можем говорить, что материально-физический субстрат и базис индуизма –
это определённая социальная структура индийского социума (основа которой – касты) и массовая психология его представителей.
Индуизм связан с культами великого множества разнообразных богов, точное количество которых назвать окажется практически невозможно для любого исследователя (что уже само по себе указывает на богатство индийской культуры и присущую его представителям развитую креативность). Индуизм – религия, которая утверждает: люди разделяют судьбу всей природы, то есть рождение, жизнь, смерть, а после неё – возрождение на Земле вновь, после чего цикл снова и снова повторяется. Эти представления нашли своё прямое выражение в идее о реинкарнации, то есть (вечном) перевоплощении, называемом “сансара”. Индусы считают, что нынешняя жизнь человека определяет его будущую жизнь, её качество, и здесь мы видим моральную составляющую данного мировоззрения. В такое мировосприятие очень гармонично вписывается система каст, и допускается, что наименее достойные воплощаются даже в животном виде. Тем не менее, после 1955 г., когда соответствующий закон против расовой и религиозной дискриминации уничтожил барьеры, создаваемые кастовой системой, индуизм почти не пострадал, поэтому можно утверждать, что касты не служили его основополагающей структурой.
Джайнизм
Близким к индуизму является другая религия – джайнизм. Его последователи считают, что их религия – вечная, мир не был никем создан и существовал всегда, Бога-Творца не существует. Историки считают, что основателем джайнизма был принц Вардхамана Доната, более известный как Махавира, современник Будды. Устремления уйти от мира через аскетизм ради того, чтобы избавиться от цикла перевоплощений, пронизывают эту религию. Можно справедливо говорить, что “эта религия стремится победить страсти мира”.
Джайнизм – хотя и религия, притом очень аскетическая, но в направлении своём она имеет немало материалистических идей. Учитывая этот аспект, она напоминает буддизм, но тот проповедует учение “золотой середины”, а встретить крайности в джайнизме нетрудно. Иногда джайнистские монахи специально доводят себя голодом до самоубийства, которое имеет большое религиозное значение. Западному сознанию и многим представителям Востока хорошо известен образ монахов с метёлкой, которой они сметают со своего пути насекомых, чтобы случайно не раздавить их. Основные принципы джайнизма – такие: не существует абсолюта, действие имеет духовную силу, любая жизнь – священна, а отсюда вытекает отказ от насилия. Также отбрасываются касты и пышные индуистские церемонии, существующие по отношению к некоторым богам. Главные моральные принципы – доведённое до крайностей уважение к любой форме жизни и поиск полного самоотречения.
Джайнизм агностичен, так как мало внимания уделяет потустороннему миру. Тем не менее, после блестящего начала своего существования джайнизм в Индии приблизительно повторил участь буддизма.
Буддизм
Основоположником буддизма является Сиддхарта Гаутама, сын царька на границе Индии и Непала, живший в 560 – 480 гг. до н.э. Стараясь найти смысл мира, он изменяет богатую жизнь на аскетический путь и на нём переживает своё легендарное озарение – озарение истинности “среднего пути”, после чего и становится Буддой, то есть “Пробуждённым”. Таким образом, можно сказать, что буддизм в значительной мере несёт в себе компонент философии, притом очевидно больший, чем это обычно имеет место в других религиях: Будда получил знание о жизни, совершенную мудрость благодаря раздумьям.
В процессе своего исторического развития и распространения буддизм приспособился и к магическим обрядам тибетского ламаизма, и к преисполненному глубинными содержанием японскому дзэну; имеет он и своих божеств. Сама мировоззренческая концепция буддизма, как и в индуизме и джайнизме, связана с уверенностью в реальность перевоплощений, а путь к абсолюту состоит как раз в прекращении перевоплощений и достижении особого состояния – нирваны.
Моральный базис буддизма очень крепкий и мощный. Четыре истины, к которым пришёл Будда – следующие: всё есть страдания в этом мире, это и рождения, и старость, и болезни, и смерть, и союз с тем, кого любишь, и разлука с ним, и всё, что любишь, и любая форма благосклонности; причина страдания состоит в присутствии любых желаний, в том числе желания существовать. Сами желания обрекают нас на бесконечный цикл перевоплощений; прекращение страданий достигается путём освобождения от желаний; чтобы достичь этой цели, необходимо придерживаться особой морали, которую Будда назвал “благородным восьмеричным путём” – наше понимание, наши намерения, наш язык, наше поведение, наша жизнь, наши усилия, наши отношения, наше духовное сосредоточение (медитация). Этот путь должен свидетельствовать о полной чистоте и праведности. Целиком корректно говорить, что моральная доктрина буддизма является одной из наиболее развитых в мире.
Цель буддизма – осознание иллюзорности окружающего мира, после чего освобождение от него становится более лёгким. Для этой цели используется так называемый “священный путь”, построенный на восьми предписаниях, которые и составляют моральный базис этой религии, причём базис чрезвычайно развитый, уникальный, такой, что заметно приближается к христианскому.
Отношение буддизма к жизни состоит в осознании её иллюзорности и является, в некотором роде, нигилистическим; радость, земные утехи, земное счастье как такие – всё это нивелируется. Смерть воспринимается с полным пренебрежением к ней. Как видим, такие взгляды пронизывают и буддизм, и близкое к нему учение – джайнизм, демонстрирующий их общий психологический фон и указывающий на аналогичные причины своего возникновения. Можно заметить, что такие взгляды пронизывают и буддизм, и близкое к нему учение – джайнизм, демонстрирующий их общий психологический фон и указывающий на аналогичные причины своего возникновения.
Со времён существования династии Великих Моголов ислам достиг Индии, так как эта династия пришла к господству над индийским народом. Конфликтное взаимодействие двух культур привел гуру Нанака, родившегося на территории современного Пакистана, к попытке объединения мусульманской идеи Единого Бога с индуистскими обрядами и проповедования религии, которая была свободный от каст и средневекового индийского обычая “суте”, по которому вдову сжигали вместе с телом её умершего мужа; также он выступал против мусульманского обычая ношения женщинами паранджи и устранения их от общественной жизни. Кроме того, Нанаку были близки идеи индийского национализма. Возникшее новое учение получило название сикхизм.
Сикхизм не даёт преимущества ни последователям ислама, ни индуистам. С другой стороны, это учения не вызывает резкого сопротивления ни со стороны мусульманской культуры, которая считает его одним из орденов суфитского толка, ни с индийской, где сикхов зачисляют к многим другим существующим в Индии сектам.
Другие школы или признают авторитет Вед или, как минимум, не выступают против него открыто, и складываются в направления по две школы в каждом, взаимодополняя друг друга. Такими являются санкхья и йога. Первая сделала значительный культурный и научный взнос в духовный мир Индии, так как существовала в виде дуалистической системы, всесторонне развивавшей учение о материальном происхождении мира и эволюционных процессах в нём. Вторая является, вероятно, одним из решающих на сегодняшний день религиозно-философских направлений в Индии, притом ещё и таким, которое распространилось далеко за пределы индийских границ, – фактически, почти по всей планете. Йога постоянно развивается и часто интегрируется в другие духовные течения и ныне весьма популярна и на Западе; связано это, главным образом, с тем, что данное направление несёт в себе очень мощный практический компонент.
Мир вокруг индийца – живой, он насыщен образами и проявлениями массы божеств, массы стихий. Восприятие мира оптимистичное, бытие, в общем, воспринимается как справедливое. Даже во времена существования каст, представители наиболее низких из них понимали, что именно своими действиями в предыдущих инкарнациях они обеспечили себе своё нынешнее существование. Индуизм всегда давал возможность личности подняться на протяжении данной жизни по варне (варна – термин, обозначающий призвание, духовный уровень, на котором находится человек, и, как считается теперь, лишь относительно выражен в кастовой системе) или даже на несколько из них – именно к этому призывал путь аскетизма. Тем не менее, решающими в психологии масс такие устремления не были, и причины этого следует искать в оптимистическом типе массового мировоззрения, позитивном отношении культуры к удовольствиям и во взгляде на смерть. Страшные картины вечного ада или красиво обрисованные полотна вечного рая не представали и не предстают перед воображением индийцев, заменённые на ожидание следующего перерождения, которое, учитывая характер данной прожитой жизни, будет лучшим (благополучным, счастливым, удачным) или худшим, чем нынешнее.
Длинная цепочка инкарнаций, в которых человек не станет нарушать законы кармы и будет находиться в процессе духовного развития, даёт возможность, как считают индусы, слиться индивидуальному Атману и всеобщему Брахману. Те же, кто хочет ускорить своё развитие и уменьшить количество перерождений для достижения этого состояния, прибегают к аскетизму. Но, всё-таки, в общем плане, аскетизм хотя и был когда-то массовым, но даже тогда, не говоря уже о нынешних временах, не был решающим течением в индийской культуре; это можно объяснить фразой, которую могла бы сказать значительная часть индуистов – зачем спешить, когда и эта жизнь несет так много радостей и удовольствий ? Тем не менее, количество аскетически настроенных людей в Индии и сейчас относительно велико, что поясняется устремлениями людей к более интенсивному духовному развитию и связано с различными духовными направлениями, о которых уже шла речь, в том числе с индуизмом, но эта направленность, хотя является мощной и значительной, не является решающим в духовном и культурном мире Индии фактором. Разумеется, при этом, что индийская культура обладает таким отношением к вопросам духовного развития и аскетизма, которое может заметно отличаться от взглядов христианства.
Именно указанное психологическое содержание жизни индусов (оптимистическое отношение к жизни, к жизненным и чувственным радостям и удовольствиям, и т.п.) не дал возможности широко распространиться буддизму и джайнизму на территории Индии: для преобладающей части жителей аскетизм хотя и понятен (к нему нет не только агрессивного отношения, но и, более того, присутствует уважение как к совершению духовного подвига), однако далеко не обязателен и для личности часто не нужен.
Отношение к самоубийству отличается от взглядов, присутствующих в христианстве или в исламе. Здесь оно не представляется, главным образом, как что-то запрещённое или грешное. Здесь самоубийство выглядит совершенно бесперспективным, оно не имеет смысла. В самом деле, если следующая жизнь человека определяется нынешними действиями, кармой, то самоубийство сделает следующую жизнь ещё более мучительной и несчастливой. Проблемы и страдания, встречающиеся на протяжении жизни, необходимо переносить с честью и выдержкой, так как это делает карму более благоприятной, причём как для будущей жизни, так и для нынешней; самоубийство же имеет обратный эффект.
Таким образом, смысл жизни большинства индусов – качественное преобразование своей кармы для достижения счастья в этой или следующей жизни, причём понятие счастья вбирает в себя как духовные, так и физические параметры. Так как высочайшее счастье – состояние слияния Атмана и Брахмана, то этот уровень и является конечным этапом духовной эволюции человека; промежуточные состояния на этом пути также есть цели, но более локальные. В психологии индуса понятным является достижение этих состояний, которое происходит постепенно и связано как с личной духовной работой субъекта, так и с помощью сакральных сил. В зависимости от вариаций мировоззрений, решающая часть работы приходится или на первую (преобладающая часть йоги, джайнизм, буддизм), или на вторую (индуизм, частично философия веданты) компоненту. Таким образом, во втором случае мы можем наблюдать выраженный тип религиозной психологии, мировоззрения и соответствующего отношения к проблеме жизни и смерти, а в первом – значительное переплетение религии и философии во внутреннем мире человека, так что многие исследователи этих вопросов по многим параметрам, в том числе и по психологическому, даже не имеют общего согласия, к философским или религиозным учениям относить, например, буддизм или йогу. В последних двух выраженно проявляется комбинация религиозных и философских компонентов, значительный акцент делается на самостоятельном развитии своего “я” (хотя йога и обращает часто своё внимание на устремлённость к Богу), на углубленной работе по изучению своего внутреннего мира, которая является путём к достижению высших психических состояний духовного развития – нирваны в буддизме и самадхи у йогов. Если в индуизме проявляется более насыщенное эмоционально живыми образами мировоззрение, в котором сугубо человеческие и даже животные действия и психологические состояния, в том числе воодушевление, страсть, гнев, печаль, радость и т.д.,
Проблема смерти не является в Индии в самом деле действительно актуальной – в смысле отсутствия выраженного страха к ней, она в значительной мере (сравнительно с другими культурами, разумеется) принимается как надлежащее и осмысливается относительно спокойно, причём так было на протяжении последних тысячелетий индийской истории. Проблема смерти также не выражена и в исламе, но в исламе путь борьбы со страхом смерти иной: там это – базирование на определённых догматах, безоговорочная вера в них.
Важно обратить внимание на то, что смерть в сознании индийцев представляет из себя или мгновенный переход к новому рождению на Земле, или к недолгому пребыванию в раю или в аду, а затем к новой инкарнации. Такая позиция склонна значительно уменьшать страх от неизвестности, основанной на неведомом бытии человека после физической смерти, ибо земной мир, который вновь ожидает его для нового воплощения, является уже известным и изученным.
Содержание мировоззрения индуса такое: всё, что происходит в жизни человека – результат действия кармы, а последняя определяется действиями человека. Смерть является лишь переходом к следующей жизни; если жизнь была прожита в соответствии с определёнными религиозными нормами, то человек справедливо надеется на лучшую и более счастливую следующую жизнь; в ином случае душа человека не обрекается на вечные адские мучения (как в христианстве, иудаизме или исламе), а переходит к следующей инкарнации с возможностью исправить содеянное и заслужить счастье и благосостояние уже в нём; в случае же активного аскетизма существует возможность или значительно сократить путь своей духовной эволюции (духовно развиться и “очистить карму”), или же даже достичь после смерти Самого Брахмана.
2. Отношение к жизни и смерти в Китая
Когда речь заходит о китайской культуре, один из первых образов, возникающих у большого количества людей – образ китайских церемоний (ярко выраженный, например, в известных чаепитиях). Такое положение вещей целиком адекватно и корректно, так как, вероятно, ни одна другая культура не создала на протяжении своей истории настолько могущественную систему традиций и ритуалов, причем речь здесь идёт не только об их объёме, а ещё более об их историческом возвеличивании до уровня идей религиозно-мифологического восприятия мира. Это произошло ещё в древности, когда этико-ритуальные принципы были выдвинуты на первый план и гипертрофированы. Всю свою историю Китай был неотрывно связан с этим фактором, который являлся, скорее всего, определяющим для его культуры и психологии.
Конфуцианство
Мифология и религия значительным образом отступили под нажимом этико-ритуальных норм. Учение Конфуция наглядно демонстрирует такое положение вещей. Конфуцианское понятие “ли”, обозначающее “этику-ритуал” и связанное с понятиями “правил поведения”, “обряд”, “обычай”, “благопристойность” и др., стало высочайшим символом ритуализованной этики и идеалом социального устройства и поведения человека. Конфуцианство, которое с самого своего начала было чистой философией, слилось с этикой, комплексами норм, моралью, обычаями, правом, церемониями и начало успешно заменять собой религию, так как выполняло большое количество её функций.
Конфуций старался создать общество без конфликтов и отдавал предпочтение тем правилам управления, которые направляют к социальному равновесию и “золотой середине”. Общество, по его мнению, покоится на следующих отношениях: между императором и подчинённым, между отцом и сыном, между мужем и женой, между старшим и младшим, между друзьями (всего пять отношений). Они основываются на морали, в которой основным является понятие почитания: почитание Творца и богов, которое учит терпимости и ненужности изменять окружающий мир; почитание природы, которая вызывает доброжелательность (не надо использовать силу, чтобы получить больше, чем положено); почитание истории (сюда относятся также культ предков и осуществление ритуалов, которые приносят благословение и покой миру, а также учат тому, чтобы человек не моделировал будущее соответственно своим желаниям). Три качества этой морали – осторожность, милосердие и смелость, пять добродетелей – самоуважение, широта взглядов, верность, старательность и добропорядочность. Как видим, такая система ценностей и взглядов на жизнь могла быть с радостью воспринята властью (что со временем, через несколько столетий после смерти философа, и произошло) – она цементировала и стабильно структурировала общество одновременно на двух уровнях: на уровне власти и на уровне морали.
Конфуцианские ценности стали обязательными для всех – от крестьянина до императора. Конфуцианство принадлежало к правящим верхам Китая, тогда как среди простого народа распространёнными были более религиозные направления. Философия Конфуция была достаточно удобной и выгодной для правящей верхушки государства.
Легизм
Противником конфуцианства был легизм, противостоявший ему, главным образом, в сфере социальной политики и этики. Если конфуцианство призывает человека к гуманности и сознательному чувству обязанности, к культу предков и поклонению авторитету личности мудреца, и связан с приматом морали и обычного права, то доктрина легизма держится на абсолютном авторитете Закона, на палочной дисциплине, на жестоких наказаниях. Ничто, никакие культы предков, мораль, традиции, не могут быть сопоставимы по силе с Законом, ничто не может противостоять ему. Законы разрабатываются мудрецами, а правитель использует их. Только он может стать выше законов, но и он не должен этого делать. Система наказаний дополняется наградами за послушание, системой круговой поруки и перекрёстными доносами. Легизм, относительно конфуцианства, был сильнее развит именно в сфере отношений власти, но как моральная доктрина проигрывал ему очень значительно и выразительно: стабильное общество должно иметь одним из своих базисов развитые и здоровые (для своего уровня исторического существования) духовно-этические взгляды, а в легизме они отсутствовали. Доктрина легизма пыталась компенсировать этот фактор силой.
В отличие от Индии, где культурой правят религии и соответствующая, происходящая из них духовность, то главное в китайский культуре – социальная этика и административная практика. Цель жизни и главная ценность индийца – привести свою бессмертную душу к слиянию с Абсолютом, Брахманом. Для китайца выше всего находится его физическая жизнь, его тело.
Специфическими являются также религиозные взгляды. Высшее божественное начало – Небо, но оно не только отличается от образа Яхве, Христа, Аллаха или Будды, оно также и не является прямым аналогом индийского Брахмана. Небо – холодное и безразличное, его нельзя любить, с ним невозможно слиться и нет смысла им восхищаться. Небо как религиозная категория является очень демонстративной относительно культуры Китая и психологии его жителей, так как само отображает в какой-то мере доминанты законов и норм, правящих в Поднебесной. Закон существует, благодаря нему существует всё вокруг (в ином случае наступил бы разрушительный хаос); его необходимо принять и жить по его правилам, так как закон также может и жестоко наказывать за свои нарушения. Такие мировоззренческие позиции вошли в психологию китайцев и существуют неразрывно с ней.
Даосизм
Вместе с тем, конфуцианство и культ Неба не способны были удовлетворить или реализовать религиозные и эзотерические потребности и тенденции, которые присутствовали в Китае. Эту задачу способен был решить даосизм. Основная категория этого учения – Дао, в свой оригинальной трактовке близкая к индуистскому Брахману, а в конфуцианской понимавшаяся как “Большой Путь Истины и Добропорядочности”.
Как религия даосизм начал существовать лишь, определённым образом, в виде реакции на абсолютизацию конфуцианства, ставшего религией власти.
Наилучший перевод слова “дао” – вероятно, “ход вещей”. Даосизм признаёт многочисленность богов, обоготворённые Солнце, Луну, реки, горы, императоров, гениев, защитников полей и урожаев.
Вселенная в представлении даосов – единое целое, и человек отнюдь не является изолированным от этого целого, а каждая часть его представляет из себя элемент бесконечного движения, потока вселенной, которая беспрерывно изменяется, являясь системой постоянных эволюционных и других преобразований, и нет в ней ничего неизменного и стабильного.
Центральными категориями даосизма выступают также Инь и Ян. Инь и Ян – принципы, которые характеризуют равновесие и постоянно смешиваются между собой. Они выступают как диалектические противоположности, существующие в каждой вещи; во Вселенной нет чего-то, где бы не было их обеих. С другой стороны, не существует вещей в мире, где бы абсолютно доминировал принцип Инь или Ян. Первый из них символизирует женщин, ночь, север, долины, тучи, вазы, персики, грибы, пионы и др., со вторым связаны мужчины, день, юг, лето, горы, бараны, жеребцы, петухи, драконы и др.
Даосизм очень сильно повлиял на искусство Китая, творцы которого старались и стараются комбинировать элементы Инь и Ян для достижения гармонии в своих творениях.
Буддизм
В VIII и IX столетиях в Китай проникает буддизм. Китайская культура интериоризирует буддизм, привнося в него свои элементы. С другой стороны, эта религия сильно воздействует и на культуру, и на духовные конструкции Китая. Даосизм, например, включает в свой пантеон богов, аналогичных богам китайского буддистского пантеона. Спустя некоторое время после этого лишь тонкий анализ мог разделить в китайской культуре проявления той или другой религии: народ практиковал синкретизм – сочетание обеих религий в определённом взаимодополнении между собою.
Влияние конфуцианства и даосизма на буддизм привело к возникновению дзэна, или чань-буддизма, в котором отрицание любого размышления и учения является одним из основных принципов, так как за основу берётся лишь осознание бесполезности всех вещей.
К VII ст. из махаяны выделилась третья форма буддизма – тантризм, или “ваджраяна” (“алмазная колесница”), соединившая в себе магические и мистические обряды. Это направление старается ускорить путь к нирване. Известный ламаизм – одна из форм тантризма.
Первоначальная форма этой религии, суровая и элитарная, существует до сих пор в Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже и Бирме, – “тхеравада”, что означает “школа старой мудрости”. Это направление ещё называют “хинаяной” (“малой колесницей”). Его представители считают, что лишь монахи и монахини (последние под духовным заступничеством) могут достичь нирваны. В этих странах находится довольно большое количество монахов, и этот факт полностью вытекает из взглядов “хинаяны” о достижении нирваны.
С появлением христианства возникла более “мягкая” и гуманистическая ветвь – “махаяна” (“большая колесница”), в которой писаная традиция дополнена устными советами, переданными Буддой своим самым верным ученикам. Главное нововведение, которое было сделано этим направлением относительно буддизма как такового, – возможность для тех, кто достиг состояния нирваны, не сразу впасть в него, а ради спасения других людей начать помогать им достичь этого состояния тоже. Такие святые заслуживают на особое почитание, их называют бодхисаттвами. Влияние конфуцианства и даосизма на буддизм привело к возникновению дзэна, или чань-буддизма, в котором отрицание любого размышления и учения является одним из основных принципов, так как за основу берётся лишь осознание бесполезности всех вещей.
К VII ст. из махаяны выделилась третья форма буддизма – тантризм, или “ваджраяна” (“алмазная колесница”), соединившая в себе магические и мистические обряды. Это направление старается ускорить путь к нирване. Известный ламаизм – одна из форм тантризма. Иногда его даже считают видоизменением индуизма: определённые аргументы для этого в самом деле существуют, так как общественная система Тибета – матриархат, а “ваджраяна” нередко ассоциируется с поклонением “шакти” – женскому проявлению Божества (тогда как буддизм вообще не акцентирует вопрос о существовании Бога), которое символизирует Его космическую энергию. С другой стороны, тантризм иногда связывают с “махаяной”, так как в нём также допускается существование бодхисаттв. Реализация определённых сложных психодуховних практических систем и выполнение ритуалов может привести человека, как считают последователи этого направления и некоторые другие люди, к быстрому, как молния “ваджра”, освобождению, нирване.
