Периодизация и основные черты древнегреческой философии
периодизация и основные черты
1. Древнегреческой называется
Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.
• демократический — VII — V вв. до н. э.;
• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;
• эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;
• римский - I в. до н. э. - V в. н. э.
2. К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-"досократиков":
• милетской школы — "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);
• Гераклита Эфесского;
• элейской школы;
• атомистов (Демокрита, Левкиппа);
• некоторых иных философов.
Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.
Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).
К данному этапу относятся:
• философско-просветительская деятельность софистов;
• философия Сократа;
• зарождение "сократических" школ;
• философия Платона;
• философия Аристотеля.
Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже "досократиков":
• меньше уделяли внимания поиску первоначала;
• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;
• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего
(Платон — автор учения о "чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);
• положили начало спору между материализмом и идеализмом;
• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;
• от декларативно-догматического
метода философствования перешли к диалогическо-
• внесли вклад в развитие логики;
• вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).
Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
• распространение антиобщественной философии киников;
• зарождение стоического направления философии;
• деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;
• философия Эпикура и пр.
Отличительные черты эллинистической философии:
• кризис античных моральных и философских ценностей;
• снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;
• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
• поиск физической и духовной опоры в самом себе;
• стремление к отрешению от действительности;
• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);
• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного
человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).
Наиболее известными философами римского периода являлись:
• Сенека;
• Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);
• Тит Лукреций Кар;
• поздние стоики;
• ранние христиане.
Для философии римского периода было характерно:
• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);
• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну — античную философию;
• влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);
• близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);
• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;
• повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);
• расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);
• преобладание идеализма над материализмом;
• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;
• рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.
3. В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:
• материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);
• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;
• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);
• на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);
• допускалось существование богов;
• древнегреческие боги были частью природы и близки людям;
• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
• были заложены два направления в философии — идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Демокрита"), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.
Античная философия охватывает время с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Важная, определяющая роль в этом процессе принадлежала древнегреческой философии - первоисточнику всего европейского любомудрия.
Философия Эллады традиционно подразделяется на два основных периода - досократический и аттический. Первый, в основном, связан с изучением природы (натур - философия), второй - с познанием проблем человеческого бытия. В результате синтеза этих тенденций, систематизации философского знания происходит формирование основных понятий, категорий. Из них центральное место принадлежит понятию - Космос. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.
В период эллинизма происходит постепенный распад полиса - основной формы социально-экономической структуры древнегреческого общества. Возникают морально-этические учения, призванные ориентировать поведение человека в условиях глубокого общественного кризиса посредством определенных идеалов и ценностей, зачастую противостоящих друг другу.
Значение античности не ограничивается рамками ее исторического существования: понятия, концепции, теории прошлого активно участвуют в теоретических построениях современной философии.
1
Предпосылки возникновения древнегреческой философии
Древняя Греция представляла конгломерат городов - государств (полисов), расположенных по побережью Средиземноморья, Балканского полуострова, западном побережье Малой Азии. Общественно-экономическая жизнь полисов характеризовалась развитыми формами отношений между социальными группами, классами, партиями, городами, развитием демократических институтов, обширными торговыми связями, взаимодействием различных культур Средиземноморья. Все это во многом способствовало расцвету искусства и культуры Древней Греции. Духовный мир представлен развитыми системами мифологических представлений и религиозных верований, которые в классической форме выступают в поэмах "Илиада", "Одиссея" Гомера, "Теогония" Гесиода, некоторых более поздних литературных памятниках. Создается величественная картина рождения мира. В качестве первоначала выступает Хаос - изначальное, бесформенное состояние Вселенной. Затем из Хаоса рождаются Земля - Гея, Небо - Уран, вечный мрак - Эреб, темная ночь - Нюкта, вечный свет - Эфир, радостный светлый День - Гемера, мрачный Тартар - ужасная бездна, полная вечной тьмы, прекрасный Эрос и т.д. Всего существовало шесть поколений богов. Начиная с пятого пантеон богов олицетворяется Зевсом-Громовержцем, который является их отцом /См. Мифы древнего мира/ Сост. М.Б.Бурдыкина. СПб.: "Каравелла", 1995/. Мифологическое мировоззрение древних греков при всем своем своеобразии и уникальности, тем не менее, по мнению ученых-исследователей обнаруживает определенные аналогии и сходства с мифами Египта, Индии, Вавилона и других. Основной тенденцией в развитии мифологии в предфилософское время становится утрата богами антропоморфных черт и превращения их в безличные начала мира, например, Зевс - в огонь, Кронос - во всеобъемлющее время. Подобная переработка мифа свидетельствовала о сложных, противоречивых, внутренних процессах мыслительной деятельности, внутри которых постепенно складывались условия для возникновения совершенно нового, принципиально отличного мировоззрения - философского.
В возникновении теоретического мышления не последняя роль принадлежала и субъективным качествам национального характера греков: активная любознательность, восприимчивость к культурам других народов; интерес, вызываемый потребностями все более расширяющейся практики, к природным и социальным явлениям; физические, астрономические, математические знания, накопленные в других странах, не просто усваивались греками, а определенным образом преобразовывались. В Египте и Вавилоне положительные знания возникали на базе практики и не имели должного логического и теоретического обоснования, и существовали в виде тезисов. В Греции же эти элементарные знания в области математики, астрономии превращаются в доказываемые теоремы. Так, например, египтяне владели системой математических расчетов, которые они использовали при межевании полей. Они знали, что у прямоугольного треугольника, катеты которого равны 3 и 4, а гипотенуза 5, квадраты катетов имеют общую площадь, равную квадрату гипотенузы. Эти знания были получены в результате практики, в результате многократного повторения схожих ситуаций. Но греки это частное правило превратили в теорему и доказали, что это положение верно для любого прямоугольного треугольника - "Сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы". Они впервые доказали, что правила, тезисы, вытекающие из практической деятельности, являются естественными законами, и сама необходимость делает их тем, что они есть. Преобразования знаний приводят к появлению научного инструментария, приемов и методов теоретического рассмотрения.
Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно носило созерцательный характер и было лишено эксперимента как критерия истины. Хотя возникновение теоретического мышления было вызвано потребностями практики, но древние мыслители не рассматривали проблему соответствия теории практической деятельности, ее нуждам и запросам. В этом подходе проявляется особый характер общественного разделения труда: физический труд, практическая деятельность, связанная с повседневной деятельностью - удел рабов, умственный труд - право и привилегия, признак свободного человека.
Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где проявляются различные тенденции, возможности становления и развития теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих эпох. Рабский труд не стимулировал развитие техники, средств производства в целом и основанного на них эксперимента как формы научного познания. Поэтому в основе научной деятельности лежали не наблюдения, проверяемые экспериментально, а гипотеза. Одно и тоже явление гипотетически имело множество значений.
Отличительным признаком зарождающейся древнегреческой философии становится космоцентризм. Космос (греч. Kosmos - строй, порядок, украшение, Вселенная) - огромное, шарообразное, гармоничное во всех своих частях, живое одушевленное тело. Предельное обобщение всего видимого и мыслимого, объединяющего в единое целое природу, богов, человека. Космическая гармония выступает как закон (nomos), разумное установление, обязательно-необходимое для всех сфер мира. Всестороннее обоснование космического универсума во всех его проявлениях и формах - неотъемлемая, характерная черта древнегреческой философии.
2
Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты
Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII - VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество - воду; Анаксимандр - апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен - воздух.
Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество - тяжкое бремя." Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э.
Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца.
Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю.
В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование.
Гераклит (520-460 гг. до н.э.) родился на западном побережье Малой Азии в городе Эфесе, происходил из царской семьи. Крайне отрицательно относился к демократической власти, считал действия большинства людей жалкими и бесцельными. Отсюда крайний пессимизм, который дал повод современникам называть его "плачущим философом". В своей книге "О природе", которая дошла до нас в виде фрагментов, эфесец рассматривает вопросы, касающиеся природы, общества и богов. За глубокомыслие и загадочность изложения получил также прозвище "темного философа".
Гераклит - один из основателей древней диалектики - учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение - наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку" /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1.4.1. С275/. "Panta pei" - все движется /там же. С.276/.
В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. Движение, развитие существует благодаря противоположностям, которые противостоят друг другу и взаимно переходят друг в друга: "холодное становится теплым, теплое - холодным; влажное - сухим, сухое - влажным" /там же. С.276/.
В теории познания Гераклит исходил из неочевидности истины, ее несоответствия созерцательным формам мышления. "Природа любит скрываться", "Многознание уму не научит" /там же. С.279/. Мышление должно сочетаться с Логосом и такое знание дает только мышление.
Следует отметить, что столь глубокие выводы Гераклит вывел из наблюдений за общественной жизнью. Об этом говорят примеры, которыми он иллюстрирует свои рассуждения. "За закон народ должен биться как за свои стены" /там же. С.280/. "Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних свободными, других рабами" /там же. С.279/. Очевидно, что подобные аналогии навеяны войнами с персами и внутри страны.
В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" - совокупность греческих полисов на о.Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя - "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию.
В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть - высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) - высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души - через познание музыкально-числовой структуры космоса.
Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом.
Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума" /см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов/ Общ. ред. А.Ф.Лосева. М.: Мысль, 1979. С.336/. Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил? /там же. С.338/.
Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни..." /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.289/.
Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа - элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан - странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида - реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем. ? Бытие существует, а небытия нет? . Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное).
Установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Впервые разум был осознан, выделен как особая сфера духовной деятельности со своими специфическими функциями. Поэтому Гегель считал, что именно с учения Парменида начинается история философии в собственном смысле.
Ученик и приемный сын Парменида Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) продолжил развитие его идей. Известен своими знаменитыми апориями (парадоксами), которые доставили много труда не только древнегреческим, но и современным философам и ученым. К известным апориям относятся: "Дихотомия", "Ахилл", "Стрела", "Стадий". В них в аллегорической форме Зенон защищал парменидово учение о едином бытие, отвергал истинность чувственного мира, т.е. возможность мыслимости его явлений и в частности движения. Известен спор между Зеноном и учеником Сократа Антисфеном (ок. 450-360 гг. до н.э.). Последний ошибочно считал, что Зенон отрицает движение и, чтобы опровергнуть это встал и молча стал ходить. Как не вспомнить строки А.С.Пушкина, посвященные этому спору:
? Движенья нет? , сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить.
Хвалили все ответ замысловатый.
Но, господа, забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами солнце всходит,
А все же прав упрямый Галилей!
Тезис Парменида о неподвижности и неизменности истинного бытия побудил философов V в. до н.э. искать рациональное объяснение связи бытия и изменяющимися конкретными предметами, явлениями и процессами. Представители атомизма видели эту связь в атомистическом строении Космоса. Движение атомов определяло развитие мира в целом. Первая атомистическая теория была создана Левкиппом, современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора. Всесторонне она была разработана Демокритом (ок.460-ок.370 гг. до н.э.). В соответствии с этим учением весь мир состоит из мельчайших, неделимых частиц - атомов. Атомы отличаются своей конфигурацией и местоположением, как буквы в слове. Различное сочетание атомов порождает бесконечное многообразие мира. Между атомами существует пустота как возможность их перемещения, соединения и разъединения.
Впервые в истории философии разработал развернутую теорию познания, основанную на различении чувственного и рассудочного знания. Первое знание "темное" т.е. неполное, недостоверное: атомы не познаваемы с помощью чувств. "Истинное" знание достигается с помощью мышления. "Лишь в общем мнении существует сладкое, горькое, холодное, цветное..., в действительности существуют только атомы и пустота" /там же.с.331/. Чувственные восприятия объясняются потоками атомов, попадающих на органы чувств.
Демокрит, сторонник жесткого детерминизма, отрицал случайность как беспричинность. По его мнению, случайными кажутся те явления, причин которых мы не знаем /там же. с.329/. Смысл познания, его пафос в нахождении истинных причин. Демокрит говорил, что он "предпочитает найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол" /там же. с.329/.
Признавал множественность миров, порождаемых "космическим вихрем", которые находятся на различных стадиях развития, населены или пустынны. Человек отличается от остального мира особым, более "совершенным" расположением атомов. Утверждал смертность души и тела. Связь между богами и человеком осуществляется через особые "огненные атомы", способные оказывать самое различное влияние. В учении Демокрита впервые употребляется понятие "микрокосм" (малый мир), который отождествляется с человеком. Микрокосм существует параллельно с макрокосмом (Космосом), органически связан с ним. Соотношение человека и Вселенной - одна из древнейших философских концепций, получившая у греков наиболее полное и последовательное изложение. Имеет огромное значение для дальнейшего развития европейской философии вплоть до наших дней, когда наблюдается своеобразный ренессанс этих идей. Это соотношение и его разработка весьма характерны для русской религиозной философии.
Отношение между большим и малым миром носит двойственный характер, амбивалентно: при аргументации от первого ко второму (в человеке нет ничего кроме космических элементов) оно ведет к натуралистической антропологии и растворению человека в космосе (вариант Демокрита); при аргументации в обратном порядке нередко постулируется космическая "душа", "ум" (Гераклит, Анаксагор, Платон, стоицизм), зачастую отождествляемое с имманентным панкосмическим богом. Познание мира или божества выступает как самопознание.
Демокрит - сторонник демократии, условием сохранения которой является воспитание нравственности. Цель жизни состоит в достижении хорошего расположения духа, когда человек не подвержен действию страстей и страха (эвтюмия). Современники, подчеркивая оптимизм Демокрита, называли его "смеющимся философом".
Научный подвиг Демокрита - в разработке гипотезы об атомистическом строении всего существующего. Располагая лишь восковой дощечкой, стилем и разумом, задолго до того, как наука сумела проникнуть внутрь вещества, предсказал, что всякое вещество состоит из атомов.
Первоначально слово sofistes обозначало мастера, изобретателя, художника, мудреца, но с V в. до н.э. оно приобретает особый смысл. Софистами в Древней Греции стали называть платных учителей красноречия и искусства спора. Их деятельность во второй половине V в. до н.э. носила прогрессивный характер, способствовала распространению культуры слова, развитию навыков логической речи, что считалось необходимым для участия в гражданской жизни общества. Общим для них была также и определенная философская позиция, которая сводилась к выяснению отношения мыслей человека к внешнему миру. Позднее Аристотель выступил с развернутой критикой метода софистов с позиций созданной им логики. В соответствии с философской традицией наиболее известными софистами являлись: Протогор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифент и другие. Их учениям был свойственен релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протогора - "человек - мера всех вещей" /там же. с.317/. Это означает, что каждый определяет значимость, истинность предметов, явлений, событий, исходя из своих предпочтений и интересов. В процессе обучения молодой грек учился защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться в его делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии объективной истины и объективных ценностей. В дальнейшем софистика превратилась в учение абсолютного релятивизма, способное защищать или опровергать любые мнения или утверждения. "Одни мнения могут более лучшими, нежели другие, но отнюдь не более истинными" /там же. с.317/.
3
Аттический период. Сократ, Платон, Аристотель
Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой.
Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме. Поэтому содержание его учения устанавливается путем критического анализа различных источников и, в первую очередь письменных сообщений его учеников и современников. Особенно полно и всесторонне описывает взгляды Сократа его ученик и ближайший сподвижник - Платон. Имеются также свидетельства Ксенофонта и Аристофана, создавшего гротескный облик Сократа в "Облаках".
Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам - натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная направленность философского знания - внутренний мир человека, его душа. Главная задача познания - самопознание: "познай самого себя". По преданию это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в Дельфинах в качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму "семью мудрецами" (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию, добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму рефлексии. В этом и заключен рубежный характер сократической мысли.
Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов, вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать - это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию. Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания, интеллекта - мудрый человек никогда не будет делать зла. Дальнейшее развитие это учение получило в так называемых "сократических школах".
Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.
Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости, честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра, справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции, взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу "во введении новых божеств и развращении юношества", приговорен к смерти. Отказавшись по принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту.
