Первобытная культура. 3

 

 

Содержание

  1. Основные этапы развития первобытной культуры 2

Специфика архаического сознания. 10

  1. Кратко ответьте на вопросы: 15
  1. Что такое миф? 15
  1. В чем сущность анимизма? 16
  2. Каковы основные особенности первобытного искусства? 18

  1. Объясните термины: 19

  1. Род. 19

  1. Племя. 20
  2. Фетиш. 20
  3. Табу . 21
  4. Магия. 21
  1. Выполните тесты. 22

Литература23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

      1. Основные этапы развития первобытной культуры

 

Историю первобытного мира делят на:

  • Каменный век
  • Медный век
  • Бронзовый век
  • Железный век

Каменный век делится на древний (палеолит), средний (мезолит) и новый (неолит) – свыше 2 млн. – 6 тыс. лет назад.

Медный век (неолит) датируется 4 –3 тыс.лет до н.э.

Бронзовый век датируется 4 – начало 1-го тыс. до н.э.

Железный век датируется началом 1-го тыс. до н.э. и продолжается до наших дней.

Первобытная культура постепенно разворачивалась  во времени и в пространстве, которые  осваивало человечество, проходя  определенные этапы отношений с  природой, но постоянно решая главную  задачу того времени — выжить и  продолжить свой род.

Такая задача несет в себе биологическое  начало и существует в любом животном сообществе с одной только разницей - в качественно новых способах ее решения человеком. Самое раннее отношение человека с природой — некое равновесие, партнерство, или, по выражению Л. Н. Гумилёва, гомеостазис (греч. homoios “подобный, одинаковый” + stasis “неподвижность, состояние”). Человеческое сообщество, представляющее собой небольшую группу людей (20—50 человек), связанных кровным родством, осваивает определенный участок земли для жизни, занимаясь собирательством — присвоением природных даров (кореньев, дикорастущих плодов, моллюсков и т. д.). Этот участок земли для людей — экологическая ниша, где они чувствуют себя в относительной безопасности, имея максимум того, что могут получить. Когда ресурсы оказываются исчерпанными, сообщество ищет другую территорию, которая станет для него следующей экологической нишей.

Первобытная культура была консервативной: любое новшество нарушало привычный  ход вещей и потому казалось опасным, чреватым всякого рода неприятностями или даже смертельными бедствиями. Кроме того, при небольшой продолжительности  жизни (средний возраст равнялся 20—22 годам) прирост информации не мог  быть значительным, а сменяемость  поколений была частой, поэтому выживание  зависело от точного воспроизведения  накопленного опыта. В этой связи  первобытная культура ориентировалась  на прошлое, старательно формировала  стереотипное поведение, охраняла во всех видах деятельности апробированный опыт и ценности, накопленные прежде. И все-таки изменения в обществе, хоть и медленно, но происходили. Они  касались всего способа жизнедеятельности  людей, поэтому мы можем выделить в первобытной культуре два основных этапа: раннепервобытная община и позднепервобытная община [3].

Существование матриархата [лат. mater (matris) “мать” + греч. arche “власть”], понимаемого буквально как господство женщины в семье и обществе, условно. Можно предположить, что где-либо были и такие формы отношений, но в основном мы встречаемся с матрилинейностъю — счетом родства по линии матери, поскольку первобытное сознание долго не понимало роли мужчины в брачных отношениях, считая, что женщины рожают “сами из себя”, о чем говорит множество мифов. Поэтому в раннепервобытной общине основной ценностью считалась женщина как носительница и охранительница жизни. Преклонялись перед ее способностью к деторождению и выкармливанию детей, о чем говорят самые древние статуэтки, так называемые “палеолитические Венеры”, где нет и проблеска духовности, присутствуют лишь биологические признаки пола.

Раннепервобытная община не была производящей: она лишь добывала готовые продукты природы, все остальное изготовлялось по мере необходимости. Это еще не было производством вещей, поэтому исследователи охарактеризовали ее как присваивающее хозяйство.

В этот период человеской культуры общество существовало как родовая семья. Все ее члены — родственники по крови, каждый из которых не отделял себя от остальных: и мужчины, и женщины равно участвовали в общественно-полезном труде, поэтому внутри общины не могло быть господства и подчинения, отсутствовало принуждение моральное или физическое, как и попытки уклониться от работы. [3, с. 190]

Данные этнографов сообщают, что  люди первобытной общины знали повадки  животных, могли ориентироваться  по звездам и солнцу, разбирались  в полезных растениях, строили предположения  о погодных явлениях, имели достаточные  сведения о свойствах материалов, из которых изготовляли необходимые  предметы.

В условиях раннепервобытной общины медленно — на протяжении тысячелетий — накапливаются сведения о мире и постепенно изменяются отношения внутри общины. Как мы отметили, на ранних ступенях развития брак был групповым — полигамным (греч. poli “много” + gamos “брак”), и только потом появилась моногамная семья в современном смысле: с общим ведением хозяйства, общим местом проживания и общим участием родителей в воспитании детей. Групповой брак предполагал, что по взаимному соглашению брачные пары в принятый в данной родовой общине период года соединяются. Но после брачного периода они не имеют друг перед другом никаких обязательств. В следующий брачный период они могут сохранять своих партнеров или менять их — это значения не имело. Дети принадлежали роду, который их кормил и воспитывал.

Чтобы регулировать брачные отношения, супруги не селились вместе, а оставались жить в своих группах, встречаясь друг с другом эпизодически (вспомним, что древним нужно было регулировать рождаемость для облегчения передвижений всего сообщества). До сих пор у тех народов, которые живут на стадии, напоминающей описываемый период, сохранились обычаи обособления мужчин и женщин.

Существуют древние сказания о  племени женщин-воительниц — амазонках [греч. атагоп < а + mazes "грудь" (для удобства стрельбы из лука девочкам выжигали правую грудь)]. Согласно легендам, в определенное время амазонки вступают в брак с чужеземцами (или соседними племенами) ради продолжения рода, отдавая на воспитание (или убивая) мальчиков и оставляя себе девочек.

Браки были недолговечными из-за слабых экономических связей супругов, многомужие существовало так же, как и многоженство. Правда, и при таких отношениях супруги все же обменивались результатами деятельности: мужья пользовались продуктами собирательства, а жены — охотничьей добычей мужей; не только мать, но и отец проявляли заботу о детях, но эти отношения на раннепервобытной стадии развития существовали лишь в зародыше. Каждый из супругов, как и их дети, принадлежали своей группе. Подрастая, мальчики проходили обряд инициации (лат. initium “начало”), перехода во взрослое состояние и пополняли мужскую группу. Родство осознавалось лишь горизонтально, то есть между живущими родителями, братьями и сестрами. Общего предка видели только в тотемном животном. “Люди рождались в коллективе, имевшем общий тотем, и поэтому были сродни друг другу” [3, с. 199]. Вспомним главную фразу-заклинание в сказке о Маугли Р. Киплинга: “Мы с тобой одной крови!”. Изобретения этого времени не покажутся современному человеку значительными, но они определяли новый уровень отношений с природой. “Освоив составные орудия, человек изобрел рычаг, придумал копьеметалку и лук, в 2—3 раза увеличил дальность полета разящего оружия”. Более всего в этом преуспели “лесные веды: натягивая лук ногами, они бросали стрелу на треть километра, а на расстоянии 35 м навылет пробивали оленя” [3, с. 206]. В раннепервобытной общине появились зачатки счета предметов, отсчета времени, представления о пространстве тоже были связаны с окружающей средой: например, “близко” — в пределах видимости и безопасности.

Появляется рисуночное письмо — пиктография (лат. pictus “нарисованный” + греч. grapho “пишу”), соединившая в себе попытки зафиксировать и передать информацию с зачатками искусства. Археология убеждает нас, что прежде всего появилось изобразительное искусство. Это можно связать и с магическим мышлением, когда правильное изображение животного (т.к. найдены изображения только животных) придавало древнему человеку уверенность в том, что он овладеет этим животным и в реальной жизни. Высказывается также мысль о том, что эти изображения могли служить своеобразным “наглядным пособием” для охотника в его повседневной практике. Обе эти мысли находят подтверждение в находках, которые сохранили изображения животных со следами действий, совершенных орудиями охоты.

Среди памятников первобытного искусства  того времени — живопись, рельефы, скульптура, орнаментальные рисунки  в виде кругов, зигзагов, прямоугольников, выполненные в цвете при помощи естественных природных красителей. Сохранились рисунки, изображающие танцы, музыкальные инструменты, выполненные  из рога и трубчатых костей, ударные  инструменты (в их наиболее примитивной  форме), простейшие струнные с жилами животных, натянутыми на деревянных основаниях.

До наших дней сохранились танцы, в которых имитируются трудовые действия людей, у многих народов  еще существуют ритуальные танцы, отголоски  древних песен. Каждый из нас в  детстве распевал: “Дождик, дождик, пуще, дам тебе гущи!” Исследователи  истоков песенного творчества считают, что это — песня-заклинание, сохранившаяся  от предков.

Главное отличие позднеродовой общины от ранней — в том, что она начинает производить необходимые продукты. Возникновение и развитие скотоводства и земледелия привело к появлению культурных растений, к селекционному отбору животных, к обработке всего, что сопутствовало основным видам деятельности: выделке шкур, поделкам из рога, кости и др.

Производящее  хозяйство требовало другого образа жизни. Если в период потребления люди должны были часто менять место обитания, то теперь они тяготеют к оседлости (кроме кочевых племен, связавших свое существование с разведением скота).

Интенсивнее развиваются каменные орудия труда, необходимые теперь для  прочного хозяйственно-бытового обустройства на месте постоянного проживания. Изготавливаются мотыги, серпы, ступки для растирания растений, лодки, различные  ловушки, капканы, часто сложной  конструкции. Настоящим новшеством стало появление керамики. Изготовлением  керамических изделий занимались преимущественно  женщины. Отметим, что уже тогда  посуда подвергалась обжигу, что позволило  улучшить технологию приготовления  пищи.

Все это постепенно приводит к разделению труда, когда определяющим является не половой или возрастной, а профессиональный принцип. То или иное занятие может  закрепляться в группе и позднее  даже наследоваться. Но главное заключается  в том, что становится возможным  обмен продуктами с другими группами людей. Эти изменения повлияли и  на численность сообщества, которая  в отдельных случаях доходила до тысячи человек.

В условиях нового способа ведения  хозяйства усилилась роль мужчин, хотя женщины продолжают выполнять  значимую часть работы. Они занимаются земледелием, мужчины — скотоводством, производством орудий труда, охотой. Домашнее хозяйство тогда и стало  сферой женского труда. Мужчинам доставалась  более опасная и трудная работа, женщинам — более кропотливая. Нельзя сказать, что женщины утратили свое значение. Их роль была велика. Об этом говорил миссионеру один из ирокезов: “Без женщин мы вели бы жалкое существование, так как в нашей стране именно женщины сеют, сажают, взращивают зерно и овощи, готовят пищу для мужчин и детей” [3, с. 293].

Как только изменилась роль женщины  в обществе, изменилось и отношение  к браку. За жену стали платить  выкуп, как за рабочую силу. Сначала  выкуп был в форме отработки, а затем — в виде тех или  иных материальных ценностей.

Появились новые обряды и церемонии, новые формы отношений между  людьми, желание упорядочить их. С одной стороны, возникают договоры между родами, которые впоследствии вполне могли стать основанием для  законодательства, сохранившегося у  европейских варваров до средних  веков в виде разных “правд”, при  помощи которых вершился суд и устанавливалась понятная соплеменникам справедливость. С другой стороны, образуются новые ценности, связанные уже не только с удачной деятельностью, но и с имущественным положением и авторитетом человека в обществе, который приобретался благодаря его силе, уму, способности влиять на людей или      каким-либо сверхъестественным качествам. Для поддержания своей значимости соперничают друг с другом, устраивают пиры, совершают обмен дарами “с переплатой”, чтобы поставить того, кому делался этот дар, в зависимое положение и обеспечить себе сторонника [3, с. 243].

Изменения коснулись и управления жизнью первобытной общины. Жизненно важные вопросы обсуждали все  сородичи, принимая общие решения, поэтому  в родовой общине, где интересы людей совпадали, отсутствовало  принуждение. Так же точно общине не нужны были и “руководители”. Старейшина мог бы как-либо влиять на принимаемые решения, если бы в сознании людей воедино увязывались возраст  человека, накопленный им жизненный  опыт и важность этого опыта для  всей общины. Позднее так и произошло: осознав необходимость и ценность для общины родовой памяти, стали оберегать ее носителей, ибо их потеря была бы равносильна утрате памяти народа.

Разделение труда выделило из общей  массы людей тех, кто осуществлял  магические действия и ритуалы, однако в прямом смысле этого слова руководителем  общины такой человек не являлся: он мог лишь ссылаться на разные знамения, истолковывая их таким образом, чтобы можно было принять или  отвергнуть какое-либо решение.

Военные вожди появляются довольно поздно и не во всех племенах. Кроме  того, их влияние ограничивалось рамками  деятельности, связанной с защитой  племени или нападением на другие племена. Власть же в полном смысле этого слова стала принадлежать всем этим категориям только тогда, когда  цели и интересы людей, составлявших прежде общину, разделились, а связи  между ними ослабли. Но это происходит вместе с разложением первобытного общества. 

Развитие существующих и появление  новых отношений сказалось на духовной жизни общества. Постепенно накапливались и в некоторой  степени систематизировались сведения о мире, развивались искусство, мифология, религия. В позднеродовой общине начали появляться зачатки математики, для счета использовались камешки, шнуры с узелками и др. Эти же и другие предметы выступали и как носители информации, напоминающие пиктографию.

Искусство с развитием абстрактного мышления становится более условным в изображении мира. Эти условности оказываются многомерными; они по-прежнему несут в себе магическое начало. Воспроизведение в искусстве  различных явлений мира связывалось  с овладением ими. Точно исполненный  ритуальный танец охотников означал, что и сама охота будет успешной, близкое к натуре изображение  животного означало, что человек  получил над ним власть. Но если раньше только ожидали желаемого  результата, то теперь пытаются повлиять на мир при помощи специального действия: осмеять божество, чтобы оно могло себя оправдать добрым делом, помочь природе, действуя вместе с ней или аналогично ей. Возникают специальные ритуалы, призванные помочь плодородию земли или увеличению количества скота, которые проявлялись в танцах или театрализованных действах.

Изменяются и религиозные взгляды. В позднеродовой период развития культуры они усложняются по мере усложнения человеческого знания природы и самих себя. Складывается вера в защитную силу духов предков, а позже и в магическую силу некоторых соплеменников, которым отводится лидирующее положение в обществе, что становится предпосылкой возникновения власти авторитарной, не связанной ни с родственными отношениями, ни с какой-либо выборностью. Но это — уже другой уровень развития общества, другие отношения, другая культура.

Специфика архаического сознания.

Как мы могли заметить, в первобытный  период культуры высока степень зависимости  людей от природы, поэтому первым этапом в развитии архаического мышления становится анимизм (лат. anima “душа”) — одушевление природы. Не выделяя себя из природы, человек отождествляет себя с ней, распространяет свой духовный мир, свои состояния и настроения на природу: в его понимании следующий день, желанная погода или долгожданное время года могут “забыть” наступить, окружающий мир может “показать” собственное отношение к человеку и т.д. Если, действуя необходимым образом, человек не получает ожидаемого результата, значит, некие силы противостоят ему. Древние считали одушевленными все существа, явления природы, различные материальные объекты. Это отношение расширилось до верования в духов, населяющих весь мир. Духи местности, духи сил природы, духи вещей, добрые и злые,— все требуют особых ритуалов, целью которых становится достижение желаемых результатов деятельности. В. К. Арсеньев (1872—1930), исследователь Дальнего Востока, этнограф и писатель, пишет о своем проводнике Дерсу Узала: “По его представлению, душу — тень (ханя) — имеют не только люди, животные, птицы, рыбы, насекомые, но и растения, и камни и вообще все неодушевленные предметы” [4, с. 435]. На основании такого отношения вырабатываются целые комплексы ритуалов и других специальных действий, которые кажутся необходимыми.

Тайлор отмечает: “Анимист признает, что духовные существа управляют явлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и за гробом. Так как, далее, анимисты думают, что духи сообщаются с людьми и что поступки последних доставляют им радость или неудовольствие, то рано или поздно вера в их существование должна привести естественно и, можно даже сказать, неизбежно к действительному почитанию их или желанию их умилостивить. Таким образом, анимизм включает в себя верования в управляющие божества и подчиненных им духов, в душу и в будущую жизнь, верования, которые переходят в жизни в действительное поклонение” [6, с. 211, 212].

Одно из частных проявлений анимизма — фетишизм (фр. fetiche “амулет, идол, талисман”), вера в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов. Фетишем может стать любой предмет, но из множества предметов выбираются такие, которые с точки зрения древнего человека выступают как вместилище души, охраняя его или помогая ему в различных видах деятельности (камни, куски дерева и пр.). От фетиша до идола (греч. eidolon “образ, подобие, изображение”; ср. эйдос) всего лишь один шаг: нужно только придать предмету какую-либо внешность.

Следующим шагом в развитии архаического сознания становится антропопатизм (греч anthropos “человек” + pater “отец”) — представление о своем родстве с природой. Это отношение с миром и лежит в основе тотемизма.

Постепенно архаическое сознание логически приходит к очеловечиванию природы — антропоморфизму (греч. anthropos “человек” + morphe “форма”). Арсеньев вспоминал: “Его самые главные люди, — ответил мне Дерсу, указывая на солнце.— Его пропади — кругом все пропади... Земля тоже люди. Голова его — там,— он указал на северо-восток,— а ноги туда, — он указал на юго-запад.— Огонь и вода тоже двое сильных людей” [4, с. 226].

Важной стадией развития архаического сознания становится персонификация (лат. persona “лицо” + facio “делаю”) сил природы, которые теперь выступают как боги с определенными функциями и особым происхождением, многие из них имеют человекоподобный облик. Так складывается языческий политеизм (многобожие), который существовал на всех континентах и у всех народов мира. Пройдет много веков, пока сознание не обратится к единому богу — творцу, защитнику, судье с карающей десницей. Для первобытной культуры характерно, что в ней трудно отделить религиозное сознание от повседневной деятельности людей. Проблемы выживания и продолжения своего рода решались доступными людям средствами. Таким образом, первобытный человек сам создавал собственную систему ценностей, которая в свою очередь формировала и закрепляла особенности его сознания.

Современному мыслящему человеку несвойственно “связывать многие явления  действительности, например мелкие случайные  проступки индивидов, с событиями  вселенского, космического характера, переносить свойства одного явления  на другие, отождествлять образ явления  с самим явлением и соответственно представлять, что одни явления могут  перевоплощаться в другие, верить в возможность материального  воздействия на явление через  мысленные и физические манипуляции  с его образом” [5, с. 30]. Архаическое же сознание, в основном образное и эмоциональное, выступает как целостное, представляющее себе мир нерасчлененным; в нем любое действие может привести к непредсказуемым последствиям. На взгляд первобытного человека, мир выглядит как система взаимосвязанных и взаимообусловленных явлений, поэтому, чтобы не нарушить шаткое равновесие мира каким-либо непривычным или непринятым действием, он связывает себя ритуалами и правилами, которые, по его представлениям, должны обеспечить ему блага жизни.

В архаическом сознании не разделяются  внешние и внутренние стороны  предметов и отношений мира, представление  о внутреннем складывается на основе внешнего, существенные признаки не отличаются от несущественных, а часть —  от целого, отождествляются также  предмет и его имя. Так постепенно развивается магия (греч. mageia) — система определенных манипуляций и слов, с помощью которой люди надеются заставить природу, людей, духов и богов произвести желательные для них действия. Первобытный колдун, маг совершает мало понятный для непосвященных ритуал с любой частью предмета или его изображением, ожидая желаемого результата от целого. Например, шаман одного из племен, желая излечить больного, выкрикивает имя страдальца в котел с кипящим целебным снадобьем и плотно закрывает его крышкой.

Считается, что имя, слившись с отваром, исцелится и принесет выздоровление  носящему это имя. Таков же принцип и иных магических действий. В их основе лежит представление о том, что все связи, которые возникают в мыслях, обязательно осуществляются и в действительности, следовательно, на мир можно воздействовать силой мысли.

Некоторые народы считают, что если соединить две вещи веревкой или  шнурком, то “это установит связь  между ними или послужит для передачи влияния” от одного предмета к другому [6, с. 95]. В Древней Греции жители города Эфеса, чтобы отбить вражеское нападение, протянули веревку длиной 1400 метров от города к храму богини Артемиды, надеясь, что веревка в прямом смысле слова свяжет город с богиней — своей защитницей. У зулусов человек, чтобы смягчить сердце того, с кем он должен совершить сделку, жует кусок дерева. В средневековой Германии юноша, надеясь избежать рекрутского набора, носил в кармане детскую девичью шапочку, полагая, что высшие силы примут его за маленькую девочку и помогут таким образом отодвинуть свой призывной возраст. Магия существовала и в более поздние времена, и сейчас не исчезла окончательно.

Таким образом, сознанию древнего человека во всех его проявлениях был свойствен синкретизм (греч. sinkretismos “соединение, объединение”), нерасчлененность. В синкретических оценках явлений (вещей) смешивались различные критерии. Можно выделить, по крайней мере, четыре таких критерия: утилитарный (полезное или вредное), религиозный (священное или нет), нравственный (доброе или злое) и эстетический (прекрасное или безобразное). Оценка явления со знаком плюс или минус по любому основанию влекла за собой такую же положительную или отрицательную оценку его во всех других отношениях. Можно предположить, что определяющим был утилитарный критерий. Грубо говоря, полезная вещь считалась красивой, хорошей, созданной добрым духом, и наоборот. Ученые этнографы утверждают, что человек мог принять или отвергнуть ту или иную вещь на основании представления об ее нравственной, религиозной или эстетической ценности.

С развитием отношений человека и мира и осознанием им своего места  в мире синкретический комплекс дифференцируется — сознание отделяет одни критерии от других: предмет может восприниматься как полезный, но безобразный, прекрасный, но злой, и т.д.

На базе синкретического сознания возникает мифология как, способ познания и осмысления мира. В мифах человек заключил всю систему сведений обо всем, что его окружало, о причинах возникновения и способах существования природных явлений. Мифологию нельзя представлять как сборник сказок или иной вымысел. В ней объединены фантазия и реальность, причем фантазия не украшает реальность — она помогает строить представления о тех сторонах мира, которые скрыты от непосредственного чувственного восприятия. В мифологии все природные силы не только одушевлены, но и персонифииированы: Земля и Небо, вода и стихии воздуха, огонь и др. Но если возникновение мифологии можно с различными оговорками отнести к раннепервобытной общине, то ее развитие — гораздо более поздний процесс.

Таким образом, первобытная культура отражает длительный и трудный период возникновения, становления и оформления всех сторон человеческой деятельности. Это наивная, во многом ограниченная и в то же время разнообр- азная, охватывающая с каждым шагом человечества все больше сторон, развивающаяся и во времени, и в пространстве культура. Ее примитивность кажущаяся: в ней, как в бутоне цветка, сосредоточилось все, из чего позже расцветет огромное богатство всей мировой культуры. Как бы ни была неповторима та или иная конкретная культура, любую из них роднит то общее, что формировалось на заре человечества.

 

      1. Кратко ответьте на вопросы:
    1. Что такое миф?

Слово «миф» - греческое. Оно означает сказание, повествование. Мифы – это древнейшие сказания о происхождении мира и человека, о первопредках человека, о том, как возник существующий порядок вещей, о богах и героях, о происхождении жизни. 

Мифы играли решающую роль в жизни  первобытного человека. Знания древнего человека о мире были чрезвычайно  малы. У людей была необходимость  как-то объяснять, почему происходит смена  дня и ночи, почему изменяются времена  года, почему идет дождь или стоит  нестерпимый зной, почему одни животные нападают на людей, а другие боятся человека и т.д. В попытке дать объяснение явлениям окружающего мира человек выработал мифы, которые  и объясняли происходящее. 
В мифах отразилась особенность сознания первобытного человека, который воспринимал окружающий мир как божественный, одухотворенный. Природа воспринималась как пространство, населенное различными духами и божествами, а в более раннюю эпоху человек отождествлял деревья, камни, животных, погодные явления с духами, с богами. Для людей дерево было духом леса, а в животных человек видел духов-покровителей или, наоборот, духов, которые враждебны ему.

Одухотворенность природы, как  способ восприятия человеком мира, нашла отражение в мифах, которые  переполнены различными богами и  духами. 
Мифы для первобытного человека были не просто занимательными рассказами о происхождении и устройстве мира. Мифы были священными рассказами, которые произносили в рамках определенного ритуала. Сам процесс рассказывания мифов был уже ритуалом. Миф для первобытного человека был не только способом объяснения окружающего мира, но и средством передачи накопленного опыта и знаний, которые в форме ритуала передавались из поколения в поколение. Старшие в форме мифов учили молодых, как следует воспринимать и объяснять окружающий мир, как следует поступать в той или иной ситуации, каким божествам и духам следует молиться и что будет, если что-то сделать неправильно. 
Итак, миф в первобытном земледельческом обществе был способом объяснения и познания окружающего мира и средством накопления и передачи жизненного опыта, ценностных представлений, обычаев племени, народности из поколения в поколение.