Содержание
:
1. Введение.
2. Духовная
жизнь первобытного
общества.
3. Искусство
первобытного общества.
4. Первобытные
машины и изобретения.
1.
Введение.
Первобытнообщинная
формация была самой длительной в
истории человечества. Ее нижняя грань
по новейшим данным—от примерно 2 млн.
лет назад, верхняя грань колеблется в
пределах последних 5 тысяч лет: в Азии
и Африке первые цивилизации возникли
на рубеже 4—3 тысячелетий до н. э., в Европе
— в 1 тысячелетии до н. э., в Америке—в
1 тысячелетии н. э. в других областях ойкумены
— еще позднее.
Широко распространена археологическая
периодизация, основанная на различиях
в материале и технике изготовления
орудий труда; это деление истории
человечества на три века—каменный,
бронзовый и железный. Каменный делится
на древний каменный век, или палеолит
, и новый каменный век, или неолит Между
палеолитом и неолитом выделяют переходную
эпоху—мезолит. В палеолите различают
ранний (нижний, древний) палеолит (приблизительно
2000—40 тысяч лет назад) и поздний (верхний)
палеолит (40—12 тысяч лет назад). Иногда
выделяют в особый период средний палеолит
(100—40 тысяч лет назад). Мезолит датируется
приблизительно 12 - 5 тысячелетиями до
н. э. Неравномерность развития культуры
на разных территориях, наметившаяся в
позднем палеолите, еще более усилилась
в неолите. Большая часть неолитических
памятников Европы и Азии датируется 5—3
тысячелетиями до н. э. конец эпохи неолита,
когда появились первые орудия из меди,
называют энеолитом, или халколитом .
Археологические эпохи могут
быть синхронизированы с геологическими
периодами истории Земли. Времени
существования человека приблизительно
соответствует четвертичный период.
Его делят на две эпохи: 1)
предледниковую и ледниковую, называемую
плейстоцен, и 2) послеледниковую - голоцен.
В археологической периодизации плейстоцен
соответствует эпохам палеолита и в значительной
части, а может быть и полностью - мезолита
. Неолит относиться уже к послеледниковой
эпохе - голоцену.
Истории человечества известен
ряд последовательно сменяющих друг друга
общественно экономических формаций:
первобытнообщинная, рабовладельческая,
феодальная, капиталистическая... Предмет
изучения первобытной истории составляет
первая из них, охватывающая весь огромный
период времени от появления на земле
человека до возникновения классовых
обществ и государств. История первобытного
общества изучает происхождение человека,
зарождение и общественной деятельности,
возникновение и первые шаги его материальной
и духовной культуры. Важнейшей задачей
истории первобытного общества является
установление основных особенностей первобытнообщинного
строя, выявление общих закономерностей
его становления, развития и распада, изучение
условий и форм его превращения в классовое
общество .
Для первобытнообщинного строя характерен
крайне низкий уровень развития производительных
сил. Почти на всем его протяжении главным
материалом для выделки орудий оставался
камень, из которого можно было изготовлять
лишь самые примитивные, с трудом поддающиеся
усовершенствованию орудия производства.
Очень несовершенными были также трудовые
навыки и производственный опыт первобытных
людей. Плохо оснащенный технически, плохо
знавший свои собственные силы, первобытный
человек в одиночку был беззащитен перед
лицом природы. Отсюда вытекала неизбежность
особенно тесного объединения первобытных
людей для совместной борьбы за существование,
необходимость коллективного труда и
коллективной собственности на средства
и продукты труда. Первобытное общество
не знало частной собственности, эксплуатации
человека человеком и отделенной от народа
принудительной власти. Оно было доклассовым,
догосударственным.
2.
Духовная жизнь
первобытного общества
НАЧАЛО РЕЛИГИИ
У исследователя, стремящегося
заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т.
е. увидеть первые ростки человеческих
сообществ на земле, имеется в распоряжении
только два инструмента. Первый — это
археологические находки, и среди них
— немногочисленные каменные, глиняные
или деревянные фигурки, а также наскальные
рисунки, связанные с древнейшими религиозными
культами. Второй — это мифы, легенды,
поверья племён, по той или иной причине
оказавшихся в стороне от так называемых
цивилизованных народов и живущих, видимо,
так, как жили их предки тысячи и десятки
тысяч лет назад. Хотя иногда их называют
«дикими», но человек конца XX столетия,
окруженный могучими техническими приспособлениями,
Горой завидует «дикарю», беззаботно
пляшущему вокруг костра и даже не
подозревающему об экологической
катастрофе, генетических болезнях, энергетических
кризисах или угрозе атомной войны - всех
этих «прелестях» цивилизации.
Во всяком случае, именно у
народов, по сей день сохраняющих
в целом примитивный уклад
жизни, логично искать ответ
на вопрос о религиозных представлениях
наших пращуров, сопоставляя мифы
с археологическими находками,
неизбежно придётся сделать вывод о том,
что с самых первых своих шагов по земле
человек всегда ощущал рядом с собой присутствие
таинственной незримой силы, от которой
во многом зависела его жизнь.
В глубокой древности человек и не
думал отделять себя от природы, но это
не значит, что он не стремился понять,
объяснить мир, в котором жил.
Видимо, одним из первых способов подобного
объяснения стало перенесение человеком
своих собственных свойств и ощущений
на весь окружающий мир. Так родилась вера
в то, что природа — живая. Камни,
деревья, реки, облака
— всё это живые существа, только непохожие
на человека, как непохожи на него тигр,
слон, медведь. И те, которые отличаются
от человека слишком сильно, могут обладать
и совершенно особыми, непонятными и недоступными
людям свойствами. Огонь обжигает,
молния убивает, гром гремит так, как не
под силу крикнуть ни одному человеку.
Люди наблюдали, как из земли
появлялись ростки, крепли,
становились деревьями, — значит, кто-то
заботился о том, чтобы вырастить для
них съедобные плоды, кто-то населил
земли, воды и небеса животными, рыбами,
птицами. Кто-то, наконец, произвёл
на свет и самого человека. Чуткий,
настороженный, внимательный, человек
древнейших времён просто не мог не ощутить
незримо присутствующую
в мире силу, от которой зависели
и жизнь и смерть. Часто, изучая
первобытные верования, учёные встречают
почитание этой силы в лице Богини-Матери.
КУЛЬТ
БОГИНИ-МАТЕРИ
Зарождение одного из древнейших
религиозных культов отделяют от
нас десятки тысяч лет. Неудивительно,
что известно о нём немногое, а то, чем
. располагают учёные, может
послужить основой лишь более или менее
достоверных гипотез . Вот что писал об
этом в своей книге «Магизм и единобожие»
известный современный христианский мыслитель
отец Александр Мень; «Археология
даёт нам поразительные свидетельства
всеобщего распространения культа Богини-Матери
в эпоху каменного века. На громадном
пространстве от Пиренеев до Сибири и
по сей день находят женские фигурки, вырезанные
из камня или кости. Все эти изображения,
древнейшее из которых найдено в Австрии,
условно называют „венерами”.
Всех их объединяет одна важная черта.
Руки, ноги, лицо — едва намечены.
Главное, что привлекает первобытного
художника, — это органы деторождения
и кормления. Выдвигалось предположение,
что древние женщины, как и женщины
некоторых современных примитивных племён,
имели в действительности такие огромные
груди и отвислые животы. Но если признать,
что в „венерах” отразилось лишь
стремление к реализму, то остаётся предположить,
что у первобытных женщин не было лица
и были крошечные руки.
Разгадка
необычайных черт в фигурках
„венер” кроется в том, что они были, как
думает большинство исследователей, культовыми
изображениями. Это не что иное,
как идолы, или амулеты Богини-Матери.
Изображения „венер” обильны и в исторических
слоях. Они найдены и в доарийской
Индии, и в доизраильской Палестине,
и в Финикии, и в Шумере. Сходство
их сразу бросается в глаза. Создаётся
впечатление, что культ Матери носил почти
универсальный характер. Это подтверждает
и этнография. У народов, сохранивших
пережитки отдалённых неолитических времён,
практически повсеместно встречается
культ всеобщей Матери. У маори она именуется
Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного.
У эвенков Подкаменной Тунгуски
— Бу-гады Энинитын. Она
мыслится хозяйкой вселенной и одновременно
— матерью зверей и людей. Кетское
женское божество Томам („ам”
— дословно „мать”) подобно эвенкийской
- Бугады Энинитын. В Индии
она известна под именами
Шакти и Пракрити. В одном древнем
индийском тексте она прямо связывается
с ростом и рождением. А на одной печати
из Хараппы (доарийский
период) можно рассмотреть изображение
женщины, из лона которой поднимается
растение.
В Передней Азии и Африке
Великая Богиня-Мать почиталась почти
у всех культурных народов периода начала
письменности. „Та, которая рождает
плоды земли”, — египетская Иси-да,
малоазиатская Кибела, скорбь
которой несёт умирание растительности,
её двойник в Элладе —
Деметра, карфагенская Танит,
сидонская Ас-тарта, Артемида
Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей,
как бы готовая накормить весь мир, — всё
это лишь перевоплощения древней Матери
Мира. В языческой Руси слова „Мать-земля”
имели не просто метафорическое значение.
Они обозначали душу природы, богиню, супругу
„Хозяина неба”.
Богиня-Мать правит всеми природными
процессами. Это она заставляет
оживать семя, погруженное
в землю; она вселяет любовь в людей и животных,
ей поют песни птицы в дни
весеннего ухаживания. По её мановению
распускаются цветы и наливаются плоды.
Её радость — это радость всего живущего;
её глаза смотрят на нас с небесной лазури,
её рука нежно ласкает листву, она проносится
над миром в дуновении весеннего ветра.
Имеем ли мы право считать
эту веру древних лишь плодом
невежества и заблуждений? Не свидетельствует
ли это о том, что Душа Природы была ближе
и понятней людям, которые обладали более
сильной интуицией, чем мы? Да, впрочем,
и в более поздние времена в религии и
философии идея Души мира не умерла. Она
продолжала жить и в мировоззрении греков,
и в мистической философии новой Европы,
Она звучит горячим убеждением в известных
словах Тютчева: Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик — В ней есть
душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь,
в ней есть язык...
Теперь становится понятным тот
факт, что в глубокой древности
(у некоторых народов) жреческие
функции принадлежали преимущественно
женщинам. Так, у северных индейцев
заклинания совершались женщинами.
У некоторых индейцев существует
сказание о том, что „обряды плодородия”
были учреждены женщинами. По одному ирокезскому
преданию, первая женщина, основательница
земледелия, умирая, завещала протащить
своё тело по земле, и там, где оно касалось
почвы, вырастал обильный урожай. Шаманок
и жриц знают наиболее примитивные культуры.
Там, где это явление уже исчезло, можно
найти следы его. Так, у чукчей и других
северных народов шаман-мужчина одевался
в женскую одежду. А таинственные фрески
острова Крит свидетельствуют о том, что
в самые священные моменты мужчина должен
был облачаться в женский костюм.
Да и кто как не женщина —
живое воплощение мировой Матери — должна
держать в руках тайны культа? Не носит
ли она в своём теле тайну рождения? Главенство
женщин в религии было у галлов, древних
германцев и многих других народов. Культ
плодородия, который стоял у истоков религии
Диониса, также возглавлялся жрицами...
Многочисленные народные поверья
о колдуньях, ворожеях и ведьмах
есть лишь отголосок тех древних
времён, когда жертвоприношение, заклятия
и магия были в руках у женщин.
Вполне естественно, что при таком важном
культовом значении женщин они часто оказывались
в роли вождей и руководителей племени.
Все женские божественные лики — разновидность
единой богини, и эта богиня — женское
начало мира, один пол, возведённый в абсолют.
Богиня-Мать — всеобщая прародительница.
Из её лона вышли растения, животные, люди.
Поэтому в мышлении первобытного человека
живёт чувство родства, которое связывает
все живые существа. Для охотников каменного
века зубры и медведи, орлы и бобры — это
такие же дети природы, как и они сами.
Даже опасные звери, даже объекты промысла
представлялись им таковыми. Следы этого
чувства мы находим у многих примитивных
народов.
ФЕТИШИЗМ
Когда первые португальские мореплаватели
в XV в. высадились на побережье Западной
Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым
миром представлений темнокожих туземцев.
Попытки обратить их в «истинную веру»
не удались, поскольку местное население
имело собственную веру, и португальцам
поневоле пришлось заняться её изучением.
Чем дальше продвигались они в глубь африканского
континента, тем более поражались распространённому
у местных племён обычаю поклоняться
различным предметам, которым приписывались
сверхъестественные свойства. Португальцы
назвали их фетишами ). В дальнейшем
эта форма религии получила название фетишизм.
Видимо, она является одной из самых ранних
форм, известных всем народам нашей планеты.
Фетишем мог стать любой предмет,
почему-либо поразивший воображение человека:
камень необычной формы, кусок
дерева, части тела животного (зубы, клыки,
кусочки шкуры, высушенные
лапки, кости и т. д.). Позднее появились
изготовленные из камня, кости, дерева,
металла фигурки. Нередко
фетишем оказывался случайно выбранный
предмет, И если его владельцу сопутствовала
удача, значит, фетиш обладает магической
силой. В противном случае его заменяли
другим. У некоторых народов существовал
обычай благодарить, а иногда и наказывать
фетиши.
До наших дней дошло множество
фетишей в форме амулетов-оберегов.
Амулетом служит предмет, которому приписываются
магические свойства отвращать от человека
несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег
должен был оберегать своего владельца.
Фетишем иногда становилась часть
чего-то большого: например, камень
с почитаемой горы, кусочек священного
дерева или изображение почитаемого животного
(фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи
и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком
и даже татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана
с распространённым у многих
народов мира культом предков. Их
изображения становятся фетишами, которым
поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные
фигурки из дерева, камня, глины, а иногда
предка изображает специальный знак, как
это было принято, например, в Китае.
Ярким примером фетиша, связанного
с культом предков, являются алэлы енисейских
кетов. Алэл — деревянная кукла с большой
головой, с руками, ногами, глазами из бусин
или пуговиц, одетая в традиционную кетскую
одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно
куклы изображают старух, которые призваны
помогать семье во всех её делах. Они охраняют
дом, следят за детьми и скотиной — оленями,
собаками. Алэлы переходят от родителей
к детям. При перекочёвках их возят в специальном
берестяном туеске. По представлениям
кетов, человек должен о них заботиться,
кормить, одевать, почтительно с ними обращаться.
В противном случае членам семьи грозит
гибель.
ТОТЕМИЗМ
Фетишизм тесно переплетается
с другими формами верований,
в первую очередь с тотемизмом.
Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских
индейцев означает «его род») — система
религиозных представлений о родстве
между группой людей (обычно родом) и тотемом
— мифическим предком, чаще всего каким-либо
животным или растением. К тотему относились
как к доброму и заботливому предку и покровителю,
который оберегает людей — своих родственников
— от голода, холода, болезней и смерти.
Первоначально тотемом считались только
настоящее животное, птица, насекомое
или растение. Затем достаточно было их
более или менее реалистического изображения,
а позже тотем мог обозначаться любым
символом, словом или звуком.
Каждый род носил имя своего
тотема, но могли быть и более
«специализированные» тотемы. Например,
все мужчины племени считали
своим предком одно животное
или растение, а у женщин был
другой тотем.
Выбор тотемов часто связан с физико-географическим
характером местности. Так, например, у
многих племён Австралии в качестве тотемов
выступают обычные здесь кенгуру, страус
эму, опоссум (крупная сумчатая крыса),
дикая собака, ящерица, ворон, летучая
мышь. В то же время в пустынных или
полупустынных областях страны, где природные
условия и животный мир скудны, тотемами
становятся различные насекомые и растения,
которые в этом качестве больше нигде
не встречаются.
Тотемизм — это религия ранне-родового
общества, где кровнородственные связи
являются самыми важными между людьми.
Подобные же связи человек усматривает
и в окружающем мире, он наделяет всю природу
родственными отношениями, Животные и
растения, составляющие основу жизни охотника
и собирателя, становятся предметом его
религиозных чувств.
По мере исторического развития
большинство народов утратило
тотемические представления. Однако
кое-где тотемизм проявил необычайную
живучесть, например у австралийских
аборигенов. Австралию вообще называют
классической страной тотемизма. В обрядах
австралийских племён огромную роль играют
священные предметы — чуринги. Это каменные
или деревянные пластины с нанесёнными
на них рисунками, обозначающими тот или
иной тотем. По представлениям аборигенов,
чуринги хранят магическую силу предка-тотема.
Они обеспечивают размножение зверей,
могут быть источником души новорождённых
детей или вместилищем душ предков.
Вера в абсолютную связь чуринги
с судьбой человека настолько
сильна, что в случае её разрушения
человек нередко заболевал, а иногда
и умирал. Это в свою очередь служило новым
подтверждением действия невидимых чар.
В настоящее время многие австралийские
племена, согнанные в колониальный
период с обжитых территорий, стремятся
вернуться к своим тотемическим святилищам,
возродить на вновь обретённой земле предков
древние обряды. «Наша племенная земля
— наша мать, — говорят аборигены. — В
ней наши сновидения, наши тотемы».
Когда-то тотемизм был широко
распространён в Индии. До сих
пор у индийских племён, живущих
изолированно в горных и лесных районах
и не приобщенных к индуизму, сохраняется
деление на роды, носящие названия растений
и животных.
Тотемические черты ясно видны
в образах богов и героев
в верованиях коренных жителей
Центральной и Южной Америки.
Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное
божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей,
покрытый зелёными перьями) — одно из
главных божеств индейцев, творец мира,
создатель человека, владыка стихий.
В религиозных представлениях
древних греков следы тотемизма
хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся
мотивы превращения людей в животных и
растения (например, миф о Нарциссе).
КУЛЬТ
животных
Тотемизм послужил одним из
главных источников возникновения
зоолатрии — культа животных, широко распространённого
у многих народов мира. Формы зоолатрии
разнообразны: прямое поклонение животным
страх перед ними, вера в оборотней, посвящение
животных божествам, вера в их особую связь
с миром духов и богов. Одним из проявлений
зоолатрии является, например, уподобление
животных людям. При этом считается, что
животные слышат и понимают человеческую
речь, могут превращаться в людей или когда-то
были людьми, С этими поверьями связаны
«звериные» и «птичьи» пляски, изготовление
специальных масок, обычай надевать шкуры
во время обрядов.
Именно культ животных проявляется
в запрете убивать определённых
зверей и есть их мясо или,
наоборот, в ритуальном заклании
зверя, мясо которого съедают
во время обряда умилостивления
духа животного. О культе животных
у того или иного народа
свидетельствуют предания об умирающем
и воскресающем звере, о браках людей с
животными и рождении детей от них, вера
в духов — хозяев животных и обряды, посвященные
им,
На этот культ часто указывает
само название племени, а также
особое отношение к костям, шкуре,
клыкам животных, которые наряду с фигурками,
изображающими зверей, хранятся как амулеты
и фетиши. Повсеместно распространены
зооморфные (внешне похожие на животных)
изображения в тамгах (так называют условные
знаки, свидетельствующие о принадлежности
человека к тому или иному роду; их ставили
на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке,
орнаментах, украшениях и т. д.
ПРОМЫСЛОВЫЙ
КУЛЬТ
Наряду с тотемизмом у многих
народов можно обнаружить промысловые
культы — почитание тех или иных животных,
имеющих важное хозяйственное значение
в жизни племени. С промысловыми культами
связана вера в воскрешение зверей после
смерти. К таким культам можно отнести
культ медведя, распространённый у многих
народов Северной и Восточной Азии: гиляков,
ульчей, хантов, манси, айнов. Известен
он и индейцам Северной Америки. Яркой
иллюстрацией культа медведя служит медвежий
праздник айнов — коренных жителей острова
Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была
для них одним из основных занятий. Медвежатина
употреблялась в пищу, печень животного
использовалась в лечебных целях, шкуры
шли на изготовление одежды. Айны поклонялись
медведю и в его честь устраивали праздник,
во время которого совершалось ритуальное
убийство зверя. Обряды по случаю умерщвления
священного животного почти всегда связаны
с верой в то, что оно обязательно оживёт,
возродится, хотя бы в других таких же
зверях. Миф об умирающем и воскресающем
звере широко известен охотничьим народам,
У земледельческих народов существует
аналогичный миф об умирающем и воскресающем
божестве растительности.
КУЛЬТ
РАСТЕНИЙ
Кроме культа животных с тотемизмом
связан и широко распространённый
культ растений ~ фитолатрия. У многих
народов мира существуют предания,
согласно которым из растений
появляются семена жизни. В
скандинавских легендах ясень хранит
зародыши всего живого, включая и человеческие.
В древних иранских верованиях семена
жизни стряхивают с дерева собаковидные
существа. Во всём мире распространено
представление о том, что растение часто
является двойником человека. Существует
множество священных растений, таких,
как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис.
Фольклор многих народов хранит свидетельства
о том, что злаковые культуры наделены
душой. Они олицетворяются, например, в
образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери
Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке),
Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают
самые разные почести.
Мифы народов Полинезии изобилуют
сюжетами о священных растениях.
Они появляются по-разному: падают
с неба, доставляются на землю
из подземного или подводного
мира, вырастают на могиле умершего предка,
происходят от земной женщины
(чудесное рождение). Растения у полинезийцев
— начало человека, его предки; люди либо
происходят от них, либо создаются из их
корней, обрубков, черенков, листьев.
Так, на острове Ниуэ бытует предание о
том, что «человек произошёл от дерева
— кордилины Ти-маталеа. Но это не лесное
дерево, что растет рядом с другими , а
одиноко стоящее Ти-маталеа. Вот почему
и сейчас, когда женщина ждет ребёнка,
ей всегда хочется дотронуться до кордилины,
хочется поесть корня Ти. Её родители
и муж готовят специальное кушанье из
корня Ти, запекают его в земляной печи.
Будущая мать поест печёного корня, и с
этого часа ребёнок начинает быстро расти
и крепнуть. Так заведено на острове Ниуэ,
и так было с самого его сотворения. Два
дня кушанье готовится в земляной печи,
и по прошествии этих двух дней печь можно
открывать. Корень Ти едят именно потому,
что кордилина Ти-маталеа — предок человека,
а ведь всё, что есть в родителе, должно
переходить от него к ребёнку. Точно так
же после рождения младенца молоко его
матери питает его.
Не исключено, что именно в
культе растений надо искать
истоки многочисленных мифов,
обнаруженных практически у всех
народов земли, о Мировом Древе,
или Древе Жизни.
АНИМИЗМ
Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее
ранним формам религии можно отнести и
анимизм (от лат. animus — «душа»). Вера в существование
души и духов присуща всем культурам человечества.
Среди этнографов и религиоведов распространено
мнение, что анимизму предшествовала более
ранняя ступень религиозного сознания
— аншлатизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»),
когда существовала вера не в отдельных
духов, а во всеобщую одушевлённость природы.
Поклонение духам не только
в древности, но и в наше
время является важным элементом верований
разных народов. Например, многие племена
Центральной Индии верят в многочисленных
духов, которые населяют джунгли, горы,
водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые
и злые. Им приносятся многочисленные
жертвы, проводятся ритуалы и церемонии,
чтобы их умилостивить.
У жителей Андаманских островов
распространена вера в духов,
олицетворяющих различные силы
и явления природы (ветры, морские
течения, месяц, солнце). Чаще всего
эти духи представляются андаманцам
злыми и опасными, они олицетворяют
враждебные человеку силы природы. Так,
дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает
невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин
поражает внезапной болезнью и поедает
утопленников; духи Чол убивают невидимыми
копьями во время дневного зноя (по-видимому,
имеется в виду солнечный удар). Из сонма
духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий
разрушительный муссон. Он насылает на
людей бурю, если те не соблюдают некоторые
запреты, особенно связанные с пищей.
КУЛЬТ
ПРЕДКОВ
Одним из наиболее ярко выраженных
анимистических культов является сохранившийся
у многих народов мира до наших дней культ
предков (почитание душ умерших родственников).
Духам предков оказывают определённые
почести и внимание, иногда совершают
жертвоприношения, при этом существует
вера в их постоянное покровительство.
Формы проявления культа предков
очень разнообразны. По-разному совершается
погребальный обряд. Тела умерших
зарывают в землю, кремируют.
Существуют воздушные погребения
(например, у некоторых племён
Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании
покойников оставляют на специальных
помостах или деревьях), эндоканнибализм
(поедание умерших), иногда труп носят
с собой.
Мифология многих народов изобилует
сюжетами, связанными с представлениями
о природе смерти, о взаимоотношениях
духов умерших предков с живыми людьми.
Так, народы острова Лусон (Филиппины)
считают, что душа., навсегда покинувшая
тело человека, несколько дней
бродит вокруг родного селения,
заходит в свой дом и наблюдает
за исполнением погребальных
обрядов. Если дух: умершего удовлетворён
жертвоприношениями и поведением участников
обрядов, он впоследствии будет оказывать
помощь и покровительство родственникам,
если нет, то нашлет бедствия и болезни.
Затем, переселившись в подземный мир,
духи ведут образ жизни, мало отличающийся
от земного. Они живут в домах, пользуются
той же утварью, оружием, носят украшения,
едят, пьют, спят, ссорятся. Время от времени
духи напоминают о себе и об обязанностях
живых заботиться о них, являясь им во
сне или вызывая болезни,
