Писемність та література Київської Русі
ПИСЕМНІСТЬ ТА ЛІТЕРАТУРА КИЇВСЬКОЇ РУСІ.
П Л А Н
Вступ…………………………………………………………………
- Міфологія та усна народна творчість слов’ян……………………….3
- Виникнення та поширення писемності в Київській Русі. Книги, школи та бібліотеки в Київській Русі…………………………………8
- Перекладна література в Київській Русі……………………………..11
- Оригінальна письмова література в Київській Русі………………..16
- Значення літератури Київської Русі…………………………………..18
Висновок…………………………………………………………
Література……………………………………………………
Вступ
Писемність у східних слов'ян з'явилася приблизно ще в першій половині IХ ст. У “Житії” слов'янського просвітника Кирила зберігся переказ, що він бачив у 860 р. в кримському Херсонесі (Корсуні) книги, написані “руськими письменами”. Ці ж “руські письмена” згадують й арабські письменники Х ст. В історичних джерелах зустрічається також повідомлення про те, що руська писемність, нарівні з староєврейською, розповсюджувалася в Хазарії. Важливим свідченням того, що писемність була відома в Київській Русі ще до хрещення, стала знайдена в 1949 р. в одному зі смоленських курганів глиняна посудина середини Х ст. з давньоруським написом “гороухща” (гірчиця).
- Міфологія та усна народна творчість слов’ян.
Аж до кінця 10 століття східні слов'яни, вже створили власну державу - Київську Русь, - не знали писемності. Цей період в історії словесності називається долітературним. Лише після прийняття християнства в 988 році русичі здобули письмову літературу. Однак навіть через роки і століття основна частина населення залишалася неписьменною. Тому не тільки в долітературний період, але і згодом багато словесні твори не записувалися, а передавалися з вуст у вуста від покоління до покоління. Твори ці стали називатися фольклором, або усною народною творчістю.
До жанрів усної народної творчості відносяться
- Пісні,
- Билини,
- Казки,
- Загадки,
- Легенди,
- Прислів'я та приказки.
Більшість фольклорних творів існує у віршованій (поетичної) формі, так як віршована форма дозволяла легко запам'ятовувати їх і передавати багатьом поколінням людей протягом кількох століть.
ПІСНЯ - це словесно-музичний жанр, невеликий ліричний або лірико-оповідальний твір, призначений для співу. Види пісень: історичні, обрядові, танцювальні, ліричні.
Билини (термін ввів в 19 столітті І.П. Сахаров) - героїчна пісня епічного характеру. Виникла в 9 столітті як вираз історичної свідомості народу. Головні герої билин - богатирі, що втілили народний ідеал патріотизму, сили і мужності: Ілля Муромець, Добриня Микитич, Альоша Попович, Микула Селянинович, а також велетень Святогор, купець Садко, забіяка Василь Буслаєв і інші. Сюжет билин становить життєва основа, збагачена фантастичним вимислом: герої борються з чудовиськами, долають поодинці полчища ворогів, миттєво долають великі відстані.
Билини слід відрізняти від КАЗОК - творів, заснованих на вигаданих подіях. Казки бувають чарівні (за участю фантастичних сил, з добуванням чудесних предметів і т.п.) і побутові, в яких зображені звичайні люди - селяни, солдати, працівники, королі або царі, принци та принцеси - в буденній обстановці. Казка відрізняється від інших творів оптимістичним сюжетом: добро завжди перемагає, а злі сили або висміюються, або зазнають поразки.
На відміну від казки, ЛЕГЕНДА являє собою усний народний розповідь, в основі якого лежить диво, фантастичний образ, неймовірна подія, які сприймаються оповідачем і слухачем як достовірні. Існують легенди про походження країн, народів, морів, про подвиги або страждання реально існували чи вигаданих героїв.
ЗАГАДКА - алегоричне зображення предмета або явища, зазвичай засноване на метафоричному зближенні. Загадки гранично короткі, мають ритмічну структуру, що нерідко підкреслюється римою. ("Висить груша - не можна з'їсти", "Без рук, без ніг, а ворота відчиняє", "Сидить дівчина в темниці, а коса на вулиці" і т.д.).
Прислів'я - короткий, ритмічно організоване образне народне вислів, афористичний вислів. Має зазвичай двухчастную структуру, підкріплену ритмом, римою, асонансами і алітерації. ("Що посієш, те й пожнеш", "Без праці не витягнеш рибку зі ставка", "Який піп, такий і прихід", "Не коасна хата кутами, а красна пирогами" і т.д.).
Приказка - образний вислів, що оцінює яке явище життя. На відміну від прислів'я, приказка являє собою не ціле речення, а частина висловлювання ("Сім п'ятниць на тижні", "Чужими руками жар загрібати", "Покласти зуби на полицю").
Міфологія древніх слов'ян
Міф (від грец. Mythos - «переказ») - це форма свідомості стародавньої людини, його спроба пояснити пристрій світу, відбилася в переказах і обрядах.
Міф - основа язичницької релігії, тобто віри в безліч богів, кожен з яких уособлював природне явище чи був покровителем людського побуту. Сам термін «язичництво» сходить до старослов'янського слова «мова» (народ).
Міфологія древніх слов'ян мало вивчена, тому в дохристиянський період на Київській Русі (тобто до 10 століття) вона не була літературно оброблена, а після хрещення Русі в 988 році язичництво стало витіснятися, і це порушило цілісність слов'янської міфології. Однак багато язичницькі традиції не зникли остаточно і збереглися до наших днів в обрядах, ворожіннях, прикметах.
Уявлення стародавніх слов'ян про світ складалися з наступних образів-символів:
КОСМІЧНЕ ЯЙЦЕ. Слов'яни вважали, що зоряне небо оточує Землю так само, як шкаралупа оточує вміст яйця. Подібно до того, як багатьох людей зараз цікавить, чи є Бог і як виник світ, так і давніх слов'ян цікавило походження космічного яйця. Яйце не виникає саме по собі, а зноситься несучки. Отже, і у космічного яйця повинен бути свій творець. Найбільш поширеним сюжетом є створення світу качкою, яка плаває по безкрайому світовому океану. Іноді в ролі качки виступав лебідь, гусак або курка (наприклад, Курочка Ряба). Космічне яйце було не простим, а золотим, і в ньому полягав цілий світ (українська казка «Котигорошко»).
Розбити космічне яйце звичайній людині не під силу, саме тому в казці «Курочка Ряба» цю роль грає мишка (вона є одним з тварин східного календаря): «Мишка бігла, хвостиком махнула - яєчко впало і розбилося».
КОСМІЧНЕ КОЛЕСО. Слово «колесо» походить від старослов'янського «коло», тобто коло. Етимологічно до слова «коло» сходять такі слова, як колесо, кільце, околиця, колодязь, колобок, кольчуга. Колесо символізує вічний кругообіг в природі (сонцеворот - весна, літо, осінь, зима, зміна дня і ночі). Колесо - це модель Сонця: в центрі коло, а спиці - промені. З поклонінням Сонцю пов'язані багато свята та обряди.
З колом в міфології пов'язано виготовлення хліба - бублики, бублики, калачі. Поїдання цих продуктів було обрядом поклоніння Сонцю. На святки під час ворожінь дівчата виконували «кругові пісні». Символічним було плетіння вінків на свято Івана Купали. Виготовлення всіляких оберегів, амулетів, талісманів теж пов'язане з поклонінням Сонцю. Сонячні знаки зображувалися на візерунках рушників і прядок.
Язичники будували храми на славу богів (капища) теж у формі кола. Ця традиція збережена донині, і саме слово «церква» (а також слово «цирк») походить від німецького Zirkel - «коло».
на ілюстрації: слов’янський язичицький храм (капище)
ДЕРЕВО - це символ розвитку. У народній свідомості береза була символом молодості і жіночності (пісня «У полі берізка стояла»). Яблуня виступала як символ здоров'я, сили і родючості, і цей мотив зберігся в казках «Молодильні яблука» і «Гуси-лебеді». Дуб - дерево вічне і непереможне (саме на дубі висить скриня, де знаходиться смерть Кащея).
НЕБЕСНИЙ СВІТ уособлює Сварог (в перекладі з санскриту svar - «небо»), якого вважали повелителем небесних стихій, і перш за все вітру. Згодом Сварога стали ототожнювати зі Стрибогом, і в науці немає єдиної думки про те, різні це боги чи це два імені одного бога. У «Слові о полку Ігоревім», написаному в кінці 12 століття, автор називає вітри «онуками Стрибога». У небесному світі також живуть боги-міроустроітелі: Хорс, Дажбог, Перун, які були трьома іпостасями Сонця (саме тому героїня «Слова о полку Ігоревім» Окрім богів, в небесному світі мешкали чудові птахи. Стратим - таємнича і могутня птах російської міфології, прародитель всього пташиного світу, що мешкає в морі-океані.
Жар-птиця уособлює вогненно-світлову стихію і закодоване в ній космічне початок Всесвіту.
Фенікс - птах, що живе багато сотень років, що спалює себе в гнізді перед смертю. І тут же з попелу відроджується новий Фенікс.
Гамаюн - віщий птах з людським (жіночим) особою.
Алконост і Сирин - дві райські птахи з жіночими обличчями. Алконост - птах радості,від співу якого людина від захвату забуває все на світі. Сирин ж - птах смутку, який своїм співом зачаровує і вбиває людей.
ЗЕМНОЇ СВІТ розташовувався в кроні дерева. Тут, згідно з уявленнями давніх слов'ян, мешкали боги, пов'язані з земним життям людини, а також істоти-полудухі. Батьком і матір'ю земних богів вважалися Лад і Лада. Лель - бог кохання, слов'янський аналог давньоримського Амура. Згідно з деякими припущеннями, Лель був сином Лади. Бог-воїн Семаргл зображувався з сімома мечами за поясом. Мокоша (або Макошь) - богиня-мати, покровителька людського роду, берегиня сімейного вогнища. Велес (або Волос - від слова «віл») - покровитель пасовищ і домашньої худоби. Шанування Велеса не припинилося навіть після введення християнства: йому на «зміну» прийшов святий Власій. Шести найбільш значним богам слов'янського «пантеону» присвячувалися для поклоніння певні дні тижня. Наприклад, Мокоші відводилися два дні - середа і п'ятниця, Перуну - четвер.
У земному світі мешкали також полудухи.
Домовик вважався покровителем будинку, тому його було прийнято всіляко задобрювати і ласкаво до нього звертатися. Якщо домовик залишав оселю, то господарям неминуче загрожували нещастя. У певні дні належало годувати будинкового кашею, залишаючи її за піччю. Домовик, як і всі полудухі, був невидимим. Якщо ж людині довелося його побачити, то це віщувало смерть.
Мара - дружина будинкового, недобрий дух селянської хати. Живе зазвичай за грубкою, де скрипить і стукає, лякаючи маленьких дітей. Любить проказничать з прядкою, в'язанням, розпочатої пряжею.
Банник - маленький, беззубий стариган з довгим волоссям і скуйовдженою бородою, який живе в лазні. Це злий дух: він може хлюпнути окропом або запарити до смерті. Задобрити банника можна, якщо залишити йому віник, води в діжці і шматочок мила. Банник любить митися, але робить це після всіх людей (під час четвертого пара, коли миється вся нечиста сила).
Русалки - це міфологічні істоти в образі жінок із зеленим волоссям і риб'ячим хвостом, що живуть в озерах, ставках. Вважалося, що русалками стають дівчата, які втопилися від нещасливого кохання, або померлі до весілля наречені.
Лісовик - дух лісу. Це старий з зеленою бородою в звіриному вигляді (іноді з рогами і копитами), якому підпорядковуються всі дикі птахи та звірі. Лісовик вміє реготати, перегукувались, свистіти і плакати, як людина, вміє наслідувати голоси птахів і звірів.
Водяник - злий дух вод в образі старого з довгою сивою або зеленою бородою, який мешкає в річкових вирах, у вирах або болотах. Любить він також селитися під колесом водяного млина, тому в старовину всіх малюнків вважали чаклунами.
ПІДЗЕМНИЙ СВІТ - світ мертвих, світ потойбічний, домівку темних сил - розташовувався в корінні дерева. Земний і підземний світи пов'язував стовбур: стародавні люди вірили в тісний зв'язок між життям і смертю. У казках зв'язок між світами живих і мертвих здійснювала Баба-яга - лісова баба-чарівниця, яка допомагала героєві пройти через царство мертвих.
У підземному світі мешкали також перевертні, упирі (вампіри) і вовкулаки.
Після хрещення Русі язичницькі свята і обряди отримали християнське тлумачення. Свято народження Сонця, що відзначався в кінці грудня, коли починала збільшуватися тривалість дня, став святом Різдва Христового. День літнього сонцестояння, «маківки літа» - свято Івана Купали - став днем Івана Хрестителя. Язичницькі уявлення про світ закріпилися і в ряді побутових традицій, в сюжетах казок, легенд і пісень.
- Виникнення та поширення писемності в Київській Русі. Книги, школи та бібліотеки в Київській Русі.
На етапі завершення формування державності Київської Русі її культура збагатилася новими елементами. Найважливішим серед них стала писемність, поширення якої в східнослов'янському світі передувало офіційному введенню на Русі християнства. Археологічні джерела дають можливість віднести час оволодіння неупорядкованим письмом до IX ст. На початку X ст. болгарський письменник Чорноризець Храбр у своєму творі "Про письмена" зробив першу спробу встановити етапи виникнення і розвитку словянської писемності. Він стверджує, що коли слов'яни були язичниками, вони не мали книг, а для лічби та ворожінь користувалися чертами і резами (тобто зарубками та різними позначками). Після прийняття християнства, окрім свого письма, вони почали користуватися латинськими і грецькими літерами .
Писемність у дохристиянські часи була поширена у зовнішньополітичній, економічній і торгівельній сферах суспільного життя, а також у язичницькому культі. Найважливішим джерелом писемності язичницьких часів є договори Русі з греками 911, 944 і 970 років. Так, договір 911 р. вказує на руський звичай писати духовні заповіти на випадок смерті, а одна із статей договору 944 р. вимагала, щоб посли або купці, які прибували з Русі до Царгорода, мали при собі не золоті і срібні печатки, як практикувалося раніше, а спеціальні грамоти, підписані князем. В ряду доказів раннього існування писемності на Русі може бути і знахідка в одному з гньоздовських курганів корчаги другої чверті X ст. з написом "гороухща" або "гороушна". На думку дослідників, напис засвідчував вміст посудини - гірчиці або гірчичного масла .
Після введення візантійського православ'я, яке стало "культурою" ново-навернених, на Русі остаточно утверджується кирилична система письма. Нового письма потребувала держава і церква. Це письмо називалось "кирилиця", воно прийшло на Русь разом із писцями і богослужебними книгами із Болгарії. Поступово кириличне письмо витіснило стару писемність. Кирилицею написані всі відомі нам твори XI і наступних століть: "Остромирове Євангеліє", "Ізборники" 1073 і 1076 рр., "Слово про закон і благодать", "Мстиславове Євангеліє", "Повість минулих літ" та ін. пам'ятки давньоруського письма можна побачити на різних предметах та виробах - пряслицях, горщиках, корчагах, голосниках, ливарних формочках та інших предметах домашнього вжитку. Вони свідчать, що писемність була поширена серед простого люду.
Важливими писемними пам'ятками є знайдені у Новгороді, Зве-нигороді та інших містах, берестяні грамоти - переписка городян про господарські справи.
Оригінальними пам'ятками давньоруського письма є графіті XI-XIV ст., Що містяться на стінах Софійського собору, Кирилівської церкви, Видубицького монастиря, Успенського собору Печерського монастиря, церкви Спаса на Берестові та Золотих воріт.
Особливий інтерес становить так звана "Софійська азбука", виявлена С.О.Висоцьким на стіні Михайлівського вівтаря Софійського собору в Києві. Вона складалась із 27 літер: 23 - грецьких і 4 - слов'янських: Б, Ж, ПІ, Щ. Згідно з С.О.Висоцьким, "Софійська азбука" відображає один із перехідних етапів східнослов'янської писемності, коли до грецького алфавіту почали додавати букви для передачі фонетичних особливостей слов'янської мови. Ймовірно,
Цікавими пам'ятками є стилі (залізні, бронзові і кістяні писала) для письма на воскових дощечках, бересті і штукатурці. Вони дають повне уявлення про грамотність прихожан соборів та широких верств населення Київської Русі. Всі ці пам'ятки вказують на те, що писемність у Київській Русі була не тільки привілеєм князів і духовенства, але і надбанням широких верств міського населення.
Для проникнення писемності на Русь позитивне значення мали торговельні зв'язки з різними країнами Заходу і Сходу, особливо з Візантією. Київські купці під час торгівлі знайомилися з грошовим обігом, початками арифметичних знань, мірами ваги тощо.
У X - XII ст. писемність переростає в освіту. Розвиток освіти у Київській Русі грунтувався на власних національних традиціях і використанні античного та болгаро-візантійського досвіду шкільного навчання. Християнство, основою якого була писана книга, сприяло поширенню початків писемності та грамотності. Після церковної реформи Володимира Великого, виникла потреба у навчанні та вихованні освічених людей. Вони потрібні були не тільки для впровадження нового християнського культу, але і для функціонування органів державного управління, розвитку торгівлі, укладання договорів, діловодства, написання різних князівських грамот, оподаткування населення тощо.
Шкільна освіта за князювання Володимира Великого і Ярослава Мудрого стає частиною загальнодержавної і церковної політики Київської Русі. Утворилися три типи шкіл: палацова школа підвищеного типу (державний навчальний заклад, що утримувався за рахунок князя), школа "книжного вчення" (для підготовки священників) та світська (приватна) школа домашнього навчання, переважно для купецького і ремісничого населення.
У школах вивчали основи письма, читання, арифметику, спів, музику. Вищу освіту визначали богословсько-філософські дисципліни: богослов'я, філософія, риторика, граматика, співи.
Особливого значення у вищих школах надавалося вивченню іноземних мов. На першому місці була грецька мова, якою написані канонічні книги православної релігії, і якою, у ті часи, часто велися церковні відправи. Через те, володіння грецькою мовою було вкрай необхідне для вищих ієрархів церкви. Друге місце за значенням посідала латинська (варязька) мова.
Писали спеціальною паличкою - стилем (у давньоруських пам'ятках їх називають писала), виготовлені з рогу різних тварин, або металу. Для письма використовували вкриті воском дерев'яні дощечки, найчастіше бересту (кору берези). Пергамент (вичинена шкура, телят, ягнят чи козенят) був досить дорогим, на ньому писали в основному важливі документи великим уставним письмом пером з очерету, розщепленим на кінці. Папір на Русі з'явився в кінці XIV ст., Значно пізніше ніж на Сході (VI-XI ст.) Або на Заході (XII-XIII ст.).
Опісля християнізації Київської Русі починає швидко розвиватись книжна справа.
Князь Ярослав Мудрий наказав перекладати й переписувати книги: "зібрав багато писців і перекладав з грецького на слов'янське письмо, і списали книги много". З часом кількість таких фахових переписувачів значно збільшилася. Готова до читання книга цінувалася дуже дорого. 8 гривень коштував один молитовник, а в той же час ціле село можна було купить за 50 гривень.
Довго й ретельно виготовляли обкладинку книги. Як правило, оправляли її в тонко стругані дошки, покриті шкірою, оздоблювали золотом, сріблом і дорогоцінним камінням, майстерно виготовляли різні орнаменти.
Накопичення книжок дуже скоро привело до заснування при митрополії у Києві першої відомої на Русі бібліотеки, про яку згадує літопис під 1037 роком. Організація бібліотеки при Софійському соборі — велика культурно-історична подія, яка свідчить про нагромадження в той час великої кількості книг. На думку вітчизняних дослідників, тільки в цій бібліотеці вже за Ярослава Мудрого налічувалося понад 1000 примірників перекладної та оригінальної літератури з різних галузей знань — художньої, юридичної, історичної.
Окрім книгозбірні при Софійському соборі, дещо пізніше виникла велика бібліотека при Києво-Печерському монастирі, до складу якої увійшло багато книг, зібраних Миколою Святошею — одним з ченців монастиря, колишнім чернігівським князем. Незабаром з'явилися (порівняно великі — від кількох сот до кількох тисяч книжок) бібліотеки в Новгороді, Чернігові, Переяславі, Білгороді, Турові, Галичі та інших давньоукраїнських містах. Усе це дає нам підстави говорити про те, що книжна справа Київської Русі була добре розвинутою індустрією.
У ній чітко виділяється два напрями: передовсім — це перекладна література, оригінали творів якої йшли на Русь з Болгарії чи Сербії, Візантії чи Риму, з інших країн Заходу та Сходу; а також — оригінальна література, яка творилася своїми авторами на місцевому, національному грунті. Якщо подивитись на співвідношення перекладної й оригінальної літератури, то протягом усього періоду тут переважала перекладна література. Захоплення книжною справою не було для великого князя Ярослава Мудрого самоціллю; воно виступало складовою частиною його зусиль, спрямованих на визволення з-під візантійського духовного опікування. Цим, зокрема, пояснюється та, на перший погляд, парадоксальна обставина, що книжки з великокнязівської бібліотеки були перекладом не візантійських джерел, а переважно авторів IV—VIII ст., тобто грецької церковної класики. Це церковні піснеспіви-канони, стихирі, кондаки, ікоси патріарха Софронія, Іоанна Дамаскіна, Григорія Нізіанзина, твори Афанасія Александрійського, Василя Великого, Іоанна Златоуста, Єфрема Сиріна та ін. Вони складали похвальні пісні Богові, Богородиці, святим, прославляли християнські свята.
- Перекладна література в Київській Русі.
Література Київської Русі XI — XIII ст. складається з творів оригінальних і перекладних.
Перекладна література мала великий вплив на оригінальне письменство, нерідко визначаючи і його жанри, і композицію, і ідейний зміст. Більшість тих перекладів, що надходили в Київську Русь з кінця Х ст., була зв'язана з християнським культом, отже, з релігією — пануючою формою ідеології епохи феодалізму.
Величезна більшість пам'яток перекладної літератури в Київській Русі XI — XIII ст. має своїм джерелом літературу візантійську.
Візантійською літературою називається сукупність творів грецькою мовою, написаних у Візантійській імперії з IV до XV ст. і своїм складом дуже різноманітних.
Але Київській Русі
Візантія давала тільки те, що
вважала за потрібне
Говорити про візантійський вплив на Київську Русь можна, отже, тільки взявши до уваги, що в складі перекладеної літератури приходили насамперед:
1) пам'ятки літератури
староєврейської, перекладені з
єврейської мови на грецьку
і з грецької на
2) пам'ятки грецької
3) пам'ятки власне візантійської літератури.
Перекладна література, у величезній своїй більшості, мала практичну мету. Вона повинна була дисциплінувати волю поборників нового релігійного культу в певному напрямі, прищеплюючи їм нові поняття, нові почуття, певну поведінку.
Літописний переказ
сповіщає, що, задумавши прийняти
нову віру, Володимир запросив
до себе грецького
Так само могли впливати своєю образно-емоціональною стороною і пам'ятки перекладної літератури.
Серед них ми маємо ряд творів, що цілком належать до ділової прози і тому не входять до нашого розгляду (монастирські і богослужебні устави, збірники церковних правил — Кормча книга, Номоканон і т. ін., коментарі візантійських церковних письменників до біблійних книг тощо); далі — ряд творів щодо основного завдання теж прозових, які, проте, елементами змісту або форми можуть впливати на почуття й фантазію (історичні твори, твори про явища природи і т. ін.), і, нарешті, твори, які більше за інші відповідають теперішньому нашому уявленню про поезію і белетристику.
ПАМ'ЯТКИ ПЕРЕКЛАДНОЇ ЛІТЕРАТУРИ. БІБЛІЙНІ КНИГИ
Найраніше з перекладної літератури з'явилися книги, що входять до складу так званої Біблії (грецька назва, що означає взагалі «книги»).
Біблійні книги відкривали оберненому в християнство читачеві цілий світ різноманітних нових настроїв і образів. Вони давали йому нову відповідь на питання про походження світу, людини і людського суспільства; подавали ряд героїчних саг про боротьбу єврейського народу з ворогами (деякі із цих саг відбились уже в оповідях «Початкового літопису»), виводили образи мудрих і сильних царів (Давида і Соломона), образи майбутньої долі людства аж до його страшного, хоч і не визначеного точно в часі, кінця. Багаторазово й різноманітне теми, мотиви, образи біблійних книг були використані пізнішою літературою.
Однією з найпопулярніших книг Біблії і в світовій літературі, і у нас був Псалтир. Псалтир — збірник 150 релігійних гімнів, молитов-пісень, який складався староєврейською мовою між VII ст. до н. е. і І ст. н. е. Автори цих пісень невідомі: очевидно, їх було багато, хоча традиція висунула переважно одного — царя Давида. Дослідження показує, що сучасний текст Псалтиря є результатом роботи цілого ряду поколінь: найдавніші його частини належать до епохи, коли єврейська релігія ще не знала монотеїзму; вони зберігають залишки первісних магічних поглядів.
Так, крім свого культового призначення, Псалтир посів значне місце і серед книг постійного читання: по ньому набували знання церковнослов'янської грамоти, окремі місця із псалмів міцно осідали в пам'яті, стаючи ходячими формулами для виявлення почуттів і думок; по Псалтирю ворожили — є спеціальні списки «гадательних» псалтирів, де спеціальними приписками до кожного псалма вказано, як і коли даний псалом можна використати як пораду і повчання. Нарешті, Псалтир, безперечно, впливав і естетично. Термін «псальма» міцно прищепився в репертуарі бродячих співців-лірників для позначення пісень релігійного і морально-дидактичного змісту.
АПОКРИФИ
