Платон и его роль в идеальном государствеИдеальное государство Платона

 

Введение 

Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги  «Законы», «Политик». Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом.

 

В своих произведениях  Платон говорит о модели «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего  строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда  не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правление  просвещенного тирана Дионисия, а  его шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.

 

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина  порчи обществ и государств (которые  когда-то, во времена «золотого века»  имели «совершенный» строй) заключена  в «господстве корыстных интересов», обуславливающих поступки и поведение  людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все  существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» в  их строе.

 

1. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

 

2. Олигархия. В олигархическом  государстве уже имеется четкое  разделение на богатых (правящий  класс) и бедных, которые делают  возможной совершенно беззаботную  жизнь правящего класса. Развитие  олигархии, по теории Платона,  приводит к ее перерождению  в демократию.

 

3. Демократия. Демократический  строй еще более усиливает  разобщенность бедных и богатых  классов общества, возникают восстания,  кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению  наихудшей государственной системы  тирании. 

 

4. Тирания. По мнению  Платона, если некое действие  делается слишком сильно, то это  приводит к противоположному  результату. Так и здесь: избыток  свободы при демократии приводит  к возникновению государства,  вообще не имеющего свободы,  живущего по прихоти одного  человека тирана.

 

Отрицательные формы государственной  власти Платон противопоставляет своему видению «идеального» общественного  устройства. Огромное внимание автор  уделяет определению в государстве  места правящего класса. По его  мнению, правителями «идеального» государства  должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве  властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «… правдивость, решительное неприятие какой  бы то ни было лжи, ненависть к ней  и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном  государстве неизбежно ухудшит  его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих  нововведений, ведь они обладают «…всеми  качествами правителей и стражей  идеального государства». Именно поэтому  деятельность философов обуславливает  существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

 

Если в государстве  Платона существуют люди, которые  занимаются законами и устройством  государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон  существования «идеального» государства  состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

 

Всех жителей «идеального» государства автор разделяет  на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые  для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей  и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами  могут быть совершенно различные  люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного  развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти  не может стать земледельцем.

 

Принадлежность человека ко второму и третьему классам, а  это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств  первого класса.

 

Так Платон создает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается  путем длительного воспитания и  самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди  правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо «понизить» без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для «идеального» государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой «перескок» считается «высшим преступлением» против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

 

Вслед за Сократом, считавшим  тремя основными добродетелями  умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как  соблюдать законы божественные и  человеческих), Платон пишет о том, что «идеальное» государство  должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

 

Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры  и принимают мудрые решения. Мужеством  обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели  были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она  «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью справедливостью  автор понимает уже рассмотренное  деление людей на разряды, касты: «…заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона  огромное значение, определяет существование  «идеального» государства (ведь оно  не может быть несправедливым), и  тогда неудивительно, что нарушение  кастового строя считается высшим преступлением. Так государство  Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые  рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

 

Характерно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого  внимания. В «Государстве» все  производственные заботы возлагаются  на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство  можно обращать только «варваров», неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война зло, возникающее в порочных государствах «для обогащения», и в «идеальном» государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В. Ф. Асмус, в трактате «Государство» «…класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется». Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге «Законы», где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

 

В связи с рассмотренным  разделением людей на разряды  возникает вопрос: кто же возьмет  на себя ответственность определения  способности человека к некоему  делу, и только к нему? По-видимому, в «идеальном» государстве эту  функцию возьмут на себя мудрейшие  и справедливейшие люди правители-философы. При этом они, естественно, будут  выполнять закон, ведь закон важнейшая  составляющая «идеального» государства, и его выполняют все без  исключения (доходит до того, что  дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности  человека, но и осуществляют регламентацию  брака, имеют право (и должны) убивать  малолетних детей с физическими  недостатками (здесь, как и в некоторых  других случаях, Платон берет за образец  государственное устройство современной  ему Спарты).

 

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая  их свободу, а воины играют роль «собак», держащих в повиновении низшее «стадо». Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины  не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди «низшей» породы существуют для обеспечения «высших» всем необходимым. «Высшие» же охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

 

Можно предположить, что  такая всесторонняя мелочная регламентация  важнейших поступков человека, которые  он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в «идеальном»  государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает  основой такого государства. Во времена  древности, «золотого века», когда  сами боги управляли людьми, люди рождались  не от людей, как сейчас, но от самой  земли. Люди не нуждались в материальных благах и много времени посвящали  занятиям философией. Во многом единство древних обуславливалось отсутствием  родителей (у всех одна мать земля). Платон хочет достичь того же результата, «обобществив» не только людское  имущество, но и жен, детей. Автор  хочет, чтобы никто не мог сказать: «Это моя вещь», или «Это моя жена». По идее Платона, мужчины и женщины  не должны вступать в брак по собственной  прихоти. Оказывается, браком тайно  управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших с худшими. После родов дети отбираются, и  отдаются матерям через некоторое  время, причем никто не знает, чей  ребенок ему достался, и все  мужчины (в пределах касты) считаются  отцами всех детей, а все женщины  общими женами всех мужчин. Как писал  В. Асмус, для Платона общность жен и детей является высшей формой единства людей. Такая общность описана им для класса воинов-стражей, которым автор уделяет огромное внимание. По его мнению, отсутствие вражды внутри класса стражей повлечет за собой единство низшего класса и отсутствие восстаний.

 

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает  среди высших классов бедности или  богатства, а, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона это  пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в «идеальном»  государстве пастухи - это правители, воины это сторожевые собаки. Чтобы  удержать стадо овец в порядке, пастухи  и собаки должны быть едины в своих  действиях, чего и добивается автор. Платоновское государство обращается с «человеческим стадом», как  мудрый, но жестокосердный пастух со своими овцами. Этого скрестить с тем-то, этих на бойню. Видно, что, по нашим представлениям, это тоталитарная программа, при которой кучка людей (пусть даже мудрейших) подчиняет «…жалкие вожделения большинства…разумным желаниям меньшинства».

 

Прошедшие тысячелетия показали, что последующие утопии недалеко ушли от прародительницы, созданной  гением Платона, который ярко проявился  и в создании основ объективного идеализма и разработке его в  целостном виде.

 

Платон и его  роль в развитии европейской культуры

 

 

 Платон оказал огромное  влияние на все возникшие после  его смерти школы эллинистической  философии, равно как на развитие  философии в средние века и  новое время. Авторитет Платона  на протяжении всех последующих  периодов новоевропейской истории  был воистину колоссальным.

 

 Платон выявил громадное  значение логических определений,  понятий и категорий в познании, их роль в философском и  научном мышлении, их необходимость  в исследовании вопросов о  происхождении общества и государства,  в анализе правовых и нравственных  норм, в решении этических. Эстетических  и иных проблем.

 

 Школа Платона, в  отличие от Пифагорейских союзов, имела характер нерелигиозного, открытого и неформального объединения  учеников вокруг схоларха. Наряду с беседами того типа, который сложился у Сократа, в платоновской Академии велись диспуты и читались доклады. Направление позднеантичной философии (I в . до н.э. - начало III в. н.э.) получило в узком смысле название платонизм (в современной литературе - средний платонизм). Платонизм как философское направление в широком смысле нашло развитие в дуалистических системах платонизма. Материя в них понималась в качестве самостоятельного начала небытия и зла наряду с нематериальным первоначалом всякого бытия, благом. В монистических идеалистических системах - как результат самоограничения и дробления этого первоначала. Последователи Платона (Древняя Академия) поддерживали пифагорейскую тенденцию философии позднего Платона и развивали космологию "Тимея".

 

 Представители Средней  Академии (во главе с Аркесилаем) противостояли стоицизму на позициях академического скептицизма. Новая Академия (во главе с Карнеадом) абсолютизировали принцип недостоверности всякого догматизма. Начиная с Антиоха Аскалонского предпринимаются попытки восстановить учение Платона и Древней Академии. Это вызывает появление весьма характерного для поздней античности типа философствования, мыслящего себя как толкование платоновских текстов, но по существу дающего самостоятельный синтез основных идей эллинистической философии. Для этого направления характерен пафос подчеркнутой традиционности наряду с тяготением к школьной организации. Попытки реконструирования школьного учения Платона ("неписанного учения") в духе аристотелевского изложения досократовских учений предпринимались в XX веке представителями тюбингенской школы (Х. Кремер, К. Гайзер). В контексте среднего платонизма также необходимо рассматривать неопифагоризм. В целом для среднего пифагоризма решающее значение имела формула "уподобления божеству" - как цель платоновской философии и путь достижения "высшего блага". Развитие антиаристотелевской традиции, которая была воспринята Плотиным - это стремеление к синтезу аристотелизма и платонизма. "Даже такая грандиозная филосовско-мировоззренческая система как философия Плотина, - пишет Чанышев А.Н., - достойно завершающая древнезападную философию, тоже вторична и названа историками философии именно неоплатонизмом, а не "платонизмом" далеко не случайно: Плотин взял за основу своего мировоззрения систему философских взглядов Платона, к чему он примешал элементы аристотелизма и стоицизма. Все это он сделал творчески. Однако это творчество все же относительно". Созданию Плотиным, на основе ряда платоновских текстов, некого подобия системы, предшествует скромный расцвет среднего платонизма во II в. н.э. В этот время существовало пять центров возрождения платонизма - Афины, Рим, Пергам, Слиугна и Александрия. В свое время большим авторитетом пользовался Альбин, учебник которого "Дидаскалис" - "Одно из наиболее полных изложений философии Платона в период среднего платонизма". Платоник Плутарх называет "вещими словами" мысли Платона о том, то "лишь тогда избавляется государство от зла, когда волею благого случая сойдутся воедино вильная власть, мудрость и справедливость".3 Он сочувственно вспоминает убеждения Платона, что "блаженно и счастливо то государство, где "моё" "не моё" считаются наихудшими словами и все рвение, какое только есть, граждане употребляют на общее дело".4

 

 Неоплатонизм - это своего  рода эпохальная философская  система западной античности  характерная для Поздней Римской  империи. Основателем неоплатонизма  обычно считают Плотина (III век)  или его учителя Аммония. плотин  и его ученики Амелий и Порфирий разработали основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое - благо, постигаемое только в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной теологии. Далее в порядке нисхождения ("истечения") из единого следовали бытие - ум ("нус") с идеями в нем, душа ("псюхе"), обращенная к уму и к чувственному космосу, вечному в своем временном бытии. Новым у Плотина явилось именно учение о первоначале всего сущего, которое само выше сущего, или по Платону, "за пределами бытия". Интересно отметить, что в числе учеников Плотина были сенаторы и сам император Гиллиен. Имея на Галлиена большое влияние, Плотин просил о выделении ему территории для реализации социально-политического проекта Платона, для создания Платонополиса - император было согласился, но осуществлению этого утопического замысла помешали советники императора. Плотин берет у Платона главным образом учение о едином ("Парменид"), учение о благе ("Государство"), учение об антогонизме души и тела ("Федр"), учение об эросе ("Пир"), у него нет вовсе упоминаний учения об обществе. Не претендуя на оригинальность, Плотин, думал о себе лишь как об истолкователе Платона. У Плотина мы находим заимствования из платоновских воззрений о боге - нусе - демиурге, "космической душе" и "идеях". Плотин довел до крайности платоновское презрение к телесному чувственному миру, к жизни, сходясь в этом с христианской религией. Как не враждовали христианство с неоплатонизмом, главное у них было общим - учение о существовании высшего мира, имеющего абсолютный приоритет перед низшим. Не случайно, для образованных язычников путь к христианству легче всего шел через неоплатонизм. Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первонаала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. Пафос учения Плотина - в сведении многого к единому и выведении этого единого за пределы много. Эта классическая схема тоталитаризма. В тоталитаризме присущее многому единое выносится за пределы многого, единое привносится во многое извне как некая высшая сила. Мировоззрение Плотина - выдающийся пример тоталитарного мировоззрения, которое как известно принесло много бед человечеству в ХХ веке. Плотиновские построения мировой иерархии, являясь отражением социальной иерархии в Римской империи, во многом предвосхищения феодальной иерархии.

 

 Плотин оказал огромное  влияние на последующее развитие  философской мысли. Линию неоплатонизма  продолжают сирийская школа (Ямвлих) и пергамская школа (IV в.). Начиная с Плутарха Афинского (ум. ок. 432 г.) платоновская Академия испытывает влияние неоплатонизма. Его преемник Сириан утверждает за аристотелевской философией статус введения и философии Платона. В 437 г. главой Академии стал ученик Плутарха Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма и дал детально разработанную сводку основных понятий и методов неоплатонизма.

 

 В целом можно сделать  вывод, что неоплатонизм оказал  мощное воздействие на развитие  средневековой философии и культуры. В восточной патристике идеи  Плотина привлекаются для решения  догматических вопросов. Усвоения  идей неоплатоников определяет  характер богословия представителей  кружка каппадокийцев - Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. В западноевропейскую средневековую культуру неоплатонизм проникает под влиянием Макробия и особенно Августина. Традиция христианского неоплатонизма на латинском западе складывается также под влиянием Боэция, давшим образец христианизированной неоплатонической философии. В IХ веке Иоанн Скотт Эриугена дает очерк неоплатонической системы в трактате "Разделение природы". До XII века единственным господствующим направлением в схоластике было августинианство, для которого во многом присутствовали ориентация на Платона и неоплатонизм.

 

 Неоплатонизм получил  известность также среди арабских  философов благодаря переводу "Эннеат" Плотина и "Начал теологии" Прокла. Неоплатоническую интерпретацию ислама стремился дать Ибн Сина, переосмысление неоплатонических представлений в духе ортодоксального ислама аль-Газали, соединив их суфийским учением о единении с божеством в сверхумном экстазе.

 

 Несомненное влияние  неоплатонизма прослеживается в  построениях каббалы. Новый импульс  распространению неоплатонизма  не Западе происходит в конце  XIII века под влиянием идей Августина,  новых переводов Платона неоплатонические  концепции преломляются в немецкой  мистике XIII - XIV вв. (Ульрих Страсбургский,  Дитрих Фпейбургский, Мейстер Энхард и др.). В русле этой же традиции неоплатонизм усваивается и развивается Николаем Кузанским. Неоплатонизм Николая Кузанского в первой половине XV века связан с восходящим веком математики и естествознания. Образец Платона и его учения неизменно менялся на протяжении всей истории философии: для античных платоников и неоплатоников он "божественный учитель", для средневековых мыслителей он предтеча христианского мировоззрения, автор "Тимея" и "Менена". Огромное влияние Платон оказал в эпоху Возрождения на гуманистов. Они рассматривали идеи Платона в поэтическо-мифологической, светской и игровой форме. "Неоплатонизмом в эпоху Ренессанса, - писал по этому поводу Лосев А.Ф., - пронизаны творения не только Николая Кузанского. Но и почти всех деятелей этой эпохи. Но нигде имя Платона не превозносится так, как во Флоренции второй половины XV века. Почитание Платона было превращено здесь почти в религиозный культ. Перед его бюстом ставились лампады и собственно говоря, он почитался на ряду с Христом". Именно здесь в 1459 году Козимо Медичи учреждает платоновскую Академию. Во главе ее стоял Фичино, к ней принадлежал К.Ландино, Пикоделла Мирандола, А.Помициано и др. Покровитель Академии Л.Медичи утверждал, "что без платоновской дисциплины никто не может с легкостью стать не хорошим гражданином, ни опытным в христианском учении".

 

 Философские устремления  Флоринтийской Академии включали в себя широкий круг: от проповеди идеалов платонической любви до попыток дать синтез платонизма с аристотелизмом, каббалой, герметизмом, зороастризмом и другими типами религиозно-философской мысли. Получили развитие Платоновские идеи поэтического вдохновения, одержимости, неистовства. Знаменитые философские диалоги Платона, принадлежащие к лучшим созданиям древнегреческой художественной прозы, оказали большое влияние на дальнейшее развитие литературы. Диалог как жанр был доведен Платоном до высокого совершенства, он представлял собой не просто драматическое противоборство идеи, но и отличался образностью, использованием метафоры, иносказаний, символов. Все это мощно развивается в эпоху Возрождения. Диалоги Платона становятся образцами для месс в театре Ренессанса - настолько тесно связаны репликами собеседников с их индивидуальностями.

 

 В XVI веке под сильным  неоплатоническим воздействием  складывается учение Ф. Патрицци. Влияние Платона на последующую философию иногда трудно отделить от влияния неоплатонизма - Платон и Плотин проникают в философскую мысль совместно, порой одновременно. Под влиянием идеи Плотина о сверхумном первоединстве находился Джордано Бруно.

 

 Неоплатонические элементы  прослеживаются у Спинозы и  Лейбница. У Платона его "идеи - живые идеальные существа, близкие  к богам, демонам и героям  древней мифологии".

 

 Идеальные сущности  у философов нового идеализма  мыслятся как абстрактные метафизические  сущности. Таковы монады Лейбница - метафизические духовные атомы,  или единицы бытия.

 

 Под влиянием идей  Плотина написан "Сейрис" Беркли. Учение Платона сыграло видную роль в дальнейшей эволюции идеалистической философии. Идеалисты в учении его видели исходную точку или образец для собственных идеалистических построений и гипотез. Как и Платон в основе чувственного они искали сверх чувственное ("умопостигаемое"), в основе относительного - безотносительное ("абсолютное"), в основе преходящего - вечное, в основе становящегося, бывающего - истинное сущее.

Идеальное государство  Платона

 

Теория идеального государства  полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита  в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

 

Государство, по Платону, как  и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится  на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее  начало. Если в них преобладает  добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает  волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как  лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями  должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они  умеют познавать и созерцать  Благо, то есть в них преобладает  рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное  государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

 

Концепция справедливости заключается  в том, что каждый делает то, что  ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем  мире проявляется только тогда, когда  она есть в душе. Поэтому в совершенном  Городе должно быть совершенным образование  и воспитание, причем для каждого  сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят  правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель  в своем стремлении воплощать  Благо в своем государстве.

 

В финале IX книги «Государства»  говорится, что «не так важно, как должно или как может быть»  в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам  этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город  родится внутри человека.

 

«...ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что  разобрали, то есть о том, которое  находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его  нигде нет.

— Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому  желающему; глядя на него человек  задумается над тем, как бы это  устроить самого себя. А есть ли такое  государство на земле и будет  ли оно — это совсем неважно. Человек  этот занялся бы делами такого —  и только такого — государства»

 

2. Принципы построения  идеального государства.

      Проблема воспитания воинов и стражей

 

 

 Теория идеального  государства также напрямую связана  с платоновской теорией “идей”. Уже само определение “идеальное”  говорит о том, что Платон  представляет саму “идею” государства,  и хотел бы, чтобы она воплотилась  на земле в как можно менее  искаженном виде.

 

 В основе идеального  государства лежит “идея” блага,  или принцип справедливости, который  определяет место и занятие  для каждого гражданина и сплачивает  все части государства в гармоническое  целое. Государственная система  должна обладать рядом черт  нравственной, экономической и политической  организации, которые все вместе  обеспечили бы решение основных  задач, таких как: защита государства,  обеспечение всех членов общества необходимыми материальными благами и руководство их духовной и творческой деятельностью.

 

 Благо заключается  в четырех главных доблестях:  мудрости, мужестве, сдерживающей мере  и справедливости. Идеальное государство  имеет четкое сословное деление  его членов, основанное на разделении  этих доблестей, а кроме этого  оно соответствует началам, присутствующим  в душе каждого человека:Начала человеческой души Сословия в государстве Распределение доблестей

Разум Правители Справедливость, сдерживающая мера и мудрость

Яростный дух Стражи Справедливость, сдерживающая мера и мужество

Вожделение Земледельцы и ремесленники Справедливость и сдерживающая мера

 

 

 

 Государство образуется  тогда, когда “испытывая нужду  во многом, многие люди собираются  воедино, чтобы обитать сообща  и оказывать друг другу помощь”  (Гос-во, 142). Основной принцип построения государства Платон видит в разделении труда: каждый делает то, что у него получается лучше всего, снабжая продуктами своего труда других членов государства, а взамен получая от каждого из них то, что нужно ему. Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению. Земледельцы, ремесленники, строители жилищ заняты в основных областях. Но кроме них необходимы и другие области труда, так появляются работники, изготавливающие специальные орудия и инструменты, скотоводы, которые будут доставлять средства перевозки людей и грузов, добывать шерсть и кожу. Кроме этого понадобятся торговцы, наемники, странствующие актеры и т.п. Все эти люди образуют низшее сословие в государстве и одновременно его основу. Платон сравнивает их со “стадом”.

Платон и его роль в идеальном государствеИдеальное государство Платона