Поэма «Кутадгу Билиг» как выражение общественно-философских вглядов

В Азербайджане феодальные отношения складываются в III—IV вв. В конце VII в. страна была завоевана  арабами. Здесь, как и во всем Закавказье и Средней Азии, философская и  общественно-политическая мысль развивалась  в этот период в русле арабоязычной философии. Основные идейные течения арабского мира имели своих сторонников и в этих странах. Значительное распространение в Азербайджане получают маздакизм, манихейство, восточный перипатетизм, суфизм. Видным представителем восточного перипатетизма был А. Г. Бахманяр (ум. 1065). В своих произведениях, написанных на арабском языке, Бахманяр пытается сочетать философию Аристотеля с неоплатонизмом.

 Самым крупным  представителем прогрессивной общественно-политической  и философской мысли Азербайджана  в этот период был поэт и мыслитель Низами Гянджеви (1141—1209). По своим философским взглядам Низами был~в основном идеалистом, но в его трудах содержались и значительные элементы стихийного материализма и диалектики. Природа, по его мнению, состоит из четырех материальных элементов — огня, воды, воздуха и земли, которые при известных условиях переходят друг в друга. Материальный мир существует во времени и пространстве и познаваем. Познавательная сила человеческого разума могущественна. Вслед за Гераклитом Низами говорил: «Как не остается постоянной вода ц одном и том же потоке, так нет ничего постоянного в мире». Низами, выражая чаяния угнетенных народных масс, подверг суровой критике общественные порядки, быт и нравы современного ему общества, смело выступая против социальной несправедливости и жестокого феодального гнета. «Злой тюрьмой» он называет феодальное общество, в котором господствуют «страх и цепи». В поэме «Игбал-намэ» Низами описывает идеальный город-государство, где нет ни правителей, ни подчиненных, ни богатых, ни бедных, где все граждане пользуются полной свободой и одинаковыми правами.

 Возникновение  и формирование общественной  и философской мысли в Армении  относится к IV в., когда в стране  начали складываться феодальные  отношения. Значительное место  среди армянских мыслителей этого периода занимал Езник Кохбеци (V в.)— основоположник древнеармянского литературного языка, автор сочинения «Опровержение сект», в котором он выступает против дуалистической философии Мани.

 Наиболее  известными представителями философской и общественной мысли Армении в эпоху феодализма были Давид Анахт, А. Ширакаци, И. Воротнеци и Г. Татеваци.

 Давид (VI в.), идеолог феодальной знати, был  идеалистом, представителем армянского  неоплатонизма. Он утверждал,  что материальный мир есть  порождение мирового духа, бога, что божественное провидение правит миром. Однако в воззрениях Давида содержались и элементы материализма. Большой интерес представляют его учение о трех родах бытия (бытие сомнительное, возможное в мышлении и независимое от мышления) и его теория познания. Природа, так же как и бог, согласно Давиду, не зависит от сознания. Мир познаваем; исходный момент и первая ступень познания — ощущение, остальные его ступени — воображение, мнение, размышление и разум.

 Крупным представителем  научной и философской мысли Армении был известный математик, астроном и географ А. Ширакаци (VII в.). Он выступил с критикой библейского толкования происхождения природных явлений; природу и все предметы окружающей действительности он считал состоящими из сочетания четырех элементов — земли, воды, огня и воздуха, которые переходят друг в друга. В своих произведениях Ширакаци пытался представить мир в движении и изменении.

 Важную роль  в развитии философской мысли  в Армении сыграл Й. Воротнеци  (1315 — ок. 1388), написавший комментарии к сочинениям Аристотеля и Порфирия. Основной вопрос философии он решает идеалистически, однако природа, по его мнению, существует не в боге, а вне его. Элементы материализма имеются также в его теории познания: познание рассматривается им как отражение разумом явлений внешнего мира, существующего независимо от познающего субъекта. Истинность мышления подтверждается соответствием мысли внешним предметам.

 Дальнейшее  развитие философская мысль Армении  получила в творчестве Г. Татеваци (1340—1411). Хотя он был идеалистом, но в решении некоторых важнейших вопросов философии отклонялся от церковно-идеалистических канонов, пытаясь дать свое оригинальное их толкование. Татеваци говорил о неуничтожимости материального мира, его вечном движении и изменении; он впервые в Армении исследовал проблему случайности и необходимости. После Татеваци философская мысль в Армении переживает кризис, вызванный общим упадком экономической и культурной жизни страны.

 В IV в. в  Колхиде (Западная Грузия) существовала школа риторического и философского образования — средоточие античной культуры. В противовес церковной догматике уже в VI в. начинает складываться светская идеология, представители которой (Айэт и Партадзе) считают самым важным решение вопросов земной жизни.

XI—XII века —важная  веха в истории Грузии. Это  был период завершения освобождения  Грузии от арабских завоевателей  и ее объединения, создания  централизованного Грузинского  государства.

 Крупным представителем  философской и общественной мысли  этого периода был Моанэ Петрици (ок. 1055—1130), получивший образование в Византии в философской школе М. Пселла и И. Итала. Петрици был идеалистом-неоплатоником. Центральное место в его философии занимала проблема общего.

 Петрици доказывал,  что общее (мир идей) составляет абсолютное начало и причину множественности (мира вещей). Но он также говорил о несотворенности материи, высоко ценил человеческий разум и логическое мышление, что противоречило догматам религии. Заслуга Петрици состоит в том, что он распространял идеи античной философии в Грузии, отстаивал самостоятельность философии.

 Важную роль  в развитии общественной мысли  Грузии играл Шота Руставели  (XII в.). Его поэма «Витязь в тигровой  шкуре» — вершина древнегрузинской  феодальной культуры, один из  великих памятников мировой литературы. В мировоззрении гениального поэта очень сильна пантеистическая тенденция. Природа, по Руставели, состоит из четырех элементов — огня, воды, воздуха и земли; она вечна и независима рт человеческого сознания. Хотя «бог» и «провидение» и упоминаются в поэме Руставели, но под божеством он понимает «полноту всего сущего». В природе и обществе господствует строгая закономерность, действия человека обусловлены определенными причинами. Большое место в творчестве Руставели занимают проблемы морали, основными принципами которой он считает честность, дружбу и т. п.

 Руставели  — великий гуманист своего  времени. В центре внимания  поэта стоял человек, жизнь  человека в реальном мире. Руставели  был сторонником единого централизованного  государства, он требовал ограничения власти монарха, выступал за строгую законность и справедливость, за человечность в обращении с подданными.

 Средняя Азия  — один из древних очагов  цивилизации. Феодальные отношения  начали здесь складываться в  IV—VI вв. В IX—X вв. народы Средней Азии освобождаются от власти арабского халифата, складываются местные феодальные государства. Большое развитие получают естественные науки, видным представителем которых был хорезмский математик, астроном и географ Аль-Хорезми (IX в.). Обобщая и развивая индийскую, греческую и арабскую математику, Аль-Хорезми первый создал алгебру как новую отрасль науки. Его сочинения «Астрономические таблицы», «Трактат о солнечных часах», «Изображение земли» и другие, переведенные на латинский язык, сыграли большую роль в истории астрономии и математики как на Востоке, так и на Западе. Наиболее выдающимися прогрессивными мыслителями народов Средней Азии и Ближнего Востока в эпоху феодализма были Фараби, Бируни, Ибн-Сина.

 Аль-Фараби (ок. 870—950)—знаменитый математик, врач и философ, был глубоким знатоком Аристотеля, написал комментарии к его философским и естественнонаучным сочинениям. В философии он был в основном идеалистом; как многие мыслители средневековья, он признавал бога первопричиной бытия, однако считал внешний мир существующим самостоятельно и независимо от сверхъестественных сил. Материальный мир состоит, по мнению Фараби, из шести природных тел или элементов (простые элементы, минералы, растения, животные, человек и небесные тела). Мир познаваем. Источники познания органы чувств, интеллект и умозрение. Первые два дают непосредственное знание, а с помощью умозрения познается сущность вещей.

 Видным ученым  и мыслителем был Аль-Бируни (ок. 973— 1048). Он написал много трудов  по различным отраслям науки, среди них «Хронология древних народов», «Описание Индии» и др. По своим философским взглядам Бируни был идеалистом, но в своих естественнонаучных работах он высказал ряд материалистических идей. Как ученый, он не сомневался в объективном существовании прирдды и ее закономерностей. Природа, говорил Аль-Бируни, находится в постоянном изменении и развитии. Материя сама создает и изменяет форму вещей. Душа (мышление, духовные явления) суть свойства тела.

 Наиболее  выдающимся ученым и философом  Средней Азии, а также Ирана в эпоху феодализма был уроженец Бухары таджик по происхождению Ибн-Сина (Авиценна, ок. 980—1037). Ибн-Сина был одним из величайших ученых-энциклопедистов. Не было ни одной науки в то время, которой бы он ни занимался. Но особенно ярко проявился гений Ибн-Сины в двух областях: в медицине и философии. Основной труд Ибн-Сины по медицине — «Канон врачебной науки» — представляет собой подлинную энциклопедию медицинских знаний. В течение пяти веков он служил настольной книгой для врачей как на Востоке, так и на Западе.

 Не менее  значительна роль Ибн-Сины в  области философии. Недаром его,  так же как и Фараби, называли  «вторым учителем», вторым после  Аристотеля, который в тот период  считался непогрешимым авторитетом  в вопросах науки и философии. Ибн-Синой было написано более 300 произведений, из них около 50 посвящено философским вопросам. Главное его философское сочинение — «Книга исцеления».

 Философия,  по определению Ибн-Сины, есть  наука о бытии, как таковом.  Предмет ее не те или иные  частные проявления бытия, а бытие в целом. Философию Ибн-Сина делит на три части: на физику (учение о природе), логику (учение о путях познания природы и человека) и метафизику (учение о познании бытия в целом). Как великий ученый-естествоиспытатель и врач, Ибн-Сина признавал объективное существование природы. В своих естественнонаучных трудах, придерживаясь точки зрения фактов, эксперимента, он часто покидал позиции идеализма и религии, становясь на точку зрения материализма. В учении о логике Ибн-Сина в основном разделяет взгляды Аристотеля. Он многое сделал, чтобы представить логическое учение великого древнегреческого философа в чистом виде, без тех схоластических дополнений и извращений, которым оно было подвергнуто в средние века. Излагая законы и формы логического мышления, Ибн-Сина старался вывести их из особенностей самого бытия. Логические категории и принципы, говорил Ибн-Сина, должны соответствовать вещам, т. е. закономерностям объективного мира. Это положение имело огромное значение, если учесть, что в эпоху средневековья мусульманские схоласты стремились изобразить логику не как науку, а всего лишь как искусство.

 Ибн-Сина  пытался решить спор между  номинализмом и реализмом-(см. стр. 106), доказывая, что общее (понятие)  существует в единичных предметах, составляя их сущность. В мышлении человека общее существует на основе познания реальных единичных вещей. Общее — это абстракция. Вселенная состоит из единичных вещей. Ибн-Сина обращал внимание, на взаимную связь физики, логики и метафизики. Физика дает логике идею причинности, логика вооружает физику методом. «Предметом же высшей науки (метафизики. — Авт.), — писал Ибн-Сина, — не являются отдельные вещи, предмет ее — абсолютное бытие, поскольку оно абсолютно. Содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему».

 Большое значение  в философии Ибн-Сины имело  различение им сущности и существования.  В вещах конечных сущность  не совпадает с существованием, так что из понятия о конечной  вещи нельзя с необходимостью вывести ее существование. В боге же как бесконечном существе сущность и существование совпадают, так что из понятия о боге с необходимостью можно вывести его существование. Это различение было усвоено Аль-бертом Великим и от него — другими схоластиками. Влияние этой мысли можно обнаружить и у Спинозы (определение самопричины как того, сущность чего содержит в себе существование).

 Центральное  место в метафизике Ибн-Сины  занимает теория эманации. Согласно  этой теории, мир не создан  богом, а возник из него естественным образом, путем эманации, т. е. не непосредственно, а через ряд порождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без наличия возможности, источник которой — несотворенная и вечная материя. Ибн-Сина учил, что если бог вечен, то вечен также и мир, ибо причина и следствие всегда связаны друг с другом: если есть причина, должно быть и следствие. Несмотря на религиозно-богословскую оболочку, теория эманации Ибн-Сины подрывала основу религиозно-мистической идеологии. Идея о вечности материального мира противоречила догматам религии.

 Философские  и естественнонаучные взгляды  Ибн-Сины оказали огромное влияние  на дальнейшее развитие науки  и философии как на Востоке,  так и на Западе.

 Материалистические  по существу идеи пропагандировал  и выдающийся математик, астроном, поэт и мыслитель Омар Хайям (1040—1123). Он критиковал религиозные догматы и схоластику мусульманских теологов, отрицал бессмертие души и существование потустороннего мира. 

  Введение. 

  Несомненно, Юсуф Баласагуни – это крупнейший мыслитель прошлых веков, сыгравший значительную роль в развитии философской мысли средневековых тюркских народов, в частности кыргызского. Он был не только талантливым деятелем в области литературы и языка, но и выдающимся философам, видным ученым своей эпохи.

  В творческом наследии Юсуфа Баласагуни нашли свое отражение история  развития тюркских племен, проблемы семьи, государства, права, морали, история международных отношений. В них глубокие раздумья мыслителей о явлениях природы, о жизни общества, человека, о разуме, нравственности людей. Анализ его творений свидетельствует о том, что Юсуф Баласагуни был привержен реалистической традиции: ему свойственны желание понять сущность различных явлений и процессов действительности, глубокое уважение человеческого разума, достижений передовой культуры и образования, стремление связать теорию и практику и рационально обосновать возможность разрешения социальных проблем, характерных для общества того времени.

  Изучению  наследия Юсуфа Баласагуни и Махмуда  Кашгари посвящен ряд работ историков, литературоведов и языковедов. Определенный вклад в исследование трудов мыслителей внесли также философы. В этой связи следует выделить труды таких ученых, как А.А. Алтмышбаев, А.И. Нарынбаев, O.K. Козубаев и другие.

  Юсуф  Баласагуни был одним из видных просветителей  своего времени, неутомимым проповедником  реалистических идей. Его жизнь прошла в основном в культурных центрах  Караханидского каганата - Баласагуне (он был расположен вблизи нынешнего  города Токмок) и Кашгаре. Там он получил образование, приобретя глубокие знания по математике, астрономии, медицине, арабо-персидской литературе, теории рифмы, истории и географии. Был высокообразованным человеком в области философии. Исследуя идейное содержание наследия мыслителя, можно убедиться в осведомленности его о трудах аль-Фараби, Бируни, Ибн Сины (Авиценны), об их мировоззрении вообще, философских взглядах в частности, а также через их работы - о трудах таких представителей древнегреческой философии, как Арасту (Аристотель). 
 

  I. Поэма «Кутадгу Билиг» как выражение общественно-философских вглядов. 

  Поэма «Благодатное знание» - выдающееся произведение ранней тюркоязычной литературы (11 век). По жанру труд Юсуфа Баласагуни относится  к широко распространенным на Востоке сочинениям назидательно-дидкатического характера, произведениям этико-моралистической направленности. «Кутадгу Билиг» написано в жанре месневи, т.е. стихами, каждый из которых состоит из двух полустиший, рифмующихся между собой. Такие стихи в арабской литературе называются бейтами, (арабск. bajt – дом). Общее число бейтов в «Благодатном знании» - 6645 в основной части сочинения и 77 в стихотворном предисловии.

  Все описанное в «Благодатном знании»  зиждется на основах ортодаксального  ислама и морально-правственных предписаниях шариата – свода уложений, регклировавших юридические и морально-этические отношения мусульман.

  Поэма Юсуфа Баласагуни "Кутадгу билиг" ("Благодатное знание") как этико-дидактическое  произведение представляет собой один из крупнейших тюркоязычных памятников светской литературы восточного средневековья. Она написана на тюркском языке в форме назидания для государей. В ней поднимаются не только социально-этические, но и многие философские проблемы, характерные для духовных исканий мыслителей средневековья. В связи с этим А.Н. Кононов справедливо отмечал:

  «При  всей своей моралистической  направленности "Кутадгу  билиг" не является и не может считаться, как иногда ка этом настаивают, книгой сухих этико-дидактических  наставлений и поучений. Это - философское произведение, в котором анализируются смысл и значение человека в обществе».  
 

  Аналогичную мысль высказал А. Эркебаев:  

  «В  поэтических текстах "Дивана" обнаруживается не только мусульманское восприятие мира, но и более глубокое, более фундаментальное осмысление бытия, которое впоследствии прокладывает путь к философскому контексту "Кутадгу билиг" Ю. Баласагунского ». 

  Конечно, религия, в частности суфизм, как  религиозное течение, сыграла большую  роль в формировании философской мысли Юсуфа Баласагуни. Поэтому его раздумья о мироздании, морали, судьбе человека не отличались последовательностью: реалистические элементы в них причудливо переплетались с идеалистическими, утопическими.

  Однако  поэму "Кутадгу билиг" не следует  рассматривать как произведение, оторванное от реальной жизни.

  Юсуф  Баласагуни попытался в основном с реалистических позиций осмыслить вопросы государственного управления, политики, смысла жизни человека, научно подойти к проблемам математики, астрономии. Мыслитель в своей поэме широко и рационально использовал народную мудрость, тюркский фольклор, пословицы, поговорки, крылатые слова. В своей этике Юсуф нередко проповедует мораль именно земного человека, правдиво описывает его переживания, призывает стремиться к счастью. 

  II.  Круг мировоззренческих

  проблем «Кутадгу Билиг». 

  Круг  мировоззренческих проблем, затрагиваемых  в поэме "Кутадгу билиг", чрезвычайно  широк и разнообразен. Это прежде всего вопросы бытия, мышления, смысла жизни, смерти и бессмертия, происхождения Вселенной, ее устройства. Они рассматривались мыслителем через понятия "бог" и "мир", которые в философии мусульманского средневековья трактовались как теологически ориентированная и философски ориентированная тенденции.

  Понятие бога в творчестве Юсуфа Баласагуни не идентично мусульманскому пониманию бога, согласно которому он, как абсолютный феномен, выступает противоположностью сотворенному им же самим миру. По утверждению мыслителя, бог - весь мир, все окружающее его бытие, и сам он является частью этого мира. Бог - субстанция. Он выступает в качестве безличной первопричины мира: 

  Он  создал веленьем своим  все земное,

  Зажег  над вселенной  он солнце с луною.

  Вертящийся  он сотворил небосвод,

  Оот века свершающий круговорот.

  Одни  звезды в небе подобны узорам,

  Другие - высоты обходят  дозором.

  Высоко  и низко - тьма звездных огней,

  Одни  из них ярче, иные - темней. 

  Юсуф  Баласагуни рассматривает бога в  неразрывной связи с сотворенным  им миром вещей. Это приводит его  к пантеизму, "растворяющему" творца в его творениях, отождествляющему бога с природой. Бог есть первопричина действительности и занимает определяющую роль в существовании и чередовании всего сущего.

  Юсуф  в своей поэме акцентирует  внимание на единстве бога и человека. По его мнению, человек создан богом со всеми его желаниями и потребностями, удовлетворение которых естественно и закономерно. Если для некоторых суфийских мыслителей мирские заботы - лишь ненужная трата времени, суета, отвлекающая человека от его истинного предназначения - служения богу, то по Юсуфу Баласагуни - человек служит богу не отрешенностью от мира, не уходом от земных проблем, а добрыми делами во благо ближнего. Истинно праведная жизнь ценится тогда, когда она не для себя, не в собственном спасении, а для людей, т.е. смысл жизни - в подвижничестве на благо людей:

  Не  тот - человек, кто  себя лишь блюдет,

  А тот, кто о людях  исполнен забот.

  И добрый не тот - кто  избрал тихий кров,

  А тот - кто с людьми и помочь им готов. 

  Во  многих местах поэмы сугубо теоретическая проблема смысла жизни увязывается с проблемой смерти и бессмертия. Подход к ней также существенно отличается от ее религиозно-провиден циалистской интерпретации. Для мыслителя жизнь отдельного человека имеет конец, тогда как жизнь вообще бесконечна. Человек смертен, но имя бессмертно. А "чье имя бессмертно, тот сам бесконечен", - утверждает он.

  Анализ  идейного содержания поэмы "Кутадгу  билиг" показывает, что в ней большое место занимают проблемы космологического характера. Проявляя хорошую осведомленность в вопросах естествознания своего времени, Юсуф Баласагуни, в контексте проблем человеческого бытия, размышлял о строении Вселенной, о движении небесных сфер, Земли, об окружающей действительности, о человеческом теле. И в связи с этим высказывал мысли рационалистического характера.

  Так, рассуждения мыслителя о небесных сферах восходят к геоцентрической космологии античных ученых, в частности к птолемеевской картине мира². Однако "соглашаясь с многими положениями древнегреческих ученых, он в то же время подверг сомнению утверждение Птолемея, что небесные тела движутся в одной плоскости... Поэт выдвигает концепцию: звезды находятся от земли на различном расстоянии; земля шарообразна и вращается вокруг своей оси". К этой же реалистической традиции античности восходят и его размышления о материальной структуре мира и человеческого тела. Для него весь мир, в том числе живые существа, состоят из следующих элементов: из огня, воды, воздуха и земли, т.е. из тепла и холода, влажного и сухого⁴. И человек, как живое существо, состоит из них. Таким образом, мыслитель выражал идею о материальном единстве мира.

  Проявляя  свою приверженность к реалистической мысли восточного перипатетизма, к  научным представлениям о мире и  человеке, Юсуф Баласагуни утверждал, что мир безграничен, бытие едино, оно объективно и не зависит от человеческого индивидуума. Человек существует в мире, природе. От других конкретных вещей и частиц природы человек отличается тем, что он - самое совершенное и ценное существо, обладающее способностью мыслить и познавать.

  Согласно  Юсуфу Баласагуни, единый в своей  взаимосвязи мир не статичен, он находится в вечном изменении, в постоянном движении. Однако время предшествует всякому движению и изменению. Все существующие явления причинно обусловленны и относятся к области возможного, бытия. Необходимо сущим является только бог, который создал мир. Стихийно-диалектические представления мыслителя об изменчивости жизни человека и жизни вообще ярко проявляются, например, в следующих его размышлениях: 

  Где взлет - там паденье,

  Где высь - там закат.

  Где радость - там горе,

  Где сладость - там яд¹. 

  Таким образом, по мнению поэта, все переходит  в свою противоположность. Разрешение диалектического противоречия действительности всегда приводит к изменению и движению как в материальном мире, так и в духовной жизни общества. 
 
 

  III. Проблема познания. 

  Особое  место в философских раздумьях  Юсуфа Баласагуни занимает проблема познания - его природа, неисчерпаемость и бесконечность. В гносеологическом аспекте анализ поэмы "Кутадгу билиг" показывает, что гуманное отношение к человеку, стремление связать его с природой и хотя бы несколько улучшить его положение является исходным пунктом теории познания мыслителя. Он утверждал, что действительность содержит в себе неисчислимые богатства и является наличным, реальным, достоверным источником благ человека. Она может дарить человеку настоящее счастье. Сущность человека - в познании: 

  В науке - все благо, в познаниях - величье,

  Наука и разум - основа всех дел. 

  Несомненно, философские размышления Юсуфа  Баласагуни о процессе познания непосредственно  вытекают из теории познания восточных перипатетиков. Впрочем, в самом названии поэмы "Кутадгу билиг" ("Благодатное знание") уже декларирован основной принцип гносеологии восточного перипатетизма - тождественности познания и добродетели.

  Конечно, значительное влияние на теорию познания Юсуфа Баласагуни оказал суфизм. Однако мыслитель в своей гносеологии  вышел за его рамки. Особенно показательно в этом отношении его мнение о правильном, объективном отображении действительности. В этом он видел одну из основных задач познавательного процесса. Для него природа полезна именно в том виде, в каком она существует. Он пытался объяснить необходимость тесной связи человека с реальной действительностью, использования богатств природы для создания счастливой жизни на земле.