Политическая мысль Древнего Востока (Египет, Индия, Китай)

Контрольная работа по политологии

на тему: «ПОЛИТИЧЕСКАЯ  МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА (ЕГИПЕТ, ИНДИЯ, КИТАЙ)»

Содержание:

Введение……………………………………………………………………...3

1. Политические идеи Древнего Египта…………………………………...5
2. Политическая и правовая идеология Древней Индии…………………7
3. Политическая и правовая мысль Древнего Китая……………………..11

Заключение…………………………………………………………………..18

ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА (ЕГИПЕТ, ИНДИЯ, КИТАЙ)

Введение 

Древнейшие  политико-правовые учения возникли в  Египте, Индии, Палестине, Китае и  других странах древнего Востока.

В цивилизациях Древнего Востока сложился самый  ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального  натурального хозяйства, устойчивостью  государственных форм собственности  на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Современные  исследователи относят древневосточные  общества к так называемым локальным (или речным) цивилизациям земледельческого типа.

Основную массу  населения в государствах Древнего Востока составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение  в некоторых странах (например, в  Египте, Индии), в производстве решающей роли не играло. Привилегированное  положение в обществе занимали лица, принадлежавшие к аппарату государственной  власти, придворная и имущественная  знать. На содержании политической идеологии  Древнего Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых  обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась  на основе религиозно-мифологического  мировоззрения, унаследованного от родового строя.

Главенствующее  место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении  общественных порядков. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления  существующей власти и ее предписаний.

Цари, жрецы, судьи  и другие представители власти считались  потомками или наместниками богов  и наделялись священными чертами.

Политические  взгляды были тесно переплетены  с общемировоззренческими (философскими), моральными и иными представлениями. Древнейшие правовые запреты, например, являлись одновременно общемировоззренческими принципами (законами всего мира), религиозными заповедями и моральными предписаниями. Такого рода воззрения прослеживаются в законах царя Хаммурапи, в правовых предписаниях Талмуда, в индийских  религиозных книгах. В государствах Древнего Востока политические и  правовые учения еще не обособились  от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного  сознания.

Незавершенный характер этого процесса проявлялся в следующем.

Во-первых, политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства ("ремесла") управления, механизма  осуществления власти и правосудия. Иначе говоря, в политических доктринах  разрабатывались не столько теоретические  обобщения, сколько конкретные проблемы техники и методов отправления  власти.

Государственная власть при этом в подавляющем  большинстве учений отождествлялась  с властью царя или императора. Причиной тому послужила свойственная Древнему Востоку тенденция к  усилению власти единоличных правителей и образованию такой формы  государственного управления обществом, как восточная деспотия. Верховный  правитель считался олицетворением государства, средоточием всей государственной  жизни. "Государь и его держава  — вот главные элементы государства", — сказано в индийском трактате "Артхашастра".

Во-вторых, политические учения Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Повышенный интерес к проблемам  морали вообще характерен для идеологии формирующихся классов. Это общая закономерность всей истории политической мысли, и наиболее отчетливо она проявилась на стадии формирования раннеклассовых обществ.

Преобразования  в обществе и государстве во многих древневосточных учениях связывались  с изменениями морального облика людей. Само искусство управления подчас сводилось к нравственному совершенствованию  государя, к управлению силой личного  примера. "Если правитель утвердит свое совершенство, — говорилось в  китайской книге "Шу цзин", —  то во всем его многочисленном народе не будет сообществ злоумышленников" Многие акции социального протеста проходили под лозунгами морального содержания и были направлены против конкретных носителей или узурпаторов  власти. Народные массы выступали  главным образом за восстановление справедливости, перераспределение  богатства, но не подвергали сомнению экономические и политические основы общества.

В-третьих, для  политико-правовых учений Древнего Востока  характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно-мифологические воззрения. Преобладание в политических учениях практико-прикладной и нравственной тематики приводило к тому, что  наиболее общие, отвлеченные от непосредственной практики вопросы (например, происхождение  государства и права, их историческое развитие) оставались без решения  либо решались при помощи тех воззрений, которые предоставляло религиозно-мифологическое сознание.

Социально-политические теории Древнего Востока, одним словом, являлись сложными идеологическими  образованиями, состоявшими из религиозных  догм, моральных представлений и  прикладных знаний о политике и праве. Соотношение этих элементов в  различных учениях было неодинаково.

Развернутые религиозные  учения были созданы идеологами господствующих сословий (культ фараона в Египте, идеология брахманизма в Индии  и др.). Эти учения освящали социальное неравенство, привилегии знати, власть эксплуататорской верхушки. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая попытка посягательства на них рассматривалась как вызов  богам Народным массам стремились внушить  благоговейный страх перед божественной властью государя, привить смирение и покорность.

Господствующей  идеологии противостояли политические взгляды угнетенных. Они критиковали  официальные религиозные догмы, искали новые формы веры (например, ранний буддизм), выступали против гнета  и произвола, выдвигали требования в защиту справедливости. Их идеи оказывали  значительное влияние на развитие политической теории. Правящие круги всегда были вынуждены учитывать в идеологии  требования эксплуатируемого большинства. Некоторые идеи социальных низов, как, скажем, призыв библейского пророка  Исайи перековать мечи на орала, используются в политической идеологии до сих  пор.

Вследствие  экономической отсталости, завоевательных войн и других причин многие государства  Древнего Востока утратили независимость  или погибли. Возникшие в них  политические учения, как правило, не получали дальнейшего развития. Последовательная преемственность истории политико-правовой мысли сохранялась лишь в Индии  и Китае.

1. Политические идеи Древнего Египта

Одним из истоков  мировой политической мысли считаются  политические воззрения древних  египтян. Ранние древнеегипетские взгляды  на политику и мироустройство выражались преимущественно в мифологических представлениях: о божественном происхождении  властных отношений; о космосе, который  в отличие от хаоса, упорядочен богами; о земных порядках, которые должны отвечать воле богов; о правде, справедливости и месте человека в мире, предопределенных богами. В соответствии с мифическими  и религиозными воззрениями древних  египтян правду, справедливость и  правосудие олицетворяла богиня Маат.

Судьи носили изображение  этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараонов, номархов, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они  должны соответствовать требованиям  Маат. Со временем слово “маат” приобретает  общее название и воплощает понятие  природно-божественной установки справедливости, которой должны соответствовать  все действия судей-жрецов и любые  положения тогдашнего права - обычаев, законов, административных решений, иных официально одобренных правил поведения.

Эти ранние представления  дошли до нашего времени в виде надписей на внутренних стенах пирамид, в папирусных свитках, саркофагах, в  сохранившихся и поныне надписях на стенах пирамид, в различных гимнах в честь фараонов, в древних  литературных памятниках - “Поучение  Птахотепа” (XXVIII в. до н.э.), “Жизнеописание вельможи Уны” (XXVI в. до н. э), “Распоряжение  в Коптосе” (XXV в. до н.э.), “Поучение  Гераклеопольского царя своему сыну” XXIII до н.э.), “Поучение Аменемхета I” (XX до н.э.), “Речение Ипусера” (XVIII до н.э.), “Летопись Тутмоса III” (XV до н.э.), “Книга мертвых” (II тыс. до н.э.), “Предписание о служебных обязанностях верховного сановника” (XV в. до н.э.), многочисленных мифах времен Среднего, Нового и  Позднего царств (XXI-VI вв. до н.э.), а также  трудах древнегреческих историков - Геродота, Плутарха, Диодора Сицилийского (V-I) в до н.э. (см.: Избранные труды  по мифологии и идеологии Древнего Востока, 1996, с. 18-24).

Творцом мира, всего  живого на земле, верховным царем  и отцом других богов считался бог солнца Ра, который со временем стал отождествляться с Амоном. Ра властвовал над богами и людьми тысячелетия, а затем передал царствование своим наследникам-богам: Осирису, Изиде, Сету, Гору и др., от которых по преданию произошли земные фараоны, правившие  по Геродоту одиннадцать тысячелетий.

Вначале в Древнем  Египте существовало несколько десятков разрозненных государств, которые к  середине IV тыс. объединились в два  царства - Верхний и Нижний Египет, а через 5-6 столетий - в единую централизованную восточную деспотию во главе с  самодержцем-фараоном в центре и  его помощниками-номархами в регионах. Соответственно усиливается культ  бога Ра и фараонов, которые с  середины III тыс. до н.э. провозглашают  себя его сынами - единодержавными  земными богами мудрости, которые  “освещают землю больше солнечного диска, дают жизнь, дыхание, пищу всем подданным”.

Авторы “поучений” и других памятников древней египетской мысли усиленно обосновывали божественность государственной власти, восхваляли египетскую деспотию, исходили из необходимости  общественного неравенства людей, оправдывали насильственные действия по установлению божественного порядка  Они представляли общество в виде пирамиды, вершиной которой являются боги и фараоны, а подножие - ремесленники, крестьяне, общинники и рабы. Между  ними размещались жрецы, знать и  чиновники. Египетские мыслители высказывали  пожелания не злоупотреблять властью, преодолевать в себе корыстные устремления  и побуждения, уважать старших, не грабить бедных, не обижать слабых.

В “Поучении  Птахотепа” - одном из древнейших египетских политико-религиозных документов - раскрываются политические воззрении  верхушки египетских правителей. Птахотеп - один из виднейших представителей египетской знати, занимавший пост министра (джати), делится своими мыслями о  принципах управления обществом  и страной. Он обосновывает культ  фараона, как прямого потомка  небесных богов. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме бога и фараона, - поучает Птахотеп. Он убежден в  необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе - плохой, высший - ценный, благородный. “Низшие” должны относиться к “высшим” с покорностью  и смирением. По мнению Птахотепа, повиновение  рабов должно быть безусловным, а  наказание - жестким и быстрым. Что  же касается “низших”, но свободных  людей, то по отношению к ним Птахотеп призывает “высших” не быть заносчивыми, не унижать их и не вредить им. В “Поучении Птахотепа” подчеркивается естественное равенство всех свободных (“нет рожденного мудрым”) и обосновывается необходимость соответствия поведения  человека принципу “ка” - своеобразному  критерию добродетельного и справедливого  поведения.

В “Поучении  Гераклеопольского царя своему сыну”, наряду с многочисленными восхвалениями  богов и божественной власти фараона, содержится призыв не делать ничего несправедливого  и противозаконного, ибо только таким  поведением можно добиться милости  богов в загробной жизни. Правитель  характеризуется как человек, “творящий  правду” и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну- [c.7] наследнику, автор “Поучения” (царь Ахтой) советует ему: “Возвышай твоих вельмож, и  да делают они твои законы”.

Приведенные положения  о справедливости и законах отражают воззрения (во многом идеализированные) господствующих кругов древнеегипетского  общества, заинтересованных в изображении  существовавших порядков как божественных и справедливых, вечных и неизменных. Действительность, разумеется, была весьма далека от подобных идеализированных представлений. Об этом свидетельствуют  широкие народные выступления против знати. В “Речении Ипусера” говорится  об одном таком движении (1750 г. до н.э.), в котором приняли участие  низы общества и рабы. Описывая гражданскую  войну низов против верхов, Ипусер, будучи сам вельможей, сетует на происшедшие  “страшные перемены”, содеянные  “беззаконниками”. Ипусер с горестью упоминает, в частности, о том, что  судебные палаты были разграблены и  разрушены, а хранящиеся в них  свитки законов выброшены на улицу  и растоптаны. Такое противоположное  отношение к законам со стороны  знати и восставших низов весьма характерно: то, что для одних  представляло справедливость и порядок, для других было олицетворением ненавистного строя.

Принципы социального  устройства и правила управления обществом в Древнем Египте оказали  воздействие на дальнейшее развитие политической мысли. Знаменитое учение Платона об “идеальном государстве” базируется на “пирамидальной социальной структуре общества”, похожей на египетскую (см.: Мыслители Греции, 1998, с. 91-102).

Идеалы общественной жизни Древнего Египта, требования, предъявляемые обществом к свободному египтянину, запечатленные четыре с  половиной тысяч лет назад  на пирамиде Хеопса и сохранившиеся  на ней до наших дней, представляют интерес и сегодня. Среди них: “Если ты стал велик, после того, как был мал, если ты стал богат, после  того, как был беден, не скупись, ибо  все богатства достигли тебя как  дар Божий”. “Твои мысли не должны быть ни высокомерны, ни унижены. Если ты возбужден - успокойся: человек приветливый  преодолевает все препятствия”. “Не  сей страха среди людей, ибо господь  воздаст тебе в той же мере”.

2. Политическая и правовая идеология Древней Индии

Ведущими направлениями  в политической и правовой идеологии  Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э ,когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование  классов. Своими корнями оба направления  восходили к религиозно-мифологическому  мировоззрению, изложенному в Ведах  — древних ритуальных книгах ариев. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве  толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для  варн — родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества

Варн у древних  индийцев было четыре — варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна  земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры) Согласно ведическому преданию, варны произошли  из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук — кшатрий, из бедер —  вайшья, а из ступней — шудра. Члены первых трех варн считались  полноправными общинниками. У них  в подчинении находились шудры

На основе религиозно-мифологических представлений брахманы создали  новую идеологию — брахманизм. Она была направлена на утверждение  верховенства родовой знати в  складывающихся государствах Социально-политические идеи различных школ брахманизма  отражены в многочисленных законоведческих  и политических трактатах Наиболее авторитетным среди них был трактат "Манавадхармашастра" ("Наставления  Ману о дхарме" — составлен  в период II в. до н. э. — II в. н э.). На русский язык трактат переведен  под названием "Законы Ману".

Одним из краеугольных положений религии брахманизма  был догмат о перевоплощении душ, согласно которому душа человека после  смерти будет блуждать по телам людей  низкого происхождения, животных и  растений либо, если он провел праведную  жизнь, возродится в человеке более  высокого общественного положения  или в небожителе. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости оттого, как он выполняет предписания  дхармы — культовые, общественные и  семейные обязанности, установленные  богами для каждой варны. Брахманам  предписывалось изучение Вед, руководство  народом и обучение его религии; кшатриям полагалось заниматься военным  делом Управлять государственными и общественными делами было привилегией  двух высших варн.

Вайшьи должны были обрабатывать землю, пасти скот и торговать. "Но только одно занятие  Владыка указал для шудры —  служение этим (трем) варнам со смирением", — утверждали "Законы Ману" Формально  шудры были свободными, но то положение  в обществе, которое отводили им "Законы Ману", мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии  брахманизма были разработаны подробные  правила жизни для шудр, а также  для других низших сословий, к которым  причислялись рожденные от смешанных  браков, рабы и неприкасаемые. Для  иноземцев и племен, не знавших  деления на варны, рабство признавалось естественным явлением

Идеологический  смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение  трудящихся. Сословная принадлежность определялась порождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны  брахманы допускали лишь после смерти человека, в его "будущей жизни", как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в  брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории —  ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании "Весь мир подчиняется посредством Наказания", — провозглашали "Законы Ману" Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы "ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир".

Государственную власть "Законы Ману" описывают  как единоличное правление государя В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов- царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения) Важнейший элемент в  этом перечне - царь. Учение о "семичленном  царстве" соответствовало уровню развития политических учреждений в  раннеклассовом обществе, особенно при  деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории  попыток создать обобщенный образ  государства.

К обожествлению  царской власти идеологи жречества  подходили с кастовых позиций. Правители  из кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма  являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов.

Брахманы претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма отражала в этом отношении идеи, при помощи которых  жречество боролось за политическую гегемонию в обществе.

Особое место  в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием "Артхашастра" ("Наставления  о пользе") Его автором считается  брахман Каутилья — советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н. э могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н. э.

Трактат воспроизводит  положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения  закона дхармы суровыми наказаниями, о  превосходстве жречества над  другими сословиями, его монополии  на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами  брахманизма авторы проводят идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому Жрецу, говорится  в трактате, "как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину".

В то же время  трактат содержит идеи, не совпадавшие  с традиционным учением жречества  В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной  деятельности государю. Как подчеркивалось в "Артхашастре", из четырех видов  узаконения дхармы — царского указа, священного закона (дхармашастры), судебного  решения и обычая — высшей силой  обладает царский указ "Если священный  закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять  следует последнюю, ибо книга  закона в этом случае теряет силу" При отсутствии разногласий между  ними религиозный закон оставался  незыблем, и ему отдавалось предпочтение перед судебными решениями и  обычным правом

На первый план в "Артхашастре" выдвинута идея сильной централизованной царской  власти. Государь предстает здесь  неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться  в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной  пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а  практическим рекомендациям по управлению государством. "Артхашастра" —  наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического  искусства.

Эти новые для  брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных  традиций, избавить правителей от необходимости  сверять каждый шаг с догматами  религии. В этом были заинтересованы как светские правители, стремившиеся упрочить государство и ослабить влияние жрецов на политику, так  и определенные круги самого жречества, готовые поступиться частью своих  привилегий ради консолидации господствующих сословий. Идеи "Артхашастры" выражали программу взаимных уступок со стороны  светской власти и жречества. Можно  предположить, что необходимость  таких взаимных уступок была вызвана  повышением политической активности господствующих классов при объединении древнеиндийских  государств в империю Маурьев.

В борьбе против жреческой религии сформировался  буддизм. Он возник в VI—V вв. до н.э. Его  основателем, согласно преданию, был  принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т. е. Просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского  канона — "Типитака" (буквально "Три  корзины" — название, видимо, произошло  от того, что тексты канона были тематически  разделены на три части) "Типитака" датируется II—I вв. до н.э.

Ранний буддизм  представлял собой религиозно-мифологическое учение В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания.

Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы  религиозно-моральных предписаний: одна —для членов монашеской общины, другая — для мирян

В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали). Вступающий в  общину должен был отказаться от семьи  и собственности, перестать соблюдать  предписания своей варны. "Я  называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет," — говорит в каноне Будда. "Но я не называю человека брахманом  только за его рождение или за его  мать". Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного  подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.

Правила же для  мирян подробно не разрабатывались  и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии. Своеобразие  буддийских воззрений на касты проявлялось  лишь в том, что первыми в перечне  варн назывались вместо брахманов кшатрии "Существует четыре касты, — проповедовал Будда, — кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии  и брахманы обладают превосходством".

Социальные  требования буддизма, по существу, сводились  к уравнению каст в религиозной  сфере и не затрагивали основ  общественного строя. При всей своей  очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное  и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед  лицом страданий — все это  снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых  земледельцев-общинников и городской  бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве  общинных порядков, пережитков племенной  демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными  и правившими в полном согласии с  народом В книгах канона нередко  звучит осуждение правителей, поправших  древние обычаи из-за корыстных вожделений. "Царь, хотя бы он уже завоевал все  земли до моря и стал обладателем  несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем". Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.

Впоследствии  буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке  господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются  мотивы покорности и непротивления  существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилия жречества  и стремятся приспособить буддистские  догматы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда  царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру.

Дальнейшая  история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма — религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований Буддизм  получает распространение главным  образом за пределами Индии —  в странах Юго-Восточной Азии, в Китае, Японии и др. В первых веках н.э. буддизм становится одной  из мировых религий.

3. Политическая и правовая мысль Древнего Китая