Политическая мысль древности и средневековья. 3

    1. Политическая мысль древности и средневековья

Первые элементы рационалистической рефлексии о  природе политики возникают в I тыс. до н. э. в древних культурах Индии, Китая, Греции в эпоху экономического и культурного переворота, трансформировавшего  традиционные креационистские мифы, объяснявшие божественное происхождение государства и царской власти и их место в мироздании. Уже в мифах Древнего Востока (Египет, Месопотамия) «вечная царская власть», дарованная богами людям при сотворении мира, представлена как гарант справедливости и порядка, являющихся отражением вечной божественной справедливости (в древнеегипетских мифах, вечная справедливость — «маат» одновременно ассоциировалась и с образом справедливого суда). Культурам древневосточных деспотий, представлявших самую раннюю форму перехода от первобытной общины к цивилизации, свойственен глубокий консерватизм и традиционализм. Отсутствию твердых сословных граней соответствовал мировоззренческий униформизм, предполагавший единство взглядов правителей и управляемых. В идеологии древнейших традиционных обществ преобладают глубокий пессимизм в восприятии окружающей действительности, негативное отношение к самой возможности социальных изменений, пассивность, превращающая человека в пленника ритуала, закреплявшего существующий порядок вещей.

На протяжении тысячелетий  любые попытки осуществления  реформ проводились под флагом реставрации  «древней справедливости» (реформы  Уруинимгины в Ла- гаше в III тыс. до н. э.). В ранних памятниках литературной письменности подобная социальная и идеологическая ситуация нашла выражение в диаметрально противоположных мотивах — в нравоучениях, прославляющих «благонравную жизнь», и в «нигилистической альтернативе», отвергающей любые традиционные ценности и институты. Своеобразным синтезом этих жанров становится оформившаяся в Древнем Египте эсхатологическая литература (например, «Речение Ипусера», «Пророчество Нефертити»), создатели которой мрачно пророчествовали о наступлении эры всеобщего краха государства, переворота вверх дном всех социальных отношений.

Вступление цивилизаций Средиземноморья за I тыс. до н. э. в период осевого времени» (К. Ясперс) было обусловлено экономической и социальной трансформацией, вызванной распространением железных орудий. Новая городская цивилизация, развитие товарно - денежного обмена, быстрый процесс имущественной и социальной дифференциации способствуют возникновению не только новых типов религии (буддизм, зороастризм, а впоследствии — христианство), но и зарождению философии и науки. Наивысшее развитие эта тенденция получила в Древней Греции, ставшей родиной не только рационалистической политической теории, но, в известном смысле, и поли-

тической  науке.

Основной непосредственной причиной, позволяющей объяснить, почему возникшие в рамках философии приемы научного анализа стали применяться в социальной области, является уникальный характер созданной греками в VIII-VII вв. до н. э. политической организации — демократического полиса. Главное отличие полиса от всех предшествовавших типов государства состояло в том, что гражданский коллектив, формирующий народное собрание, совещательные и судебные органы, побуждал практически всех свободных членов общества к активному участию в них, а следовательно и в политической жизни. Ее до сих пор поражающий воображение динамизм охватывал не только внутригосударственные, но и внешние отношения, поскольку Древняя Греция представляла собой пестрый мир городов государств с различным устройством, активно взаимодействующих друг с другом и с соседними «варварскими» народами.

Обсуждение законопроектов в народном собрании, требовавшее всесторонней аргументации, стимулировало развитие ораторского искусства. В период наивысшего расцвета полиса (V-IV вв. до н. э.) в Афинах и других городах Греции возникли многочисленные школы риторики, в которых граждане могли обучиться основным приемам политического искусства. Первыми стали обучать принципам профессиональной политики «платные учителя мудрости» — софисты (Протагор, Продик, Горгий, Гиппий и др.) В век софистов, нередко называемый периодом греческого просвещения, появляются многие идеи, из которых в дальнейшем возникли различные направления политической теории не только поздней античности, но и средневековья и нового времени. Рационалистической критике были подвергнуты как традиционные, освященные преданием обычаи, так и установленные законы. Гиппий из Элиды путем сравнительного анализа греческих и «варварских» установлений пришел к выводу, что статуса универсальных заслуживают только два обычая — почитание богов и родственные связи.

Требованиям традиционного  обычая софисты противопоставили «веления природы», причем природа рассматривалась ими в качестве критического принципа, определяющего независимую интеллектуальную позицию индивида в отношении любых предписаний и установлений. Опираясь на этот принцип, Антифонт, Алкидамант, Ли- кофрон — представители младшего поколения софистов — отрицали существование «по природе» каких-либо различий между варварами и греками, свободными и рабами, знатными и простолюдинами. Софист Фразимах отрицал саму возможность возникновения в государстве, раздираемом борьбой богатых и бедных, общей для всех справедливости, определяя ее как «чужое благо, устраивающее сильнейшего» (Платон. Государство. I, 343с). И справедливость, и законы, и религиозные верования не являются раз и навсегда данными, но представляют собой следствие некоего соглашения, условия которого могут изменяться в различные времена в разных государствах.

Представления о  том, что государственность возникла в ходе исторического процесса и является продуктом «общественного договора», а различные законы могут быть усовершенствованы, содержало в себе концепцию исторического прогресса.

Софистические идеи были направлены против традиционных идеологических ценностей античного полиса и не могли не встретить решительного противодействия со стороны представителей консервативного направления политической мысли. Именно в результате идейного конфликта радикальных и консервативных идей в конечном счете и были сформулированы многие понятия и представления о политике, лежащие в основе многих современных политических учений.

Крупнейшими представителями  консервативной политической теории в Древней Греции были Платон и Аристотель. В споре с софистами Платон развивал идеи своего учителя, Сократа (469-399 гг. до н. э.). Сократ рассматривал справедливость, добродетель и знание как абсолютные Божественные истины, способные дать надежный ориентир и в политике. Демократической трактовке софистами политики как сферы, в которой компетентным может быть любой рядовой гражданин полиса, Сократ противопоставил основанное на «истинном знании» «царское искусство» государственного управления, присущее исключительно «мудрым пастырям». К Сократу восходит и ставшее традиционным в политических теориях средневековья и нового времени противопоставление правильных государственных форм неправильным (монархия — тирания, аристократия — олигархия, демократия — охлократия, т. е. разнузданная власть толпы, не связанная никаким законом).

Принимая это  разделение, Платон (427-347 гг. до н. э.) в  диалоге «Государство» рассматривает как единственно правильное, истинное государственное устройство аристократию, которая основана на четырех добродетелях — мудрости, мужестве, благоразумии и справедливости, и реализуется на практике только при условии правления философов. Платона, правда, занимает не столько вопрос — возможно ли существование такого государства на земле, сколько выявление самих идеальных принципов, на которых должно основываться и государство, и управление. Такой подход к политике с позиции должного в конечном итоге приводит к созданию грандиозной политической утопии, образ которой предопределил целое направление политической мысли, существующее и в наши дни.

Опровергая софистическую  теорию общественного договора, Платон стремится доказать, что государство  возникло с целью взаимного удовлетворения различных потребностей людей, возможного только в «совместном поселении», полисе (П, 369с). Описывая эти потребности, он воспроизводит многообразную структуру общественного производства с целью выявить принцип разделения труда и специализации различных видов деятельности, политики в том числе. Отождествляемая с государственным управлением, политика является достоянием только философов и частично воинов, объединенных в корпорацию стражей, противопоставленную «третьему сословию», т. е. основной массе производителей.

Большая часть диалога  посвящена проблеме воспитания правителей, определяемого принципами гомогенного  абсолютного равенства, совместной жизни, в рамках которой нет места частной собственности, разделению полов и индивидуальной семье.

Проведение на практике этих принципов, по мысли Платона, должно было способствовать реализации в сфере политики идеи блага — ключевого понятия всей платоновской философии. Реальное положение дел в греческих государствах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах.

Описывая такой процесс предполагаемой деградации идеальной аристократии в тимократию (власть честолюбцев) и далее в олигархию, демократию и, наконец, в тиранию, Платон дал замечательно яркие характеристики различных реальных типов государства, которые легли в основу политического учения Аристотеля (384- 322 гг. до н. э.).

В аристотелевской  философии политике отводится особое место. Развитие всех вещей в природе осуществляется как реализация их «изначальной потенции», или цели, как движение от первичного к завершенному состоянию. Соответственно, конечной целью развития человека как природного существа является достижение самодовлеющего существования (автаркии), возможного только в государстве. Таким образом, для Аристотеля понятия «природный» и «политический» совпадают в сфере общественных отношений.

Человеку как  «политическому существу» свойственно безотчетное стремление к совместной жизни, реализуемое через ряд ступеней «естественного развития», т. е. через организацию в семью, в селение вплоть до государственного сообщества.

Жизнь в государстве  является высшим благом. Соответственно, политика является высшей по отношению к другим наукам и определяет при помощи законов, «какие поступки следует совершать и от каких воздерживаться» (Аристотель. Никомахова Этика). Политика обретает истинную ценность только тогда, когда в ней теоретическое умозрение объединяется с практикой, направляя таким образом внешние действия людей.

В «Политике» —  своем основном произведении, посвященном  анализу этой высшей формы знания, Аристотель разрабатывает приемы исследования не только государства, его структуры, но и политических процессов, предвосхищая принципы аргументации и исследовательские методы современной политической науки. Одним из таких методов является заимствованный из биологии метод расчленения государственного организма на составные элементы с последующим их изучением. Рассматривая в первой книге последовательно структуру семьи, отношения господина и раба (господства и подчинения), Аристотель в дальнейшем неоднократно использует тот же метод для анализа полисных конституций во всем их многообразии.

Известно, что философ  и его ученики собрали и  описали 158 греческих и «варварских» конституций.

В сравнительном  их анализе в «Политике» была заложена основа современной политической компаративистики.

Принимая сократовско-платоновскую схему разделения государственных устройств на правильные и неправильные, Аристотель дополнил ее анализом всех многообразных форм демократии и олигархии, подробно исследовал причины «патологических изменений», приводящих к политическим переворотам и потрясениям.

Аристотелю принадлежит  также формулирование идей о зависимости политического устройства от размеров территории, численности населения и характера граждан, о предпочтительности такого устройства, в котором «наилучшим образом смешаны все начала».

Будучи, как и  его учитель Платон, сторонником  правления аристократии, он считал необходимым «иметь в виду не только наилучший вид государственного устройства, но и возможный при данных обстоятельствах, и такой, который всего легче может быть осуществлен во всех государствах» (Политика. IV, 1, 3). Такое устройство Аристотель называет средним, «смешанным», или политией. В ней наиболее удачно сочетаются основные элементы демократии и олигархии.

Для античности, как, впрочем, и для других периодов истории, характерной является та особенность, что наиболее важные в теоретическом отношении политические идеи появляются в период кризиса и ломки традиционной государственности или как попытка ее «критического преодоления» (ниспровержения) или в форме реставрации приходящих в упадок ценностей и норм. Политическая философия Платона и Аристотеля отмечена стремлением к реставрации полисных форм.

Эти же черты свойственны  в период кризиса Римской республики политической философии Цицерона (106- 43 гг. до н. э.) — выдающегося римского идеолога, защитника римских институтов и политических нравов.

Политическое учение Цицерона основывается на двух идеях: а) справедливость осуществляется в государстве путем принятия наилучшей конституции; б) закон ничто без людей, которые могут заставить эти законы уважать. Он исходит из убеждения, что политика при всех своих противоречиях является результатом «разумной установки», существующей вне сиюминутных человеческих устремлений в виде «непосредственного разума», позволяющего людям действовать в соответствии со справедливостью. Развивая идеи греческих стоиков, Цицерон в сочинении «О Законах» отмечал, что «поистине существует только одно право, которое связывает воедино человеческое сообщество и устанавливает единый закон».

Наилучшим является государство со смешанной конституцией, соединяющей царскую, аристократическую и народную разновидности власти. Воплощение этой конституции Цицерон видел в римских институтах, соответственно, во власти консулов, сената и народного собрания. Отклонение от нравов предков несет угрозу тирании. Предотвратить ее может только сохранение духа законов, гарантирующих органическое равновесие между народной свободой, полномочиями магистратов и влиянием состоятельных людей. Высшим гарантом такого равновесия должен стать принцепс — главное лицо в государстве, примиряющее конфликтующие интересы.

Реальность оказалась, однако, иной. Выдвижение на римскую политическую авансцену «сильных личностей» способствовало окончательному упадку республиканских институтов. «Спаситель отечества» — Октавиан Август, объявленный принцепсом, создал основу для нового периода римской государственности, периода империи.

Одна из особенностей политического устройства Римской империи заключалась в том, что, хотя она и была абсолютистским по характеру правлением, номинально она базировалась на определенных правовых и политико-теоретических принципах. Если не на практике, то в сфере идеологии сохраняла силу идея, согласно которой императорская власть основана на добровольном согласии подданных, которые считались римскими гражданами. Хотя само право все больше становилось правом распоряжения правителя, тем не менее формула — «что постановил принцепс, имеет силу закона» — вытекала из представления, согласно которому правитель получил власть для того, чтобы творить закон, воплощающий в себе деятельность законодательных органов.

Эта традиция на протяжении нескольких веков закреплялась и  оформлялась в трудах римских юристов и не претерпела (с точки зрения политической теории) значительных изменений и после признания христианства в качестве официальной религии. Подтверждением этого может считаться политическая философия Августина (354-430), а в средние века — эпоху господства христианского учения — идеи Фомы Аквинского.

Необходимость государственной  власти обосновывается Августином в  рамках оригинальной философско-исторической концепции, выявляющей целенаправленное развитие человечества от грехопадения до Страшного суда. Совершив грехопадение, люди стали несовершенными, и тем самым возникла необходимость в контроле. Иначе тот, кто способен к добру, не сможет использовать данный ему Богом шанс в раздираемом анархией мире. Поэтому власть необходима, чтобы обеспечить порядок и дать преобладание справедливости. По этой причине следует поддерживать и защищать государство.

Хотя государство  и является результатом изначальной  порочности человека и принадлежит миру зла, оно существует для сохранения порядка и тем самым для достижения благой жизни в будущем.

В трактате «О граде  Божием» светская власть и ее институты  отождествляются часто с «земным градом», который противопоставляется «граду Божьему», т. е. церкви и ее организации. Обосновав при помощи разносторонней аргументации идею превосходства Божьего града над земным, Августин оказал огромное влияние на политических мыслителей средневеко-вья и нового времени, доказывавших в теории превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила себя земной частью Божьего града, охотно выставляя себя в качестве верховного арбитра земных интересов.

Церковь не настаивала ни на том, что государство не имеет  собственной сферы деятельности, ни на том, что она должна непосредственно контролировать ход политических дел. Аргументация как раз имела обратный характер — духовная сфера существует и она выходит за пределы компетенции государства. Если государство переходит эти пределы, церковь должна этому воспрепятствовать всеми имеющимися в ее распоряжении средствами.

Такая позиция, конечно, была весьма шаткой. Еще до Реформации идеологи церкви неоднократно обсуждали  вопрос — необходимо ли восставать против государства, если оно препятствует достижению моральных целей, а своими действиями провоцирует анархию. Получают ли правители власть непосредственно от Бога или при посредстве церкви? Церковь утверждала, что данное ей свыше нравственное превосходство дает ей и право контроля над использованием государственной власти. Светская власть могла заявлять в ответ, что независимость основания ведет и к независимости авторитета.

Оригинальное решение этой дилеммы мы находим в политической      

философии Фомы Аквинского (1227-1274), осуществившего синтез аристотелевского учения о государстве с христианским взглядом на жизнь и предназначение человека.

Для Аквината государство  не является продуктом греха, скорее, результатом общественной природы человека.

Аристотелевскую концепцию  благой жизни в автаркическом  полисе он рассматривает в понятиях жизни христианской и видит высшую цель государства в приближении спасения. Таким образом, оказывается возможным поддерживать церковные требования без того, чтобы сводить роль государства к некоей негативной власти, призванной только воспрепятствовать тому, чтобы человеческие вожделения не довели общество до анархии.

Но что является еще более важным, Фома создал концепцию  государства как органа положительного благосостояния, миссией которого является служба обществу. Такой переворот в представлении о роли государства мог быть осуществлен только в рамках томистской концепции человека как существа, наделенного общественными потенциями, которые нуждаются в реализации. Эта концепция шла вразрез с традиционной средневековойидеей, согласно которой жизненно важно ограничить деятельность людей, не давая им права самим решать свою судьбу в силу их приверженности греховному миру зла.

В политической философии Фомы сформулирована также оригинальная теория закона, дающая правителю широкий простор для реализации светских принципов. Закон — это веление разума, который должен быть направлен на общественное благо. Правитель (или правители), будучи ответственным за благосостояние общества, также является провозвестником блага.

Таким образом, хотя закон и ведет происхождение  от универсальных принципов справедливости, он зависит в плане своей действенности  от того, в какой мере он усиливается  и проводится в жизнь правительством в каждой отдельной стране. Закон содержит в себе элемент воли, выразителями которой являются и сам разум, и правитель.

Разделяя вслед  за Аристотелем формы правления  на монархию, аристократию и демократию, Фома вполне естественно рассматривал первую как наилучшую из всех, полагая, что она в наибольшей степени воплощает единство цели и воли по сравнению с другими формами и поэтому лучше всего может служить задаче сохранения единства общества. К этому аргументу в новое время будут обращаться все теоретики монархии.

Примечательной  чертой политической теории Фомы является разработка им концепции «государства всеобщего благоденствия». Философ совершенно отчетливо видел, что функции государства не ограничиваются исключительно охраной формального порядка. Государство должно взять на себя заботу об экономической сфере общественной жизни. Оно должно контролировать торговлю, препятствовать получению несправедливых и чрезмерных доходов и, защищая справедливые цены и плату за труд, способствовать увеличению богатства своего народа.

Возможно, Фома Аквинский  является первым теоретиком социального  законодательства как основной функции  государства. Он настаивает на необходимости того, чтобы король считал своим долгом обеспечение государства звонкой монетой и контроль над системой мер и весов.

Значение политической теории Фомы заключается, прежде всего, в том, что, оставаясь на типично средневековой точке зрения по вопросу о различных функциях и целях государства и церкви, он с особой силой защищал идею предела государственного вмешательства, отвергал претензию законодателей преобразовывать все и вся исключительно при помощи законодательных предписаний, устанавливая контроль над духовной и частной жизнью людей. Тем самым было высказано предостережение против иллюзий, овладевших умами политических теоретиков последующих эпох, когда духовная монополия церкви была подорвана, а ее организационная мощь сломлена в процессе роста крупных национальных государств в Западной Европе.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    1. Политические теории эпохи возрождения периода буржуазных

революций

Права государственной власти, по теории Т.Гоббса, были вполне совместимы с интересами классов, осуществлявших английскую революцию. Совершенно очевидно, что, по современным меркам, Т.Гоббс больше консерватор, чем либерал, так как даже либеральную идею об общественном договоре он интерпретировал так, что выводы оказались консервативными: свобода возможна лишь в том случае, если люди передают право распоряжаться ею монарху.

Политическая теория английского  философа Дж. Локка (1632—1704) является еще  одной попыткой изложения гражданской  концепции политики. Он был идеологом  социального компромисса между  дворянством и буржуазией. Свои политические взгляды он изложил в работе «Два трактата о государственном правлении». Государство, по Локку, получает от людей ровно столько власти, сколько необходимо для достижения главной цели политического сообщества — реализовать свои гражданские идеи, и прежде всего права владеть собственностью.

В государстве никто и  ничто не может находиться вне  подчинения законам и законности. Локк предвосхитил идею правового государства, так как, по его мнению, именно закон является главным инструментом сохранения и расширения свободы личности. «Там, где нет законов, там нет и свободы».

Поддержание режима свободы  требует четкого разграничения  публично-властных полномочий государства. Законодательной властью должен обладать только парламент, исполнительная и судебная власть, с одной стороны, должны быть подчинены ему, с другой — могут оказывать активное влияние на деятельность органов законодательной власти.

Для Локка важно, чтобы  любая форма государства вырастала  из общественного договора — добровольного соглашения людей, чтобы она охраняла их естественные права и свободы. Локк развил учение о переходе от естественного права к гражданскому состоянию общества и соответствующим ему формам государственного управления. Он сформулировал в качестве главной цели государства сохранение свободы собственности, отстаивал принцип разделения властей.

В противоположность Гоббсу Локк делал вывод: государство подчиняется обществу, которое, в свою очередь, подчиняется личности, а так как государство и общество — это не одно и то же, то падение государственной власти, не означает конца общества. Общество может создать новую государственную власть. Согласно Локку, государство действует только в целях защиты прав личности, оно не должно быть более могущественным, чем личность, ибо личности создают общество, а общество — государство.

Среди мыслителей либерального направления видное место занимает французский мыслитель Шарль  Луи де Монтескье (1689—1755). Его книга  «О духе законов» относится к вершинам классической политической мысли. В ней он создал реалистическую картину генезиса государственно-правовых явлений, раскрыл в основных принципах формы государственного правления (добродетель—демократия, умеренность—аристократия, честь—монархия, страх—деспотия), свойственные определенному историческому периоду.

Свободу и равенство Монтескье  рассматривал как фундаментальные  свойства человеческой природы и  источники права, а следовательно, и «государство разума». Он считал, что общественный интерес удовлетворяется лишь путем следования правильно понятому частному интересу. Понимая свободу как независимость, он считал, что в общественной жизни сталкиваются отдельные свободы, а потому «свобода есть право делать все, что дозволено законом», отсюда — «разрешено все, что не запрещено законом».

Теория разделения властей  — второе достижение Монтескье. Эта  теория происходит из старой идеи «смешанного правления», которую разрабатывали еще Аристотель и Цицерон.

Впервые идея разделения властей  нашла свое практическое воплощение в Англии в период правления Кромвеля, хотя это и произошло стихийно. Анализируя британскую политическую систему, Монтескье теоретически осмыслил ее. По его мнению, политической властью всегда злоупотребляют, злоупотребление же вытекает из природа человека. Верховенство права может быть обеспечено лишь разделением властей на законодательную, исполнительную и судебную, с тем чтобы различные власти могли взаимно сдерживать друг друга. Этот принцип возводится в конституционный принцип государства, в котором выражаются не только рациональное разделение властно-управленческого труда, но и соотношение сил в обществе (Баскин М.И. Монтескье. М.,1975. С. 52-112).

В радикально-демократическом  направлении политической мысли  особое место занимает французский  философ и писатель Жан Жак  Руссо (1712—1778) и его произведение «Об общественном договоре, или Принципы политического права». С Руссо на смену гражданской концепции политики приходит социальная. В социальной концепции политики смещаются акценты. Отправной точкой является не отдельный человек, а группы, т.е. классы, нации и т.д., и индивидуум рассматривается как продукт общества. Государство же исследуется с точки зрения его развития.

Создание «морального  и совокупного тела» государства  является одновременно трансформацией «естественных индивидуумов» в «моральных» граждан, обладающих реальными понятиями и чувствами. Таким образом, в одном смысле, люди создают государство, а в другом — сами являются продуктами государства: их мораль и человеческое достоинство сопредельны с гражданством. По мнению Руссо, тех, кто сопротивляется общей воле, все общество должно заставить подчиняться ей. Для эффективного действия общей воли Руссо считал необходимыми также три внешних условия. Первое — это социальное равенство. Не отрицая частную собственность, Руссо протестовал против неравного распределения собственности среди членов общества. Во-вторых, он настаивал на фундаментальном политическом единстве. И в-третьих, так как воля неотчуждаема, то она не может быть представлена, ибо представительная власть — это рабство. Руссо, таким образом, поддерживал прямую форму демократии. В противоположность либеральной идее компромисса интересов Руссо выдвигает принцип народного суверенитета как основополагающий принцип республиканского строя.

Как известно из истории, идеи Руссо и других мыслителей эпохи  Просвещения воплотились в Великой французской революции 1789 г. и последующих буржуазных революциях, а также в теоретической подготовке политических деятелей и мыслителей последующих поколений.

Продолжая разработку концепции  либерализма, немецкий философ Иммануил Кант (1724—1804) отстаивает принцип автономности личности. Он являлся сторонником  договорных теорий государства, развивал идеи правового ограничения государственной  власти. В работах «К вечному миру» и «Метафизические начала учения о праве» Кант дает обоснование внутренних моральных истоков свободы человека и роли права в установлении границ произвола. Человек, по Канту, — это цель, а не средство. Способность человека «давать себе закон» и без всякого внешнего принуждения бороться за осуществление этого закона выражает его моральную автономию. Политику рассматривал Кант как гармонию цели и средства.

Высшей формой, обеспечивающей свободу, выступает правопорядок. В  праве Кант видит гарант невмешательства  в процесс индивидуального самовоспитания. Каждый в состоянии быть хозяином самому себе. Смысл принуждения, по Канту, состоит в эквивалентном  возмещении ущерба, который понес потерпевший от преступления. Право обладает принудительной силой, носителем которой выступает государство (Нарский И. С. Кант. М, 1976. С. 163—176).

Дальнейшее развитие учения о государстве и праве связано  с именем Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831). В работе «Основы  философии права» он излагает идеалистическую теорию государства и права как ступеней развития духа в его объективной форме.

Гегель разрабатывает  учение о свободной воле, которая  соотносится с правом и представлена в виде трех ступеней развития: абстрактное  право, моральность и нравственность. Абстрактное право относится  к проблемам собственности и  договора; учение о морали касается проблем умысла и вины, намерения и блага, добра и совести; учение о нравственности включает проблематику семьи, гражданского общества и государства.

Свобода личности и ее права, по Гегелю, реализуются прежде всего  через право на собственность. Абстрактное  право и мораль рассматриваются двумя сторонами права и приобретают свою действительность и конкретность в нравственности, то есть в семье, гражданском обществе и государстве.

Важное место в развитии теории политики занимает учение Гегеля о гражданском обществе и правовом государстве, которое рассматривается во взаимной связи социально-экономической сферой и политикой. Он создал основы теории групповых интересов, которые рассматривал в качестве основы гражданского общества. Единство общества может быть достигнуто путем согласования различных интересов, а следовательно, с помощью группового представительства в верховных органах власти. Идеалом своим Гегель считает конституционную монархию, выражающую завершение абсолютной идеи права.

Таким образом, основные доктрины политической мысли эпохи Возрождения и периода буржуазных революций следующие:

1) теория народного суверенитета  возникла и развивалась в XVII—XIX вв. на базе теории происхождения  общественного договора: согласно  теории общественного договора, народ — источник государственной  власти и ее носитель — суверен;

2) теория правового государства:

а) учение о естественных правах личности, которые не зависят  от государственного признания;

б) необходимость гарантий прав личности;

в) связь государства и  его органов с законами, правом, стоящим над государством;

г) связь с доктриной  разделения властей;

3) теория разделения властей:  

а) три власти — законодательная, исполнительная, судебная — должны осуществляться разными специфическими органами власти; 

б) все сферы государственной  деятельности — только в рамках закона; 

в) общедемократические принципы: закон принимается только представительной властью, исполнительная власть не может изменить законы; суд — независимый.

Значительный вклад в  развитие политической мысли внесли представители утопического социализма XVI—XIX столетий, родоначальником которого был английский мыслитель Томас Мор (1478—1535). В своей книге «Утопия» (место, которого нет) он впервые подвергает критике существующий строй в Англии и представляет картину нового общества. В этом обществе господствует общественная собственность на основе коллективной организации труда и распределения, демократическое управление, равенство и справедливость, созданы условия для разностороннего развития личности.

В развитии утопического социализма выделяется три этапа: ранний, охватывающий XVI—XVIII вв., период зарождения капитализма  и буржуазных революций в Европе. Его представители Т.Мор (Англия), Т.Кампанелла (Италия), Дж.Уинстэнли (Англия), Г.Мабли, Ж.Мелье, Г.Бабеф (Франция).

Второй этап совпадает  с утверждением капитализма и  связан с именами выдающихся мыслителей — Анри Сен-Симона и Шарля Фурье (Франция), Роберта Оуэна (Англия).

Третий этап утопического социализма второй половины XIX столетия в основном представлен русскими революционерами-демократами Н.Г.Чернышевским, Н.А. Добролюбовым, В.Г. Белинским, А.И. Герценом и другими. В отличие от западных мыслителей русские революционные  демократы стояли на позициях революционного преобразования общества, призывали к борьбе с царской монархией и установлению демократической республики, утверждению народовластия на базе крестьянской общины.1

На современное состояние  и развитие экономики во всех странах  непосредственное влияние оказывает  политическая жизнь, которая к тому же является индикатором экономических  отношений. В связи с этим представляются интересными для экономистов  рассмотрение современных политических доктрин и основных направлений политических исследований, изучение изменяющихся механизмов политической власти, пересмотр концепций о функционировании двухпартийной системы, деятельности групп давления, парламента, госаппарата и т.д.

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    1. Основные направления  развития политической науки после 2-ой мировой войны

Послевоенные десятилетия  можно рассматривать как новый  этап в развитии политической науки. Уже в первые годы после войны развернулся широкомасштабный и бурный процесс сначала восстановления, а затем и дальнейшего развития политических наук в европейских странах. Прежде всего обращает на себя внимание неуклонное расширение диапазона политической науки. В круг ее интересов вошли политические системы, политический процесс и политические партии; заинтересованные группы и политические движения; политическое поведение и политическая культура; общественное мнение и средства массовой информации в политическом процессе; политическое лидерство и элиты; корпоративизм и неокорпоративизм; политические идеологии, история политических учений, политическая философия и т.д. Значительное внимание, особенно в европейской политической науке, уделяется методологическим проблемам. В данном контексте немаловажную роль сыграл международный коллоквиум по вопросам политической науки, организованный по инициативе ЮНЕСКО в Париже в 1948 г. На нем был сформулирован и принят специальный документ, в котором была предпринята попытка систематизировать и обнародовать составные элементы политической науки. Были выделены четыре блока этих элементов:  
1. Политическая теория: а)политическая теория; б) история идей.  
2. Политические институты: а) конституция; б) центральное управление;

в) региональное и  местное управление; г) публичная  администрация; д) экономические и социальные функции управления; е) сравнительный анализ политических институтов.

3. Партии, группы и общественное мнение: а) политические партии; б) группы и ассоциации; в) участие граждан в управлении и администрации; общественное мнение. 

4. Международные  отношения: а) международная политика; б) политика и международные организации; в)международное право. 

В 1949 г. под эгидой ЮНЕСКО была создана Всемирная ассоциация политических наук, ежегодные конференции  которой внесли существенный вклад в развитие политологических исследований. Первоначально, особенно в конце 40-50-х годах, тон в мировой политической науке продолжали задавать американцы. Именно в США развернулась так называемая бихевиористская революция в социальных науках, в том числе политологии. Американским ученым принадлежит заслуга разработки системного и структурно-функционального анализа политических феноменов, политико-культурного подхода, сравнительной политологии и т.д. Показателем расцвета американской политической науки стало появление огромного потока литературы по разнообразным вопросам политики как в США, так и в других странах, создание новых научных и учебных центров, основание множества новых общенациональных и региональных политологических журналов и т.д. Политическая наука в США сосредоточена главным образом в университетах, число кафедр политологии в которых достигло 1340. Причем большинство американских политологов сочетают преподавание с научно-исследовательской работой. Американская политическая наука оказала большое влияние на развитие политической науки в большинстве европейских стран.  
Симптоматично, что американские ученые сыграли существенную роль в организации упомянутой выше конференции ЮНЕСКО в Париже в 1948 г. Сразу после этой конференции во Франции были созданы Национальная административная школа, Институт политических исследований при Парижском университете, Национальный фонд политических наук, а также Французская ассоциация политических наук. Последняя совместно с Национальным фондом политических наук с 1951 г. издает «Французский журнал политической науки». В 1956 г. во Франции была введена ученая степень доктора политических наук. По декрету правительства в университетах страны был введен новый курс «Конституционное право и политические институты», который способствовал пересмотру традиционных методов исследования политических феноменов и процессов. Особенно впечатляющих успехов французская политическая наука в лице М.Деверже, Б. де Жувенеля, Ж.Бюрдо, Ж.Веделя, М.Прело, П.Фавра и других добилась в области исследования конституционализма, государства и власти, политических систем и режимов, партий и партийных систем. 

Политическая мысль древности и средневековья. 3