Политическая мысль Средневековья. 4

План

Ведение
Политическая мысль Средневековья
Политическая мысль Блаженного Августина
Политическая мысль Фомы Аквинского
Заключение
Список литературы

Введение

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V – XVI вв.). Политическая мысль Средневековья является частью средневековой философии. Вне сомнений, именно греко-римские и библейские представления обеспечили большую часть интеллектуального материала, радикально отличавшихся от тех, которые преобладали в Древней Греции, Древнем Риме или древнееврейском мире. Политическая мысль Древнего мира, периода поздней античности, была выбрана отправной точкой, потому что она знаменовала собой общественное признание и затем господство христианства, обеспечившего фундаментальные условия для развития политических средневековых идей. В период раннего Средневековья на Западе люди жили в мире, где христианская вера считалась само собой разумеющейся. Это было общее предположение, труктурировавшее жизнь. Политика и отношение католической Церкви к политическим законам не являлись исключением. Правители считали своей обязанностью поддерживать благосостояние Церкви. Папы, епископы, прелаты отстаивали неприкосновенность политических законов. Можно сказать, что существовала своеобразная «христианская цивилизация», в которой все стороны жизни (политика, культура, искусство, медицина и так далее) определялись в контексте христианской веры.

Политическая мысль Средневековья базируется на идеях, которые формировались между господством императора Константина (306-37 г.г.) и началом восьмого столетия, когда Запад увидел приход к власти Каролингов. Эти идеи сосуществовали и взаимодействовали с чисто средневековыми способами мышления.

Политические учения Средневековья утверждали, что главная цель – это содействие христианскому вероучению и, в конечном счете, достижение вечной жизни. Церковь среди мыслителей, философов, богословов отводит важнейшую роль Фоме Аквинскому. Он больше, чем любой другой философ, даже Аврелий Августин, заложил основу для несокрушимого учения католической Церкви о политике. Ранняя христианская (политическая) философия Августина находилась в большой степени под влиянием идей Платона. Христианская мысль несколько «смягчила» стоицизм и теорию правосудия античного мира. В самом его известном произведении – «О Граде Божьем» – история человечества Августином была представлена как конфликт между двумя общностями, «градом Земным» и «градом Божьим», греховным и божественным, которому суждено закончиться победой последнего.

Политическое учение Фомы Аквинского имеет дело с типами законов. По его словам, существует четыре закона: Космический закон Бога, Закон Бога по писанию, Естественный закон, или универсальные правила поведения; Человеческий закон, или специальные правила, применимые к конкретным обстоятельствам. Согласно идеям Фомы Аквинского, цель человеческого существования – это союз и вечное общение с Богом. Но все же, политическая мысль Средневековья была связана и с более важной проблемой. Как четко определить природу объекта? Широкий подход к определению данного вопроса диктуется особенностями средневековой политической мысли и источниками, которые помогают историкам восстановить его. В исследование политических идей, безусловно, следует включать любые упоминания о государстве, хотя сам термин «государство» в Средневековье мог иметь другие коннотации, которые значительно отличаются от современных мнений. Он не обязательно мог использоваться для описания аспектов политически организованного общества, во всяком случае, перед двенадцатым столетием, хотя есть некоторые ученые, определившие наличие идеи государства уже в ранние периоды, как, например, в эпоху Каролингов. Сложность исследования кроется и в природе самих источников. Политическая мысль Средневековья не может полностью быть идентифицирована только по работам ряда мыслителей. Большинство средневековых писателей были, прежде всего, богословами, философами, юристами, а к политическим идеям не проявляли слишком усердного внимания.

2. Политическая мысль Средневековья

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения, не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя и 3) позднее средневековье.

Для политической мысли Средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

Августин Блаженный. Европейская средневековая политическая мысль находилась под влиянием христианской религии и Римско-католической церкви. Авторитетный богослов раннего Средневековья Аврелий Августин в своем трактате "О граде Божием" развил концепцию теологического разграничения духовной (религиозной) и светской (государственной) власти. Первая представлена им в образе "Града Божия", выражением которого является церковь, вторая - как "град земной". Град Божий объединяет праведников, следующих божественным установлениям. Земной град, как результат греховной природы человека, построен на отношениях господства, подчинения и рабства. Хотя Августин выступал за самостоятельность каждой из властей, обоснование разнокачественности двух градов фактически ставило духовную власть выше светской.

Фома Аквинский. Идея духовного превосходства церкви над государственной властью получила дальнейшее развитие в учении крупнейшего католического теолога Фомы Аквинского. Хотя любая государственная власть имеет божественное предопределение, не исключено, что ее конкретные формы могут противоречить божественной воле: правители забывают о заповедях Христа, справедливости и общем благе. В этом случае церковь имеет право на сопротивление греховной власти.

Учения Августина и Фомы Аквинского были использованы в католицизме Средневековья для обоснования примата церкви над государством и права Римского Папы назначать и смещать монархов. Практическое воплощение этих идей часто приводило к войнам между светской и церковной властями.
Никколо Макиавелли. В конце Средневековья государства начинают выходить из-под влияния церкви, происходит процесс становления современных государств. Сменившая его эпоха Возрождения дала толчок развитию интеллектуальной жизни и распространению знаний. Центром Возрождения стала Италия. Именно с историей этой страны, и в частности с Флоренцией, которую называют колыбелью Ренессанса, связана судьба самого знаменитого политического мыслителя этого периода Никколо Макиавелли. Отвергнув философско-этическую и религиозную традиции предшествующих эпох, он разработал оригинальную концепцию политики. Макиавелли считал, что моральные критерии добра и зла не могут распространяться на политику. Она имеет собственную автономную систему ценностей, главные из которых - интересы государства. Ради последних политик может пренебречь моралью. Из его рассуждений следовал вывод: "цель оправдывает средства". Обоснованный мыслителем принцип оказался очень востребованным в политической практике для оправдания жестокости и террора интересами государства либо другими высшими целями. В политическом же лексиконе утвердилось понятие "макиавеллизм", под которым понимают политику, основанную на пренебрежении нормами морали, на интригах и на насилии.
Если у мыслителей прошлого главной была проблема, как использовать государственную власть, чтобы достигнуть справедливости и общего блага, то для Макиавелли - проблема самой власти и средств, позволяющих эту власть завоевать, удержать и расширить. Раскрытию подобных властных технологий он посвящает свой главный труд "Государь".

Среди советов, которые он дает политикам, следующие: уметь играть человеческими страстями; полагаться на силу или закон; использовать страх и любовь, но предпочитать воздействие на подданных силой страха; прагматично использовать ложь и отказываться от обещаний.

Идеалом для Макиавелли выступает политик, сочетающий качества льва и лисицы: силу, умение внушить страх у подданных и одновременно хитрость, способность к интригам. Макиавелли открыто заявляет об утилитарном использовании религии. Для него религия - это средство влияния в руках государства. Он признает целесообразность и политических убийств. Не случайно прототипом для создания образа государя для него стал Чезаре Борджа, который прославился своей жестокостью и предательствами.
      Макиавелли вошел в историю политологии как мыслитель, который разграничил общество и государство. Он ввел в науку и сам термин "государство" (stato).
      Жан Боден. Проблема сущности государства нашла продолжение в трудах французского мыслителя, видного идеолога абсолютизма Жана Бодена. Он отметил главные признаки государства, отличающие его от всех других форм человеческого общения: это "правовое управление" и суверенитет. Суверенитет - это "постоянная и абсолютная власть", право создавать и требовать исполнения законов. Концепция суверенитета стала важнейшим вкладом Бодена в политическую теорию. Дальнейшее развитие политической мысли будет связано с обсуждением проблем: кто является носителем суверенной власти (одно лицо или народ), должен ли суверенитет быть единым. Сам Ж. Боден развивал идею единого и неделимого суверенитета, что, по его мнению, воплощается в монархии. Позже смысл абсолютной власти монарха выразит французский король Людовик XIV в знаменитой фразе: "Государство - это я".
      Томас Мор и Томмазо Кампанелла. Гуманизм эпохи Возрождения нашел выражение в формировании нового течения общественной мысли, ставящего вопрос о несправедливости сложившегося социального неравенства и защищающего интересы самых бесправных слоев населения, - утопического социализма. Идеи нового учения в художественно-романтической форме выразили Томас Мор в произведении "Утопия" и Томмазо Кампанелла в "Городе солнца". В переводе "утопия" означает "место, которое не существует". После Мора утопическими будут называть все неосуществимые проекты преобразования общества в соответствии с представлением об идеальном общественном строе. Утверждение отношений социального равенства Мор и Кампанелла связывали с уничтожением частной собственности, всеобщей обязательностью труда, с равным распределением общественных благ. Их проекты идеального общественного устройства, как и проект греческого философа Платона, имели черты грубой уравнительности и аскетизма, непоследовательности (Мор сохранял рабство). Но если целью Платона было сохранение социальной иерархии и неравенства, аристократическое или монархическое правление, то для Мора и Кампанеллы - достижение социального равенства и улучшение жизни простого народа. Платон же, описывая идеальную организацию общественной жизни, оставляет без внимания сословие "производителей". Отличаются и их представления об организации политической жизни. Так, в городе Солнца функционирует народное собрание (Большой совет), который избирает и контролирует должностных лиц. В то же время верховный правитель и три его советника не могут быть смещены по воле народа. Политический строй на острове Утопия более демократичен. Все должностные лица избираются народом. Но все же, политический идеал Мора более соответствует "смешанному правлению". Наряду с народным собранием верховную власть разделяет выбираемый ежегодно сенат (аристократическое начало) и князь, который избирается пожизненно (монархическое начало).

Политическая мысль Блаженного Августина

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354—430), учение которого легло в основу католицизма.

Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль о том, что исторические события зависят от божественного провидения. Общественная жизнь, по Августину, — это борьба двух противоположных царств — грешного языческого и божественного. Первое из этих царств, полагал он, воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе — в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.

По Августину, бог не только сотворил мир, но и творит его постоянно. Все в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость и терпеть ее. Свобода, по Августину — это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.

За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых.

Августин Блаженный виднейший представитель христианской политической мысли - внес особенно большой вклад в учение о разделении власти на светскую и духовную, государственную и церковную и их взаимодействии. Так, он решительно противопоставлял два государства: “Град Божий” - церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, “Граду земному” - созданному людьми государству, которое рассматривалось как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, невмешательство их в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом “земного града” является для Августина “христианское государство”, где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог.

История, по Августину, подчиняется божественному провидению и предопределена им. Бог так создал человека, что его стремление к объединению сначала выражается в создании семьи, а затем в образовании государства. Власть- не личная собственность, а средство обеспечения мира и справедливости в отношениях между правителями и подданными. В отличие от древних греков, он не придавал столь большого значения проблеме форм правления, считая, что главное при любой форме - верность религии и принципу справедливости.

В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:
- одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля,
- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель государства состоит в:
· служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;
· насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. “Еретики хуже отравителей, они враги единства”. “Прежде чем понимать, мы должны верить”. Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви;
· в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

Идея справедливости Августина

Входе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. “Почему ты грабишь корабли на море?”,- спрашивает Александр. - “По той же причине, по которой ты разоряешь землю”,- отвечает пират, - “Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком- всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом- император.

Форма государства.

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь- тиран, несправедливый народ- тоже тиран, несправедливая аристократия- власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: “Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности”.

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения “града божьего” и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

По его мнению, светская и церковная власти различны, и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении – разделение двух властей.

Политическая мысль Фомы Аквинского.

С наибольшей полнотой дух эпохи средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225—1274) — философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них для понимания политической идеологии Фомы Аквинского и Средневековья в Западной Европе, в странах католического мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован им самим. Он гласит: «Философия — служанка богословия». Его учения были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка, как результата божественного творения. Всё творчество Фомы — опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквинскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек, но своей природе, есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения.

Только благодаря божественному провидению, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания людей подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, — результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

От Аристотеля Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения, сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквинского, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто «совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства», - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения «общего блага» в государстве.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождало определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинский ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом. По своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Фома Аквинский, тщательно изучавший Аристотеля, имел, достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей формы им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквинского, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, «князья церкви»). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Фомы Аквинского. В христианстве (как и в любом другом вероучении) основную социально-практическую функцию выполняет содержащаяся в нем этика. Сердцевину религиозной этики составляет проблема должного. Должным здесь выступает определенный тип нормативного отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом, изображаемый как закон самого бога. Фома Аквинский широко применял категорию «закон» для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон – это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образуют «право народов». Специфические нормы в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Легко заметить, что все эти рассуждения Аквинского повторяют уже знакомые нам конструкции римских юристов.

Говоря о человеческом (позитивном) законе, Аквинский фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона – через закон естесттвенный – с законом вечным вполне ясен : законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и достойного людей общения.

Наконец, еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его, и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквинский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.

Заключение

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более чем тысячелетнюю эпоху (V – XVI вв.). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воздействие на содержание, дифференциацию, социальную направленность политико-юридических идей западноевропейского средневековья