Политические идеи средневековья

 

ПОЛИТОЛОГИЯ

 

7.  Политические  идеи средневековья.

 

Содержание

 

Введение………………………………………………………………………………3

1. Политико-правовая теория  средневековой схоластики…………………………4

2. Политические идеи средневековых  ересей………………………………………9

3. Политические направления средневековья в исламе…………………………..11

4. Соотношение политико-правовой идеологии средневековья в странах

    арабского востока и Европы ……………………………………………………..14

Заключение…………………………………………………………………………..16

Список использованной литературы……………………………………………….18

 

 

Введение

 

Падение Западной Римской  империи (476 г.) завершило период истории Древнего мира и положило начало истории средних веков. В странах Европы периода раннего средневековья (V-Х вв.) постепенно складывался сословно-феодальный строй.

Темой данного реферата выступает  политические идеи средневековых юристов. Актуальность темы обусловлена тем, что существование и соревнование в общественном сознании нескольких идеалов и сконструированных в соответствии с ними политических доктрин - важнейшее средство ориентации человека в политической жизни гражданского общества. История политических учений показывает нам, что теоретиками государства и права различных эпох разработан ряд выводов и положений, не выходящих за пределы эмпирической, описательной науки, но имеющих непреходящее значение для государственно-организованного общества, в том числе для современного.

Основной целью является изучение политических и правовых идей средневековья во всех их функциональных связях и взаимодействиях. Исходя из основной цели реферата, сформулированы следующие основные задачи:

1. Осуществить синхронизацию  развития политических идей средневековья;

2. Изучить основные политические теории и учения средневековья;

3. Дать характеристику  политической идеологии средневековья;

4. провести сравнительный  анализ политических идей эпохи  средневековья; 

5. Сформулировать общие  выводы по изученному материалу.

 

1. Политическая теория средневековой схоластики

 

В XI-XIII вв. по всей Европе прокатилась  первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны  еретиков потребовала нового идеологического  обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский  монах Фома Аквинский (1225 или 1226-1274 гг.).

В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как  служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию  и науку, против концепции "двух истин", дававшей известный простор поиску "земной истины", низшей по отношению  к истине "небесной" (постигаемой  откровением и верой), но не зависящей  от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие.1 Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля. Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII - начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о "двойственной истине" (см. гл. 6, § 3). Именно против этого учения ("аверроэсизма"), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский.

У Аристотеля Фома Аквинский  взял, прежде всего учение об "активной форме", дающей жизнь "пассивной  материи". Согласно учению Фомы, мир  основан на иерархии форм (от бога - чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых  высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее  правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к  действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление  законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский  дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения "небесного блаженства"). Из сочетания  этих двух классификаций выводятся  четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет "сам божественный разум, управляющий  миром"; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы  и общества.2

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся  законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под  которым Фома разумел действовавшее  феодальное право, он рассматривал как  выражение требований естественного  закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого  закона обосновывалась тем, что люди вследствие грехопадения имеют извращенную  волю, свобода которой сводится к  возможности творить зло; для  обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение  людей к добродетели путем  применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил  Библию.

Практически суть этой концепции  сводится к тому, что предписания  действующего (человеческого) закона, в конечном счете вытекают из воли и разума бога; потому нарушение  феодального закона не только влечет принуждение и наказание, но и  является тяжким грехом.

Большое внимание Фома Аквинский  уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства  во Христе, толкуемого как отрицание  сословных привилегий, осуждение  приниженного положения крестьян. Обоснованию  сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в  ранг божественного установления. Для  обоснования же феодальной зависимости  крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. "Рабство установлено  природой", "оно необходимо для  обеспечения досуга" (оба довода взяты у Аристотеля), рабство установлено "правом народов" (довод римских  юристов), "источник рабства - грех" (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить  естественному. Поскольку последний  понимался только как правила  общежития (у людей нет другого  средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения  рода, необходимость соответствия человеческого  закона естественному означала, что  правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Католическая церковь  почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальной  доктриной католицизма. Последователи  этого учения называются неотомистами, неосхоластиками. Неотомизм как  современная католическая теория права  усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола  власти. Нетрудно заметить, однако, что  эти права и свободы в концепции  Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение  рода), что никак не противоречили  устоям феодализма, почти бесправному  положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в, во-первых, восприняла идею "возрожденного естественного права", сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное "веление государственной власти".3

Учение Фомы Аквинского о  государственной власти давало более  тонкое обоснование теократическим теориям. Как отмечено, светские правители, ссылаясь на то же св. писание ("нет  власти не от бога; существующие же власти от бога установлены"), нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности. В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три  элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.

Сущность власти, т.е. порядок  управления (господства и подчинения), установлен богом; именно так следует  понимать слова апостола Павла: "Существующие же власти от бога установлены". Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель  поставлен непосредственно богом  и богом же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться  узурпатором, тираном, безумцем; он, как  и каждый человек, имеет свободную  волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования  власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и  ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для  общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует  подчиняться церковной власти, а  не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что и духовная и светская власти "соединяются в лице папы, который  стоит на вершине обеих властей". Воспроизводя аристотелевскую классификацию  форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных - наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации  сочетаний олигархии и демократии, сколько общие отличия республик  от монархий. Монархия была наиболее типичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличались формы  городских республик, к которым  Фома относился отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле - одно сердце, в душе - разум, у пчел - царица. Монархия - наиболее естественная форма  правления, ибо всякое множество  происходит от единства. "Наилучшим  образом управляется то человеческое множество, которое управляется  одним, - пишет Фома. - Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира". Республику Фома считает  государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей  путь тирании. В тиранию может  выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное  значение Фома придает религиозно-нравственному  воздействию церкви на монарха, обещаниям  ему "наивысшей награды от бога", полагающейся добродетельному и  справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана "по всеобщему решению", когда подданные  освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному  правителю).

Политико-правовая концепция  Фомы Аквинского была основательной  апологией западноевропейского  феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля за развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим  догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального  права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (т.е. крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангелическим доктором". Специальной энцикликой папы римского в 1879 г . учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма".4

 

2. Политические  идеи средневековых ересей

В период средних веков  формой политико-правовой идеологии, оппозиционной  феодализму, были еретические движения. Ереси оперировали тем же комплексом богословских понятий, что и церковь; однако из св. писания ими делались антицерковные и антифеодальные выводы. Немалое значение имел и  такой довод: то, чего нет в священном  писании (церковная иерархия, монастыри, папство и др.), - все это человеческое измышление, не соответствующее воле бога; поэтому одним из средств  борьбы католической церкви против ересей стал ( 1231 г .) запрет мирянам читать Библию. Часть доводов опиралась на логико-рационалистическое основание. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа5.

Первое крупное еретическое  движение началось в Х в. в Болгарии. Протест болгарского крестьянства против закрепощения феодалами выразился  в движении богомилов. Богомилы ("милые  богу люди", "христиане") обратили внимание на то, что уже в самом  начале Нового завета ясно сказано  о двух потусторонних силах: доброму  богу Христу противостоит злой дьявол, которому, как там же сказано, принадлежат  все царства мира. Из сопоставления  этих идей с текстом - "никто не может служить двум господам.. Не можете служить богу и Маммоне (богатству)" - с непреложностью следует, что дьявол (злой бог) и есть богатство. Выводы из этого делались достаточно конкретные: в богомильских сказаниях образно  описано, как дьявол, когда изгнанный  из рая Адам стал пахать землю, взял с него "кабальную запись" - на него и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли. В учении богомилов немало и от здоровой крестьянской логики: кому приятно видеть крест, на котором казнен сын божий? Конечно же, не богу, а именно дьяволу; поэтому крестами - орудиями казни украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу.

В бескомпромиссной борьбе с феодальной церковью и всем феодальным строем богомилы создали по ранне  христианскому образцу собственную  организацию. Их проповедники ("апостолы") неустанно провозглашали мятежные идеи: "Учат же своих не повиноваться властям своим, - писал современник  богомильского движения, - проклинают богатых, царя ненавидят, ругают старейшин, порицают боляр, считают царских  слуг мерзкими богу и всякому рабу не велят работать на своего господина".

Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах. В Х-ХI вв. под  его влиянием возникли еретические  движения в Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси. Особенно сильное воздействие  это учение оказало на идеологию  стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, где процветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Проповедь "добрых людей", катаров, патаренов, альбигойцев (так еретиков называли на Западе), имела успех  у горожан, отдельных групп дворянства и крестьян; к концу XII в. католическая церковь потеряла влияние на юге  Франции и севере Италии. Для искоренения  ереси римские папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие  ордена (доминиканцы и францисканцы).

Новые волны еретических  движений начались во второй половине XIV в. К тому времени во всех странах  Западной Европы существовали развитые города. Бюргерство, уже ставшее  признанным сословием, имело достаточно возможностей для борьбы со светскими  феодалами при помощи своих привилегий, с помощью оружия или в сословных  собраниях; поэтому городская оппозиция  выступала более против церковных  феодалов. Значительно радикальнее  были требования крестьянства и городских  низов. В связи с этим принято различать два основных типа ереси: бюргерскую и крестьянско-плебейскую.

Бюргерская ересь, выражавшая интересы горожан и части низшего  дворянства, была направлена главным  образом против католической церкви и духовенства, на богатства и  политическое положение которых  она нападала. Эта ересь требовала  восстановления простого строя раннехристианской церкви, упразднения монахов, прелатов, римской курии. Крестьянско-плебейская ересь выступала за всеобщее равенство людей, за упразднение феодальных привилегий и сословного строя.

Значительно радикальнее  были требования таборитов, которые  выступали против католической церкви и церковной иерархии; одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальных лозунгов - уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного  права и феодальных повинностей  и т.д. Возрождая идеи раннего  христианства, табориты утверждали, что  скоро наступит "тысячелетнее царство", в котором все будут равны  и совместно будут решать общие  дела. Борьба с чашниками и отсутствие единства в собственной среде  привели к поражению таборитов; но их лозунги вскоре были использованы Томасом Мюнцером во время Реформации в Германии.

 

3. Политические направления средневековья в исламе

Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений  и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках  Мухаммеда). Коран и Сунна - основа религиозных, правовых и моральных  норм, регулирующих все стороны жизни  мусульманина, определяющих "правильный путь к цели" (шариат). Особенность  ислама в том, что Коран и Сунна  считаются действующим правом.6 Предполагается, что в них содержатся решения всех вопросов, возникающих в жизни. Как и всякая религия, ислам содержит ряд положений, привлекательных для широких масс верующих. Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество: "Аллах разрешил торговлю и запретил рост; уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню". Одна из обязанностей мусульманина - уплата обязательного налога на имущество и доходы, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Каждому состоятельному мусульманину предписана добровольная милостыня, пожертвования для нищих, бедняков, путешествующих, участников войны за веру, для выкупа мусульман, находящихся в неволе.

Вместе с тем Коран  оправдывал социальное и имущественное  неравенство. "Мы, - говорит Аллах  устами пророка Мухаммеда, - разделили  среди них (людей) их пропитание в  жизни ближней и возвысили  одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение". Коран считал законным рабство. Порицая ненасытную жадность богачей, Коран осуждал и завистливость  бедняков: "Не засматривайся очами  твоими на те блага, какими наделяем мы некоторые семейства". За посягательство на собственность Коран определил  жестокое наказание: "Вору и воровке  отсекайте руки за то, что сделали  они, в назидание от бога". Коран  и Сунна предписывают безусловную  покорность властям: "Верующие! Повинуйтесь  Аллаху, повинуйтесь посланнику его  и тем из вас, которые имеют  власть". Власть изображается как  божественное установление: "Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает".

Теоретически признавалось, что власть принадлежит общине верующих либо ее (выборному или наследственному) предводителю, единолично или при  опоре на совет авторитетных знатоков религии и права, направляющих поведение  верующих на правильный путь. Все течения  ислама смыслом и основой власти считают осуществление религиозных  предписаний, а саму власть - чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого - Коран и Сунна. Духовная и светская власти считаются едиными, хотя церковь  и государство в мусульманских  странах не во всем и не всегда совпадают, причем между ними порой возникали  острые конфликты.

У мусульман нет иерархически организованного сословия духовенства, аналогичного католическому или  православному, но есть "люди религии". К ним относятся проповедники, знатоки и учителя богословия, теории и практики мусульманского права, кади и муфтии, вершившие суд по шариату, служители мечетей, руководители общин, братств. "Люди религии" (мусульманское духовенство) имели громадное влияние на массу верующих, считали своим правом и обязанностью контролировать и направлять политику халифов, султанов, эмиров, других носителей светской власти.

В исламе существует ряд  направлений и течений, каждое из которых притязало на истинное исповедание  религии. Тесная связь государства  и общины верующих, богословия и  права, религии и политики предопределила прямую зависимость большинства  религиозных течений и сект ислама от политических раздоров и борьбы за власть. Политические перевороты нередко  опирались на движения народных масс против угнетения; во главе этих движений чаще всего стояло мусульманское  духовенство, придерживающееся одного из направлений ислама. В процессе борьбы за власть в халифате уже  в первые десятилетия существования  ислама в нем произошли расколы  и определилось несколько крупных  направлений. Сунниты считают, что  халиф избран общиной или ее представителями. Шииты признают законными халифами только четвертого халифа Али (родственника Мухаммеда) и его прямых потомков, считают их власть божественным установлением  и отстаивают принцип передачи власти по наследству.

Сунниты признают Коран и  Сунну, придерживаются религиозно-правовых правил согласно одному из четырех  толков, различия между которыми - в  методах толкования текстов Корана и Сунны при решениях вопросов шариата. Поскольку эти тексты не содержат оценок и решений многих вопросов и ситуаций, возникающих  в жизни, при разборе ряда дел  поначалу допускался иджтихад - самостоятельное  суждение авторитетных правоведов, подчиненное  определенным правилам и приемам, к  которым относятся кияс (суждение по аналогии) и иджма (единодушное  мнение знатоков права, считающееся  мнением всей общины верующих).

В процессе развития мусульманского правоведения (фикх - право и доктрина права) в суннизме к Х в. сложилось  несколько мазхабов (влиятельных  религиозно-правовых школ). Ханбалиты (наиболее строгий мазхаб) признают источником права только Коран и Сунну, отвергают все логико-рационалистические истолкования догматов веры и права. Ханафиты (самый распространенный мазхаб) признают Коран, Сунну, иджму, кияс, т.е. шире других школ допускают рационалистические методы формирования норм фикха-права. Еще два мазхаба (шафииты и маликиты) занимают промежуточное положение между названными.

Политических успехов  нередко добивалась тщательно законспирированная и хорошо организованная шиитская секта - "исмаилиты", которая, возглавляя широкие народные движения, основала обширный Фатимидский халифат (Х-ХП вв.) и ряд других государственных  образований. Возникавшие под лозунгами  борьбы против несправедливости, угнетения  и неравенства, эти государства  в условиях господствовавшего феодализма неизбежно становились орудием  угнетения и эксплуатации.

 

4. Соотношение политической идеологии средневековья в странах арабского востока и Европы

Общим для политико-правовой идеологии стран Арабского Востока  и Европы было то, что та и другая строились на основе господствующего  религиозного мировоззрения и в  своих программных положениях отражали институты феодального общества. Однако доктрины исламских теоретиков значительно отличались от учений западноевропейских мыслителей как по содержанию политико-правовых теорий, так и по программным положениям. В странах ислама более, чем в  средневековой Европе, была выражена тесная, доходящая до тождества связь  религии и политики по той причине, что действующее право содержалось  в Коране, а власть рассматривалась  лишь как средство его осуществления. Поэтому в теоретических построениях  исламских мыслителей не было места  для обсуждения проблем происхождения, устройства, форм государства, соотношения  государства и права, церкви и  государства, права светского и  права канонического, ряда других проблем, волновавших умы западноевропейских теоретиков. Место этих проблем заняли вопросы о нравственно-религиозных  качествах носителей власти, об их связях с мусульманской общиной  или с преемниками Пророка. Все  это обусловило и особенности творчества арабских философов, весьма далеких от религиозного скептицизма и вольнодумства. Религия рассматривалась ими как реально существующая и необходимая связь мусульманских общин, социальная и духовная основа права, государства, политики7.

Вместе с тем политико-правовой идеологии ислама присущи качества, способные существенно замедлить  социальное, политическое и духовное развитие стран и регионов, где  эта идеология господствует. Как  отмечено, уже в средние века стремления народных масс освободиться от угнетательской власти выражались в форме борьбы одного исламского вероучения против другого. И чем сильнее было стремление упразднить то или иное конкретное государство или заменить его  другим, тем ревностнее и фанатичнее отстаивалось миропонимание "своей" ветви ислама. Поэтому на смену  политическому отчуждению неизбежно  шло отчуждение религиозное, порождающее  в свою очередь новую разновидность  государства, все так же противостоящего  обществу и народу. В ряде стран  и регионов эта тенденция не только не была изжита, но усилилась в последующие  века8.

Современный мусульманский  фундаментализм, распространившийся в  ряде стран, выступает против модернизации ислама, за неуклонное соблюдение традиционных норм религии и права.

 

 

Заключение

 

Средние века - период спада  в истории политических и правовых учений по сравнению с Античным миром. Перемещение центра тяжести в  общественном сознании от государства  к церкви, устремленность значительной части этого сознания к потусторонним, внеземным идеалам, господство догматического мышления, строго ориентированного на тексты св. писания и каноны церкви, - все это резко сужало тематику и содержание политико-правовых доктрин. Но и в период средневековья политико-правовая идеология была далека от застоя. Выведение  на первый план проблемы соотношения  церкви и государства неизбежно  порождало споры о сущности, целях  и задачах государства, о его  отличии от церкви. Логически это  вело к постановке и решению проблем  государственного суверенитета. Споры  о соотношении церкви и государства  сопровождались также выявлением различий между собственно правом как сферой государственной деятельности и  законами совести, веры, морали, обращенными  во внутренний мир человека. В наиболее радикальных теориях той эпохи  уже провозглашались свобода  совести и невмешательство церкви в государственные дела. В средние  века человек был настолько подчинен церкви и государству, что только от дуализма духовной и светской властей  что-то выигрывала его свобода: борьба церкви за политическую власть компрометировала идею неограниченности прав светских правителей, и, наоборот, отстаивание  суверенности светских властей сеяло  идеи хоть какого-то выхода из-под духовного  диктата церкви. В целом политико-правовая идеология средневековья мало сделала  для развития идей свободы и равенства  людей. Общества стран Европы были организованы как монархическо-церковные сословные  иерархии. Каждая ступень этой иерархии имела свой правовой статус, тесно  привязывающий членов даже и высших ступеней феодальной пирамиды к своему месту в сословной структуре. Республиканский воздух городов  делал свободным от крепостнического гнета, но не освобождал от гнета церкви, цеховой регламентации, сословных  обязанностей и ограничений. Идеи свободы  и равенства были перенесены более всего в сферу религиозных исканий, где мечты о преодолении чуждой народу власти церкви и государства принимали форму идей непосредственной власти бога. Демократические тенденции раннего христианства нашли развитие в идеологии ряда еретических движений средних веков. Применяя к государству и праву тексты св. писания о равенстве верующих перед богом, радикальные ереси обосновывали равенство людей перед законом и их право участвовать в решении не только церковных, но и государственных дел.

Политические идеи средневековья