Политические учения Древней Греции и Рима
Содержание:
Введение…………………………………………………………
I.Политические учения Древней Греции………………………………………….5
- Развитие демократических учений. Старшие софисты………….6
- Учение Платона о государстве и законах……………………………….7
- Политические учения Аристотеля………………………………………..10
II. Политические идеи Древнего Рима………………………………………….12
Общая характеристика
- Политико – правовые идеи Цицерона………………………………..14
- Политико – правовые взгляды Аврелия Августина…………….16
- Политические идеи Фомы Аквинского……………………………….18
Заключение……………………………………………………
Библиография………………………………………………
Введение
Без познания прошлого нельзя понять настоящее, предвидеть будущее. История и современность понятия неразделимые. Можно утверждать, что исток многих современных общественных проблем лежит в прошлом. С другой стороны, современность дает ключ к пониманию многих явлений и процессов прошлого. Актуальность темы исследования определяется тем, что опыт прошлых поколений оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения. В попытках найти пути к лучшему будущему люди всегда обращаются к исторически апробированным положениям, принципам, ценностям. И это не просто дань традициям и авторитетам прошлого, а единственно возможный способ ориентации человечества в историческом времени и пространстве.
Политическая мысль зародилась еще в глубокой древности в странах Древнего Востока, но наивысшего своего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме.
В то время не было политологов, а были философы – мыслители, труды которых дошли до нас. Они и сыграли выдающуюся роль в истории формировании этого опыта. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально- логическому способу его познания и объяснения.
Цель работы – познакомиться с политическими учениями нескольких выдающихся философов Древнего Рима и Древней Греции, дать им характеристику.
При выполнении работы были поставлены задачи рассмотреть направление политической мысли таких греческих мыслителей как Платона, Аристотеля и некоторых представителей старших софистов. А также изучить работы, посвященные политическим учениям Древнего Рима - Юлиана Цицерона, Аврелия Августина и Фомы Аквинского.
При написании контрольной работы была
использована литература таких авторов,
как Вернан Ж.П., у которого обширно рассмотрена
происхождение политической древнегреческой
мысли; Постернак А.В. в конспективном
изложении кратко, но ёмко представляет
на рассмотрение историю Древней Греции
и Древнего Рима; Лейст О.Э. в своем
учебнике представил объемно общую историю
политических учений и на конкретно-историческом
материале показал развитие политико-правовой
идеологии в единстве ее мировоззренческих
основ, теоретического содержания и программных
требований; Зотова Л.В. дает сравнительную
характеристику политических воззрений
Аврелия Августина и Фомы Аквинского;
и другие авторы.
I.Политические учения Древней Греции
История Греции - это есть история отдельных государственных образований, самостоятельных в политическом отношении полисов. Полис- это государство-город, объединение ряда сельских поселений вокруг города, который доминирует над этими поселениями. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тыс. человек.[3,с.121]
Политическая мысль античности развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий, признаки целостности, системности. Политическая идеология Древней Греции, как и других стран древности, формировалась в процессе разложения мифа и выделения относительно самостоятельных форм общественного сознания.[3,с.129]
Форма государственного устройства в полисах не была одинаковой. Наряду с монархиями, существовали и республики. В Древней Греции родилась политическая система античной демократии. Родовой строй уступал место классовому обществу. Все это свидетельствовало о начале новой эры в истории Древней Греции. Многообразие политического опыта, накопленного в государствах-полисах, стимулировало теоретические обобщения практики осуществления власти и создание учений, в которых поднимались проблемы возникновения государств, их классификации, наилучшей формы устройства. В произведениях греческих мыслителей была разработана классификация форм государства (монархия, аристократия, демократия и др.), вошедшая в понятийный аппарат современной политической науки.
Период расцвета политических идей связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.
- Развитие демократических учений. Старшие софисты.
Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н.э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин в это время. Софистами (слово произошло от греческого "софос" – мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии – идею обучения мудрости, распространения знаний. Но истина была для них условна, сегодня они отстаивали одно, а завтра - другое в зависимости от обстоятельств. За свои уроки софисты брали деньги. Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов.
К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие софисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.
Протагор доказывал, что законы относятся к произведениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справедливости в общественных делах можно научиться. Добродетель, замечал он, дело наживное. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.
Антифопт приравнивал справедливость к исполнению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином". Предписания законов – результат соглашения.
В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индивидуальных добродетелей. Исходя из этого старшие софисты пополнили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа. То есть софисты утверждали, что политика — это чисто человеческое дело. «Человек—есть мера всех вещей», а потому справедливость не является каким-то природным или божественным установлением. Любой закон есть продукт соглашения между людьми, противоречивое и изменчивое творение человеческого разума.
Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н.э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаранта гражданских прав, защищали права собственников на свое имущество, указывая на положительную роль богатства в государственной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства. Идейное наследие древнегреческой демократии послужило одним из источников политико-правовых концепций Нового времени.
- Учение Платона о государстве и законах (427-397 гг. до н.э.).
В 3-4 века. н. э. в греческой (и римской) философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.
Взгляды Платона, изложенны им в произведениях «Государство», «Политика», «Законы». Учения софистов Платон находил неверными и вредными, ибо они, по его мнению, призывают людей к неповиновению законам. Ведь люди могут договориться о чем угодно и тем самым нарушить незыблемый порядок в обществе. Согласно Платону, «естественным путем возникают лишь «порочные» формы государства». К таким порочным формам он относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию.
Платон несовершенным формам государства противопоставляет идеальное государство — справедливое правление «аристократов духа» — мудрецов. В нем должно быть «красивым все в целом», сохраняется всеобщность государственного принципа: свобода государства по отношению к индивиду. Основным условием и принципом совершенного государства Платон выделяет справедливость, состоящую в том, что каждому гражданину отводится какое-то особое занятие и особое положение. Он вводит строгую иерархию сословий: философы - правители, стражи - воины, ремесленники и крестьяне - занимаются физическим трудом, а также строго контролируемую систему образования и воспитания. У подданных нет ничего своего: ни семьи, ни собственности — все общее. Идея Платона о разделении труда, лежащая в основе возникновения государства, относится к важнейшим политическим обобщениям.
Но по отдельности представители всех занятий не жизнеспособны. Своих целей они могут достигнуть только совместно. Поэтому полис представляет собой органическое целое, со своей структурой, функциями и интересами, а не конгломерат самостоятельных атомов -индивидов. Интересы целого выше интересов части. Но для того чтобы это правило признавалось, -государство должно служить именно интересам всего общества, а не какой-либо группы, части -не богатых, не бедных, не честолюбивых, не мудрых, не большинства и не меньшинства, а именно всех в целом. Интересы ни одной группы не должны преобладать.
Общее благо, учет интересов всех групп, по Платону, отнюдь не предполагают равенства. Наоборот, Платон - сторонник сословности и жесткой социальной иерархии.
Платон выдвинул смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, т. е. первых двух сословий. Это логично. Правители и воины должны всю свою жизнь посвятить служению общему благу. Поэтому их нужно избавить от соблазнов личного обогащения и преследования частных интересов.
В диалоге «Политика» дается более подробная и более типичная типология форм правления. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства.
Но каждый вид наблюдается в двух вариантах - правильном и неправильном в зависимости от соблюдения или несоблюдения законов.
Итого получается шесть форм:
• монархия, построенная на основе законов, - царская власть,
• монархия при несоблюдении законов - тирания;
• законная власть немногих - аристократия;
• незаконная власть немногих - олигархия;
• демократия на основе законов;
• демократия, не соблюдающая законы.
Среди законных форм государства демократия является наихудшей, т. е. она хуже царской власти и аристократии. Среди форм, основанных на беззаконии, демократия - лучшая, она предпочтительнее олигархии и тирании.
- Политические учения Аристотеля (384-322 гг. до н. э.).
Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель. Но он не следовал рабски наставлениям учителя и от многого отказался. Аристотель вошел в историю не как последователь Платона, а как равный ему, а в чем-то и превзошедший его великий философ, создавший свою систему взглядов. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Его учение более реалистично, чем учение Платона, поскольку он обобщил опыт функционирования 158 греческих полисов. Его считают основателем политической науки.
Политические взгляды Аристотеля нашли наиболее полное и систематическое выражение в работе «Политика», а также в «Афинской политики», «Этике» и других сочинениях. Связь с этикой - их отличительная черта. Под этикой, этосом тогда понимали весь свод традиций, правил, которые регулировали жизнь общества и делали возможным его сохранение, ставя на первый план общие интересы. Установленная обычаями система морали понималась, в первую очередь, в общественном, а не в личном плане. Политика по Аристотелю, включала и этику, и экономику. Политика определяется как наука о высшем благе человека и государства. Цель этики и политики одна - счастье, благосостояние человека и полиса. К правильным государствам Аристотель относит монархию, аристократию и политию; к неправильным – тиранию, олигархию и демократию.
Аристотель отрицал возможность существования идеального государства, так как полагал, что государство результат естественного развития, а не божественного промысла. Главная цель государства - достижение “лучшей жизни”, общего блага для всех граждан. Задача политологии как науки о государстве заключается в том, чтобы научить политического деятеля искусству государственного управления, показать ему какой государственный строй при данном состоянии общества является наиболее пригодным.
Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство – высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, "по природе своей есть существо политическое".[3,с.176]
Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели.
Под людьми и гражданами им подразумевались только свободные жители греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения на равных с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел – быть рабами у греков. Аристотель, таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев. Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно управляющих делами рабовладельческого общества.
В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них – естественные (природные) различия между людьми. На страницах "Политики" неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных.
Аргументацию рабства "от природы" дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности.
Аристотель
выступал решительным
Политический идеал Аристотеля — государство, в котором только закон есть сила, а наиболее подходящей в политическом отношении выступает смешанная форма государственного строя, возникающая из сочетания олигархии и демократии, основанная на стремлении объединить интересы бедных и богатых.
«Идеальная форма – полития, где правит большинство в интересах общей пользы».[2,с.40] Здесь доминирует средний элемент, то есть не только средний класс, но и умеренность во всем.
II. Политические идеи Древнего Рима. Общая характеристика.
Политическая история Древнего Рима делится на два крупных периода: республику и империю. Римская республика просуществовала около пяти столетий, с 6 до 1 в. до н.э. На всех этапах она была рабовладельческой по своему историческому типу и аристократической по форме правления.
Центральными органами республики были сенат, народные собрания, магистраты. Высшие органы занимались представителями узкого круга знатных фамилий. Им же принадлежали крупные земельные угодья.
Рабовладельческий способ производства достигает высшей ступени своего развития в римском обществе. Начиная с III в. до н.э. образование крупных поместий (латифундий), основанных на эксплуатации рабского труда, потребовало массового притока рабов, расширения государственной территории и проведения завоевательской политики. За исторически короткий срок Рим превратился из государства-полиса с республиканским правлением в крупнейшую рабовладельческую империю. Организация империи была завершена в I в. до н.э.
Политико-правовые учения Древнего Рима имели много общего с политико-правовыми учениями античной Греции. Сходство политической мысли древних греков и римлян определялось не только тем, что идеологические концепции в этих странах формировались на основе однотипных социально-экономических отношений, но и глубокой преемственностью в развитии их культуры. Древний Рим, долгое время остававшийся на периферии Античного мира, вынужден был подтягиваться до уровня передовых полисов Греции, перенимать ее культуру. Завоевание Римом греческих полисов положило начало эллинизации римского общества, т.е. широкому распространению греческой культуры среди римлян.[3,с.209]
Политико-правовые учения в Древнем Риме формировались на основе философских направлений, которые были перенесены из Греции. В своих наставлениях по философии римские мыслители обычно воспроизводили греческие учения, изменяя и приспосабливая их применительно к римским условиям. При разработке политических концепций римские авторы опирались на заимствованные из греческих источников представления о формах государства, о соотношении закона и справедливости, о естественном праве и др. Новизна и оригинальность политических воззрений римских мыслителей заключались в том, что ими были выдвинуты идеи, соответствующие отношениям зрелого рабовладельческого общества. Можно выделить два круга идеологических представлений, в которых наиболее ярко проявилось своеобразие римской политико-правовой мысли.
К первому из них следует отнести изменения в политической теории, обусловленные развитием отношений частной собственности и рабства. Возникновение крупной земельной собственности и концентрация богатства, которые сопровождались углублением социальных конфликтов, поставили господствующие классы перед необходимостью усилить правовую защиту имущественных отношений.
Осознание этой потребности вызывало повышенный интерес к правовым средствам закрепления своего господства, порождало представления о том, что государство служит для защиты имущества и держится на согласии граждан относительно права. В произведениях сторонников рабовладельческой знати общим местом становятся определения раба как вещи, как «говорящего орудия» и т.п.
Ко второму кругу следует отнести изменения в политической теории, отражавшие перестройку государственного механизма в эпоху империи, когда республиканская форма правления была заменена промонархическим режимом. Правящая верхушка отказалась в этот период от политических идеалов, которым следовала полисная аристократия. Для официальной идеологии Римской империи характерны идеи космополитизма, мирового владычества римлян, а также концепции неограниченной императорской власти и государственный культ правящего императора.[3,с.221]
- Политико – правовые идеи Цицерона (106—43 гг. до н.э.).
В римском рабовладельческом обществе господствующее положение занимала землевладельческая аристократия. Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон. Свое политико-правовое учение он изложил, подражая Платону, в диалогах "О государстве" и "О законах". В духе аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению «мирового божественного разума». Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных интересов граждан.
Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений. "Частной собственности, – заявлял Цицерон, полемизируя с последователями Аристотеля, – не бывает от природы". Она возникает на основании либо давнишнего завладения, либо победы в войне, либо закона и соглашения. Положительно оценивая значение богатства и договоров в жизни общества, Цицерон приходит к выводу, что государство "держится на кредите".
В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом. Государство в таком понимании оказывается уже не только моральным сообществом свободных граждан, но и правовым сообществом. Предложенное Цицероном понятие государства сыграло значительную роль в последующем развитии политико-правовой теории.
Ссылаясь на греческих мыслителей, Цицерон различает три основные формы государства: царскую власть – монархию, власть оптиматов – аристократию и власть народа – демократию. Среди них лучшей, по мнению Цицерона, является монархия. Наиболее совершенной и устойчивой формой правления Цицерон считал смешанное государство, сочетающее начала монархии, аристократии и демократии. Политический идеал Цицерона – аристократическая сенатская республика.
Заслуга Цицерона состоит в том, что он заложил правовой принцип во взаимоотношения управляющих и управляемых: “Под действие закона должны подпадать все, а не только некоторые, избранные граждане”. Тем самым он заложил основы теории правового государства.
- Политико – правовые взгляды Аврелия Августина (354—430г).
Заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии христианской церкви в эпоху рабовладения было учение епископа Аврелия Августина, прозванного православной церковью "Блаженный", а католической – признанного святым и учителем церкви. В его трудах изложены основные положения теократической доктрины, оказавшей глубокое и долговременное воздействие на политико-правовое учение церкви. Главной проблемой, занимавшей его было отношение церкви к государству, духовной власти к светской. Августин формулирует теократическую идею – преобладание власти Бога и Церкви над государством, примат духовной власти перед властью светской. Бог – высшая ценность[5,с.18]
Светская и церковная власти различны, каждая из них обладает суверенитетом, независимостью. Но они должны оказывать друг другу поддержку: государство — защищать церковь от ее врагов, а церковь — воспитывать паству в духе лояльности к государству. В то же время, церковная власть — высшая, так как духовная сфера выше мирской.
В произведении "О граде божием" Августин писал, что в мире существует два государства: "божий град"- церковь и "град земной"- государство. Церковь "странствует по земле, имея цель на небе", "церковь и теперь есть царствие небесное". Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. Оправдание государства в том, утверждал Августин, что оно поддерживает земной, временный порядок, причем и тут государства разные: есть два вида земных царств. Одни - организации насилия и разбоя, они начинаются с братоубийцы Каина, продолжаются братоубийцей Ромулом, олицетворяют грех, несправедливость, насилие, "общество нечестивых". Другие царства - это "христианские государства", власть которых основана на заботе о подвластных.[3,с.244]
Августин – один из первых церковников, призывавших насильственно приобщать к христианской церкви, вооруженным путем искоренять ереси. Августин писал, что церковь теперь "не только приглашает к добру, но и принуждает к нему". Источник зла – свободная воля людей, влекущая их от единства к множеству. В делах веры это очень опасно: "Прежде чем понимать, мы должны верить". Еретики хуже отравителей, они – враги единства. Коль скоро цель христианского государства – благо, государство, если неверие не поддается убеждению, должно "принуждать людей, а не учить".
Он выдвинул новый довод в обоснование рабства. Рабство не создано ни природой, ни правом народов – "имя рабства заслужила вина, а не природа". Источник рабства – прегрешение библейского Хама: "Грех – первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду божию, у которого нет неправды". Источник рабства отдельных людей – военный плен, причем и это имеет оправдание, поскольку войны, по учению Августина, не противоречат божьим заповедям. Божественным установлением являются и частная собственность, имущественное неравенство, деление на бедных и богатых. Практически образцом этого идеала явилось рабовладельческое христианское государство, управляемое при участии духовенства, насильственно подавляющее инакомыслие, ведущее агрессивные войны. Оправдывая последние, Августин дал обстоятельное толкование заповеди "не убий". Его перетолкование свелось к тому, что "ее отнюдь не преступают те, которые ведут войны по полномочию от бога".
Теократические идеи сформулированные и обоснованные в учении Августина, в определенной мере осуществились в Восточной Римской империи (Византии). Тесный союз церкви и государства, переплетение их механизмов создали теократическую империю, задержавшую распад рабовладельческого строя вместе с укреплением церковной организации.[5,с.47]
- Политические идеи Фомы Аквинского. (1224-1274гг.)
Идея права активно использовалась как религиозной, так и светской политической мыслью. Созданием такой теории церковь обязана Фоме Аквинскому. «В конечном счете, всякая власть исходит от Бога» .[7, с. 13]
Фома – первый схоластический учитель церкви. Он связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина) и философию Аристотеля, став признанным официальным философом католической церкви. Его политические взгляды изложены в работе “О правлении государей”, в комментариях к “Политике” и “Этике” Аристотеля.
