Понимающая социология М.Вебера
Федеральное
государственное
бюджетное образовательное
учреждение
высшего профессионального
образования
ВСЕРОССИЙСКИЙ
ЗАОЧНЫЙ ФИНАНСОВО-
Кафедра философии и социологии
Факультет
Финансово-кредитный
КОНТРОЛЬНАЯ
РАБОТА
по дисциплине «Социология»
на
тему: «Понимающая»
социология Макса
Вебера
Вариант 4
Студентка IV курса № группы 1С-ФК415
Личное дело № 08ФФБ00118
Щеглецова А.Е.
Заочная (вечерняя) форма обучения
Преподаватель
Батурин В.К.
Москва – 2011
Содержание
1. Концепция
«понимающей» социологии и
2. Идея
рациональности и работа М.
Вебера «Протестантская этика
и дух капитализма»………………………………
3. Отличия
в подходах М. Вебера и Э. Дюркгейма
к предмету социологии………………………………….………………
Список
литературы……………………………………………………
1. Концепция «понимающей» социологии и теория социального действия. Концепция «идеальных типов». Проблема ценностей.
М.Вебер (1864-1920) - немецкий социолог, основоположник «понимающей» социологии и теории социального действия, применивший ее принципы к экономической истории, исследованию политической власти, религии, права. Он исходит из того, что социология должна познавать те значения, которые люди придают своим действиям. Для этого вводится термин Verstehen, который дословно переводится с немецкого как "понимание" и используется, чтобы поставить себя в положение других людей, чтобы увидеть значение действий. Например, одни при разговоре активно жестикулируют, а другие нет - в аналогичной ситуации. М.Вебер считается основателем современной социологии поскольку: систематически изложил концептуальные основы социологической перспективы; разработал последовательную философию социальной науки, эмпирически исследовал современное общество. Действия человека обретают характер социального действия, если присутствуют: субъективная мотивация индивида и ориентация на другого. «Социально общее» - это государство, право, союз. «Призвание - ориентация на другого» - центральный методологический принцип социологии Вебера. Социальное действие - это “действие человека (независимо от внешнего или внутреннего характера), если и поскольку действующий индивид(ы) связывают с ним субъективный смысл. Социальным мы называется действие, которое по предполагаемому действующим лицом смыслу соотносится с действием других людей и ориентируется на него”. Социология изучает человеческое поведение в максимально обобщенном виде, но люди имеют общую человеческую природу и нужна просто типология поступков людей в их отношениях с социальным окружением. М.Вебер трактовал ценность как установку той или иной исторической эпохи, как свойственное эпохе направление интереса. Тем самым ценности из области надысторического переносятся в историю, а неокантианское учение о ценностях сближается с позитивизмом. По Веберу, выражение "отнесение к ценности" подразумевает только философское истолкование того специфически научного "интереса", который руководит выбором и обработкой объекта эмпирического исследования.
Концепция «идеальных типов»
В социальном
анализе Вебер использует понятие «идеальный
тип» - некую мыслительную конструкцию
как теоретическую схему изучаемого явления.
Он выступает как своеобразный "эталон",
сравнивая с которым интересующий нас
объект, можно судить о мере удаления или,
наоборот, приближения к нему исследуемой
эмпирической реальности. Нужно подчеркнуть,
что сам по себе идеальный тип не может
дать знания о соответствующих процессах
и связях изучаемого социального явления,
а является методическим инструментом.
"Идеальный" здесь означает, скорее,
"чистый" или "абстрактный",
нежели нормативно желательный. Точная
связь между идеальными типами и реальностью,
к которой они относятся, остается не до
конца ясной. Вебер, с одной стороны, предполагал,
что выявляемые расхождения между реальностью
и идеальным типом должны вести к переопределению
типа, а с другой стороны, он также утверждал,
что идеальные типы являются моделями,
не подлежащими проверке.
Метод «идеальных типов». Четыре возможные
виды социального действия: 1. Целерациональное
действие характеризуется ясным пониманием
деятелем того, чего он хочет добиться,
какие пути, средства для этого наиболее
пригодны. Рассчитываются возможные реакции
окружающих.
2. Идея рациональности и работа М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма
Стержнем веберовской «понимающей» социологии является идея рациональности, нашедшая свое конкретное и последовательное выражение в современном ему капиталистическом обществе с его рациональным хозяйствованием (рационализация труда, денежного обращения), рациональной политической властью (тип господства и бюрократия), рациональной религией (протестантизм).
Вебер пытался доказать, что экономическое поведение людей существенно зависит не только от характера производственных отношений (как утверждает марксизм), но и от общих взглядов людей на окружающий мир. Между тем религиозные догмы и их толкование - это и есть важнейшая составная часть их общего видения мира. Поэтому на рынке христианин будет вести себя совсем не так, как мусульманин или буддист. Таким образом, изучая социологию религий, Вебер ставит своей основной задачей выяснение того, каким образом экономическое поведение людей зависит от характера их мировоззрения. Вероятно, наиболее отчетливой иллюстрацией такого подхода следует считать одну из самых известных его работ "Протестантская этика и дух капитализма". В ней утверждается, в частности, что светская культура капиталистического общества парадоксальным образом возникла из аскетизма, насаждаемого протестантским реформизмом. Наиболее характерные черты самого капитализма как идеального типа это: наличие предприятий, цель которых получение максимальной прибыли, а средство достижения этой цели - рациональная организация труда и производства и сочетание стремления к прибыли с рациональной дисциплиной. Индивиды, жаждущие денег, имелись во всех известных обществах, но редкая и уникальная особенность капитализма в том, что желание наживы удовлетворяется не завоеванием и спекуляцией, а дисциплиной и наукой".
При этом капитализм западного типа получил свое развитие только в западноевропейской цивилизации и прежде всего в тех обществах, где господствовала идеология протестантизма. Протестантская этика как совокупность нравственных правил, которыми следует руководствоваться в повседневной деятельности, может быть сведена к пяти основным положениям кальвинистской концепции: - есть Бог, Всевышний, который создал мир и который им правит, но который непостижим для конечного разума людей; - этот всемогущий и таинственный Бог заранее предопределил каждому из нас спасение или осуждение на погибель, мы же своими действиями бессильны изменить предначертание Божье; - Бог создал мир во славу себе; - человек, которого Он предопределил к спасению или гибели, должен трудиться на приумножение славы Божьей и на создание Божьего царства на этой земле; - дела мирские, человеческая природа, плоть относятся к категории греховности и гибели, спасение же даруется человеку свыше как Божья благодать".
Как утверждает Р. Арон, все эти элементы "в разрозненном виде существуют и в других религиях и вероучениях, но такое одновременное их сочетание - необычно и уникально". Такое религиозное мировоззрение отвергает мистицизм, а значит, обращено на сугубо мирские дела. Оно склоняет людей к тому, чтобы обратить свое внимание, главным образом, на естественный порядок вещей, который доступен изучению с помощью науки и должен быть ею изучен. Тем самым отвергается всякое идолопоклонство, интерес верующих обращается прежде всего на удовлетворение насущных потребностей,причем научные изыскания признаются вполне правомерными.
Это и есть знаменитый веберовский тезис о необходимости расколдовывания (разволшебствования) окружающего внешнего мира. Суть протестантской этики, по Веберу, сводится к следующему: сверхъестественное, может быть, и существует, но человек к нему не причастен. Прибегание к любым магическим средствам как способу спасения объявляется кощунством. Логика достаточно проста: делай свое земное дело как можно лучше - только этим ты можешь быть угоден Богу.
Сам Вебер считает, что квинтэссенция "духа капитализма" как нельзя лучше выражена в одном из писем замечательно известного протестанта и борца за свободу США Бенджамина Франклина. Основное заключение Вебера по поводу этой книги таково: "Честность полезна, ибо она приносит кредит, так же обстоит дело с пунктуальностью, прилежанием, умеренностью - все эти качества именно поэтому и являются добродетелями". Этот вывод весьма прагматичен и рационален и поэтому вполне укладывается в изложенную выше веберовскую концепцию о последовательной рационализации жизнедеятельности человеческого общества.
Один из разделов работы о протестантской этике называется "Аскеза и капиталистический дух". В этом названии прямо связываются самоограничение в потреблении материальных благ с целями капиталистического накопления. Рассматривая эту проблему, Вебер указывает, что и в других цивилизациях (например, в китайской) можно было найти немало рациональных предпосылок к развитию капиталистического хозяйственного строя, однако в них отсутствовал религиозный (а следовательно, нравственно-этический) фактор. Для возникновения капитализма необходимо было развитие у достаточно большой части членов общества совершенно особого мироощущения в форме мирской протестантской аскезы: "Произвести как можно больше и потребить как можно меньше, что в некотором смысле представляет крайнюю степень неразумности, хотя именно этот признак составляет сущность капитализма, как его видит Маркс, и основу советизма, как его представляют себе те, кто не относится к коммунистам".
Таким образом, протестантизм подчеркивал независимость индивида от церкви, духовенства и ритуала. Ключевым элементом протестантских доктрин стала индивидуальная вера в Христа как личного спасителя греховного человечества. Протестантизм много дал для культурного содержания раннего капитализма - индивидуализм, мотивацию к достижениям, враждебность к унаследованному богатству и роскоши, законность предпринимательского призвания, сопротивление магии и суеверию, стремление к организации и расчету в общественной и личной жизни. В то же время Вебер считал, что хотя эта этика была чрезвычайно важна для развития духа капитализма, она уже не являлась необходимым условием развития капитализма после его утверждения в качестве господствующего общественного строя. Установив связь религии с капитализмом на Западе, он вновь и вновь исследовал древние и незападные религии на отсутствие аскетизма внутреннего мира.
Социология господства
Один
из вопросов, который постоянно занимает
Вебера и к которому он возвращается
вновь и вновь в своих работах,
- причины, по которым одни люди подчиняются
другим, а также механизмы, с помощью
которых осуществляются социальные
отношения господства-
Отношения господства-подчинения между людьми основаны на взаимных экспектациях1: со стороны управляющего, того, кто отдает распоряжения, - ожидание того, что отдаваемое распоряжение будет непременно исполнено; со стороны управляемых - ожидание, что управляющий имеет право на отдание таких распоряжений; только при уверенности в таком праве управляемый получает мотивацию к выполнению приказа. Другими словами, легитимное, т.е. законное, господство не может ограничиваться самим фактом применения власти, оно нуждается в вере в ее законность. Власть становится господством, когда она расценивается людьми как легитимная. При этом, утверждает Вебер, "...легитимность порядка может быть гарантирована только внутренне, а именно: чисто аффективно: эмоциональной преданностью; ценностно-рационально: верой в абсолютную значимость порядка в качестве выражения высочайших непреложных ценностей (нравственных, эстетических или каких-либо иных); религиозно: верой в зависимость блага и спасения от сохранения данного порядка".
Существуют три идеологических основания легитимности, которые могут облекать правителей властью: традиционное, харизматическое и легально-рациональное. В соответствии с этим Вебер обосновывает три идеальных типа господства.
1. Легально-рациональное господство (рациональное). Основным мотивом подчинения выступает, в известной степени, удовлетворение собственных интересов. При этом люди подчиняются не столько другим людям, сколько общепринятым законам, правилам, которые этими другими людьми выражаются и от имени которых они выступают. Легально-рациональное господство подразумевает повиновение формальным правилам, установленным с помощью "правильных" публичных процедур. Отсюда - столь важная роль, которую играет в легально-рациональном господстве бюрократия, как неотъемлемый элемент рационального общества и то огромное внимание, которое уделяет ей в своих исследованиях Вебер. Бюрократическую рациональность, по Веберу, следует рассматривать как воплощение капитализма вообще. Бюрократическая организация характеризуется целым рядом важных черт, среди которых Вебер выделяет: Эффективность, Строгую иерархизацию власти (контроль за деятельностью нижестоящего), Формально установленную и четко зафиксированную систему правил, Безличность административной деятельности и эмоциональную нейтральность. Главное свойство бюрократии, по Веберу, - это ее предсказуемость.
2. Традиционное господство. Оно покоится на привычном, чаще всего не вполне осознанном, убеждении в святости и незыблемости общепринятых традиций и в законности прерогатив власти, предоставляемых ими. Приверженец традиционной власти принимает правила, которые воплощают обычай и древнюю практику. В рамках этого типа господства право власти чаще всего носит наследственный характер (примерно так: "Я служу этому человеку, потому что его отцу служил мой отец, а его деду - мой дед"). В чистом своем виде это патриархальная власть. Понятие "патриархата" в социологии обычно используется для описания господства мужчин над женщинами, причем оно может проявляться в различных типах обществ. Это понятие употребляется также для описания определенного типа организации домашнего хозяйства, в котором старший по возрасту мужчина господствует над всем семейством, включая более молодых мужчин. Поэтому отношения между властителем и его административным аппаратом при традиционном типе господства можно уподобить взаимоотношениям между домохозяином и слугами, а также зависящими от него родственниками: они носят личностный характер, отчетливо эмоциональную окраску и основаны на личной преданности. Одной из наиболее распространенных разновидностей традиционного господства, по Веберу, является патримониализм. В патримониальных системах административная и политическая сила находятся под прямым личным контролем правителя.
3. Харизматическое
господство. Основано на исключительных
качествах, приписываемых лидеру. Сам
термин харизма (от греч. harisma -
божественный дар, благодать) ввел в социологический
концептуальный аппарат немецкий теолог
Э. Трёльч. При наличии этого типа господства
приказы исполняются потому, что последователи
или ученики убеждены в совершенно особом
характере своего вождя, власть которого
превосходит обычную существующую практику.
Харизматическое господство основано
на экстраординарной, может быть, даже
магической способности, которой обладает
господин. При этом неважно, что в действительности
этой способностью наделяют его сами приверженцы
- те, кто идет за ним и предан ему (хотя
они и считают, что его наделяют этим даром
некие высшие силы). Здесь не играют роли
ни происхождение, ни связанная с ним наследственность,
ни сколько-нибудь рациональные соображения
- только личные качества лидера. Наличие
харизмы означает прямое, непосредственно
осуществляемое господство. Харизматиками
были большинство прославленных в истории
пророков (включая всех основателей мировых
религий), полководцев и выдающихся политических
вождей. Сама по себе харизматическая
власть носит нестабильный и временный
характер.
3. Отличия в подходах М. Вебера и Э. Дюркгейма к предмету социологии
Французский
социолог Эмиль Дюркгейм придавал большее
значение анализу социальной интеграции.
Он считал, что общественное разделение
труда не разъединяет, а связывает
людей отношениями взаимной зависимости
и порождает их органическую солидарность.
Предприниматели зависят от наемных
работников как источника рабочей
силы, а наемные работники зависят
от предпринимателей как источника
заработной платы. Поэтому система
частной собственности
Дюркгейм считал, что позитивная наука (разновидностью которой является социология), в отличие от спекулятивной, должна исходить из фактов и на их основе генерировать идеи, а не наоборот. Он призывал рассматривать "социальные факты как вещи". Вещами он называл формы, "в которые мы вынуждены отливать наши действия" [3,129]. Людям приходится принимать эти формы как данное, они не способны изменить их с помощью своих волевых усилий. Такой подход можно назвать фактуализмом. Он основан на признании структур сознания и действия людей в качестве обособленной от них реальности и исходного пункта социологического исследования. У Дюркгейма факты как вещи делятся на типы поведения (институты) и типы мышления (стереотипы, нормы, ценности).
Из сказанного
видно, что Дюркгейм отдавал предпочтение
объективным, интегрирующим и
В отличие
от Дюркгейма немецкий социолог Макс
Вебер сосредоточил свое внимание на
внутренних факторах социального действия.
"Чисто ценностно-рационально, - утверждает
Вебер, - действует тот, кто, не считаясь
с предвидимыми последствиями, действует
в соответствии со своими убеждениями
и выполняет то, чего, как ему кажется,
требует от него долг, достоинство, красота,
религиозное предписание, пиетет или важность
какого либо дела. Ценностнорациональное
действие всегда есть действие в соответствии
с "заповедями" или " требованиями",
которые действующий считает предъявленными
к себе".
Список литературы
- Социология: Энциклопедия / Сост. А.А. Грицанов, В.Л. Абушенко, Г.М. Евелькин, Г.Н. Соколова, О.В. Терещенко., 2009 г.
- Кравченко А.И. Социология. Учебник. М., ТК Велби, Проспект, 2010.
- Радугин А.А., Радугин К.А. Социология. Курс лекций. 3е изд., М., Библионика, 2006.
- Фролов С.С. Социология. Учебник для вузов. Гардарики, 2007.
В чем суть проблемы ценностей (моральных, политических, религиозных, эстетических и др.). Как Вебер трактует ценность и каково значение такой трактовки.
Во
втором вопросе раскройте точку
зрения М. Вебера на проблему рационализации,
используя работу «Протестантская
этика и дух капитализации». В
чем суть рационализации по М. Веберу
как тенденции развития западного
капиталистического общества. Какую
роль в зарождении капитализации
в Европе сыграла протестантская
религиозная этика, существует ли взаимосвязь
между господствующей в обществе
религиозной моралью и
2. Социологические
воззрения Э. Дюркгейма
2.1. Теоретические и мировоззренческие
основания социологии Э. Дюркгейма
В истории социологии Э. Дюркгейм (1858—1917)
представляет новую и важную главу в ее
развитии. Это обусловлено тем, что он
практически первым попытался теоретически
обосновать и выделить специфический
предмет научного изучения социологии
— «социальную сферу». Им разработаны
методология и методы социологических
исследований. Этому, в частности, посвящена
его работа «Правила социологического
метода» (1895 г.) в русском переводе «Метод
социологии» (1899 г.). Что позволило подвести
под социологическую науку базу эмпирических
исследований и акцентировать внимание
на ее прикладном характере. Об этом говорит
его фундаментальный труд «Самоубийство.
Социологический этюд» (1897 г.), русский
перевод которого осуществлен в 1912 г.
Дюркгейм был убежденным рационалистом,
а рационализм следует рассматривать
как французскую национальную традицию,
которая восходит к Декарту (1596—1650).
Социальная проблема для Дюркгейма не
столько экономическая, сколько моральная,
и в этом вопросе он очень далек от марксистского
понимания социализма. Сущность социализма
Дюркгейм усматривает не в отношении к
собственности и даже не в планировании.
Социализм Дюркгейма — это, по сути дела,
«социализм» Конта, который резюмировал
его в двух ключевых словах: организация
и морализация. Социализм представляет
собой лучшую, то есть более осознанную
организацию коллективной жизни, цель
и следствие которой интеграция индивидов
в социальных общностях, наделенных моральным
авторитетом и поэтому способных выполнять
воспитательную функцию.
Таким образом, Дюркгейму было присуще
широкое толкование социализма и он считал,
что для его понимания нужно исследовать
все его разновидности. Он определял социализм
следующим образом: «Социализм — это тенденция
к быстрому или постепенному переходу
экономических функций из диффузного
состояния, в котором они находятся к организованному
состоянию. Это также можно сказать, стремление
к более или менее полной социализации
экономических сил» .
2.2. «Социологизм» Э. Дюркгейма как методология
научного исследования общества
В качестве обобщающего понятия, которое
выражает основные принципы теории и методологии
социологии Дюркгейма, выступает понятие
«социологизм», хотя, естественно, оно
не охватывает и не исчерпывает всего
многообразия идей Дюркгейма.
По Дюркгейму, социальная реальность включена
в общий универсальный природный порядок,
и она столь же основательна, а главное
«реальна», как и другие виды реальности
(биологическая, психологическая, экономическая),
а потому, как и последние, развивается
в соответствии с определенными законами.
Общество — реальность особого рода, которая
не сводится к другим ее видам. И здесь
следует подчеркнуть одну основополагающую
идею, которая пронизывает все научное
творчество Дюркгейма.
Речь в данном случае идет о безусловном
признании автономии социальной реальности,
и, прежде всего, по отношению к индивидуальной,
биопсихической реальности, которая воплощена
в отдельных индивидах. Различия индивида
и общества выступают у него в форме дихотомических
пар, в которых так или иначе воплощается
(выражается) разнородность этих реальностей.
Например, «индивидуальные факты», «индивидуальные
представления — коллективные представления»,
«индивидуальное сознание — коллективное
сознание» и др.
Во всякой теории общества, теории социологии
явно или не явно присутствует теория
человека, она (теория социологии) так
или иначе базируется на философской антропологии.
И в этом Плане человек для Дюркгейма –
это двойственная реальность, в которой
сосуществуют, взаимодействуют и противостоят
друг другу две сущности: социальная и
индивидуальная. Эти два начала человеческой
природы также выступают у Дюркгейма в
разнообразных дихотомиях, в частности:
а) факторы, общие для данного общества
или группы, и характерные для одного или
нескольких индивидов;
б) факторы, специфичные для общества,
и выделяемые и постулируемые характеристики
человеческой природы;
в) сознание и поведение ассоциированных
индивидов, с одной стороны, и изолированных
индивидов — с другой и т. д.
Из онтологического аспекта дюркгеймовского
«социологизма» вытекали соответствующие
методологические принципы познания социальной
реальности. Эти принципы были симметричны
его онтологической позиции.
Дюркгейм придерживался принципа, согласно
которому социальные факты должны объясняться
другими социальными фактами. Вместе с
тем он выходил за рамки этого методологического
принципа.
Предмет социологии, согласно Дюркгейму,
— социальные факты, которые характеризуются
двумя основными признаками:
1. они существуют вне индивида;
2. оказывают на него принудительное воздействие.
Его социология делилась на три основные
сферы: социальную морфологию, социальную
физиологию и общую социологию, которые
отражали в определенной мере его взгляды
на назначение тех или иных сфер социальной
жизни.
Социальная морфология аналогична анатомии;
она исследует «субстрат» общества, его
структуру, материальную форму. В ее сферу
входит изучение географической основы
жизни народов в связи с социальной организацией,
а также народонаселения, его объема, плотности,
распределения по территории.
Социальная физиология, которая исследует
«жизненные проявления обществ» охватывает
ряд частных социальных наук. Она включает
в себя:
1) социологию религии;
2) социологию морали;
3) юридическую социологию;
4) экономическую социологию;
5) лингвистическую социологию;
6) эстетическую социологию .
Общая социология подобно общей биологии
осуществляет теоретический синтез и
устанавливает наиболее общие законы.
Эта структура отражает общий замысел
строения социологической науки, высказанный
Контом, то есть можно наблюдать преемственность
подходов, которая сохранялась длительное
время во французской социологии.
Заключая этот раздел социологического
учения Дюркгейма, следует подчеркнуть
плодотворность ряда положений его концепции
«социологизма» на том историческом периоде
развития социологии. Среди них можно
назвать следующие: признание общества
самостоятельной объективной реальностью
по отношению к составляющим его индивидам;
рассмотрение влияния социальной среды
на индивидуальное сознание и поведение,
а также обоснование социальной природы
морали, религии и самого процесса познания.
Но не следует упускать из виду и крайности
его «социологизма», который приводил
к тому, что фактически сама социальная
реальность оказывалась существующей
как внешнеиндивидуальная и надиндивидуальная
реальность. На это указывали многие современники
Дюркгейма.
2.3. Идея социальной солидарности
Центральной социологической идеей, которая
практически проходит через все творчество
Дюркгейма, является идея общественной
солидарности. Ее решение связано, прежде
всего, с ответом на вопрос: «Каковы те
связи, которые объединяют людей друг
с другом?» Данная проблема рассматривается
Дюркгеймом в работе «О разделении общественного
труда» (1893 г.).
В объяснении этой проблемы Дюркгейм отталкивается
от типичной для социологии 19 века идеи
двух типов общества: традиционное и современное.
Отсюда он выделяет два типа социальной
солидарности. Во-первых, механическую
солидарность, которая была типична для
традиционного, архаического общества
и основывалась на неразвитости и сходстве
составляющих общество людей. Индивид
в таком обществе не принадлежит сам себе,
а коллективное сознание почти целиком
покрывает индивидуальные особенности,
то есть отсутствует собственное «Я» —
«Я это только МЫ». Как известно, социальное
принуждение выражалось здесь в строгих
репрессивных законах, карающих за малейшее
отклонение от норм коллективного поведения
.
Во-вторых, органическую солидарность,
которая порождается разделением общественного
труда и которая основана не на сходстве,
а на различии индивидов. И если механическая
солидарность предполагает поглощение
индивида коллективом, то органическая
солидарность, напротив, предполагает
развитие личности. Именно благодаря разделению
труда индивид осознает свою зависимость
от общества, которая раньше поддерживалась
репрессивными мерами. Как подчеркивал
Э. Дюркгейм, «так как разделение труда
становится важным источником социальной
солидарности, то оно (разделение труда)
вместе с этим становится основанием морального
порядка». Поэтому переход от механической
солидарности к органической он считает
не только историческим законом, но и главным
показателем прогресса.
Рассматривая солидарность как высший
моральный принцип, высшую универсальную
ценность, Дюркгейм признавал моральным
и разделение труда. Однако нельзя не заметить,
что общество, в котором доминирует органическая
солидарность, создает условия для расцвета
индивидуализма. Вместе с тем, в обществе,
где уважается личность для поддержания
мирного сосуществования дифференцированных
индивидов необходимы общие ценности
и важно придать коллективному сознанию
достаточный авторитет и достаточно широкое
содержание.
Тем не менее, любое современное общество,
в котором господствует органическая
солидарность, чревато опасностью разъединения
и аномалии. Дюркгейм видел наличие социальных
проблем и конфликтов. Однако он считал
их просто отклонением от нормы, вызванным
недостаточной отрегулированностью отношений
между главными классами общества. В этом
плане Дюркгейм развивал идею создания
профессиональных корпораций в качестве
новых органов общественной солидарности.
Они должны, по его замыслу, выполнять
широкий круг общественных функций —
от производственных до морально-культурных,
вырабатывать и внедрять в жизнь новые
формы, которые будут регулировать отношения
между людьми, и способствовать развитию
личности.
3. Социологические воззрения М. Вебера
3.1. Методология социологического познания
М. Вебера
Вебер считал, что абстрагироваться от
того, что человек есть существо сознательное,
не может ни историк, ни социолог, ни экономист.
Но руководствоваться при изучении социальной
жизни методом непосредственного вживания,
интуиции Вебер решительно отказывался.
Ибо было ясно, что результат подобного
способа изучения не обладает общезначимостью,
он слишком субъективен .
По Веберу, вместо того, чтобы исследовать
мир переживаний историка, необходимо
изучать логику образования тех понятий,
которыми при этом оперирует историк.
Логически возникает вопрос: если основу
науки составляют понятия, с помощью которых
обобщается многообразие эмпирического
мира, то каков принцип образования, а
главное критерий истинности культурно-исторических
понятий? Тем более, что в отличие от естественных
наук, которые имеют целью установление
общего закона, культурно-исторические
ставят целью познание частного, индивидуального.
То есть еще раз ставим вопрос, каким образом
возможно логическое, общезначимое познание
индивидуального, где критерий выделения
главного — в индивидуальном?
Таким критерием, по Веберу, является «отнесение
к ценности». Благодаря «отнесению к ценности»
удерживаются именно те моменты из необозримого
многообразия эмпирических данных, которые
имеют значение с точки зрения определенной
ценности. Итак, по Веберу, «отнесение
к ценности» является тем актом, который
конституирует общезначимое суждение.
3.2. Теория «социального действия»
Целерациональное действие не есть некий
всеобщий тип действия, напротив, он даже,
по Веберу, не является преобладающим
в эмпирической реальности. Целерациональное
действие — это идеальный тип, а не эмпирическое
обобщение. Именно целерациональное действие
есть наиболее «рабочий» социологический
идеальный тип, с помощью которого производятся
основные исследования веберовской социологии.
В качестве необходимой предпосылки социологии
Вебер ставит отдельного рационально
(осмысленно) действующего индивида. Согласно
Веберу, общественные институты – право,
государство, религия и т. д. – должны изучаться
социологией в той форме, в какой они становятся
значимыми для отдельных индивидов, в
какой последние реально ориентированы
на них в своих действиях. Он отрицал идею,
что общество «первое» составляющих его
индивидов, и «требовал» исходить в социологии
из действия отдельных людей. В этой связи
можно говорить о методологическом индивидуализме
Вебера.
Наличие субъективного смысла и ориентация
на других — два необходимых признака
«социального действия» и его понимания
предмета социологии.
Перечисляя возможные виды социального
действия, Вебер указывает четыре: целерациональное;
ценностно-рациональное; аффективное;
традиционное.
3.3. Политическая социология М. Вебера
Теория рационализации Вебера связана
с его трактовкой «социального действия»,
которая в свою очередь выходит на концепцию
господства, являющейся основой политической
социологии Вебера.
Наглядно все это «работает» в учении
Вебера о типе легитимного господства,
то есть такого господства, которое признано
со стороны управляемых индивидов.
Первый тип господства Вебер называет
легальным. Здесь в качестве «мотива уступчивости»
имеет место соображение интереса, то
есть целерациональное действие. К такому
типу, по его мнению, относятся современные
ему европейские государства: Англия,
Франция и др., а также США.
Самым чистым типом легального господства
Вебер считает бюрократию. Этот тип господства
наиболее соответствует, по Веберу, формально-рациональной
структуре экономики. Бюрократическое
управление означает господство посредством
знания и в этом состоит его специфически-рациональный
характер.
Второй тип легитимного господства Вебер
называет традиционным. Этот тип обусловлен
«нравами», привычкой к определенному
поведению. В этом отношении традиционное
господство основано на вере не только
в законность, но даже в священность издревле
существующих порядков и властей.
Чистейшим типом такого господства является,
по Веберу, патриархальное господство.
Это общества, которые предшествовали
современному буржуазному обществу. Тип
традиционного господства по своей структуре
сходен, по Веберу, со структурой семьи.
Именно это обстоятельство делает особенно
прочным и устойчивым этот тип легитимности.
Различие между рациональным способом
управления (и рациональным типом государства)
и способом управления в традиционном
обществе Вебер показывает путем сравнения
современного западного чиновника с китайским
мандарином.
Третьим типом господства является, по
Веберу, харизматическое господство. Харизматический
тип легитимного господства представляет
собой прямую противоположность традиционному.
Если традиционный тип господства держится
приверженностью к обычному, раз и навсегда
заведенному, то харизматический, напротив,
опирается на нечто необычное никогда
ранее не признававшееся. Основной базой
харизматического господства является
аффективный тип социального действия.
Источником личной преданности харизматическому
государю является не традиция и не признание
его формального права, а, прежде всего,
эмоционально окрашенная вера в его харизму
и преданность этой харизме.
3.4. Религия в социологической концепции
М. Вебера
Степень рационализации, как показывает
Вебер, обратно пропорциональна силе влияния
магического элемента, который присутствует
в каждой религии. Эта пара противоположностей
(рациональное — магическое) является
одним из главных инструментов его анализа
религии.
По мере того, как он осмыслял роль религиозного
фактора в структуре социальной жизни,
его социология религии получила наряду
с прежней еще одну нагрузку. Вебер в социологии
религии пытается выявить компоненту,
которая составляет важнейшую характеристику
социального действия, а именно: субъективно
подразумеваемый смысл. Если в социологии
права и государства (политической социологии)
он анализирует типические формы «ориентации
надругого» («ожидание»), то в социологии
религии типологизирует наиболее существенные
формы смыслов, как они выступали в истории.
Исследователи творчества Вебера отмечают,
что изучение социологии религии Вебера
дает возможность оценить содержание
и значение его методологической категории
«социального действия» как ориентированного
на «субъективно подразумеваемый смысл»;
и напротив, только имея в виду эту методологическую
категорию, можно адекватно оценивать
место и роль социологии религии в веберовской
социологии вообще.
В социальном действии практически невозможно
отделить друг от друга такие его моменты,
как «субъективно подразумеваемый смысл»
и «ориентацию на другого», ибо они слиты
воедино. Собственно, также трудно отделить
друг от друга религиозно-этические и
государственно-правовые образования.
Они в истории всегда тесно связаны. Но
в целях анализа Вебер сознательно разводит
(расщепляет) эти моменты, чтобы затем,
в ходе исследования, связать их сознательно
и, стало быть, уяснить себе механизм их
связи.
