Понятие духовной культуры. Критерии духовности

Содержание                                                                                                                                  

  1. Понятие духовной культуры. Критерии духовности                                                                           
  2. Право и наука в системе духовной культуры                                                           
  3. Религия в системе духовной культуры                                                                     
  4. Религия и общество                                                                                                    

Список  литературы                                                                                                                    
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  
 

  1. Понятие духовной культуры. Критерии духовности
 

     Понятие духовной культуры:

- содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

- показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.).

     Духовная культура – это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.

     Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

     Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т.д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.

     Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.

     Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Наука демонстрирует успехи познающего ума человека. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.

     Духовная культура пронизывает все сферы социальной жизни. Человек усваивает ее через язык, воспитание, общение.

     Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.

     В советский период понятие «духовная культура» трактовалась авторами поверхностно. Материальное производство порождает материальную культуру – она первична, а духовное производство порождает духовную культуру (идеи, чувство, теории) – она вторична.

     В ХХI в. «духовная культура» понимается по-разному: как нечто священное (религиозное); как нечто положительное, которое не требует пояснения; как мистически-эзотерическое.

     В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.

     Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие - объясняются прежде всего состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация; и эта складывающаяся на наших глазах экономическая ситуация предъявляет новые требования к совершенствованию личности, к ее развитию, к таким личностным качествам, как нравственность, ответственность, чувство долга, которые в конечном счете являются показателями духовной зрелости человека.

     Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты"1 и основными критериями такой духовности являются:

     - интенциональность, то есть "направленность вовне, на что-то или кого-то, на дело или человека, на идею или на личность"2. Человек нуждается в цели, возвышающей его над индивидуальным бытием; так он преодолевает изолированность и ограниченность своего существования;

     - рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в ситуации экзистенциального выбора. У человека духовного эта способность приобретает характер проявления "вкуса к рефлексии", к познанию специфики индивидуального бытия. Одним из условий формирования способности к рефлексии является затворничество, изгнанничество, добровольное или вынужденное одиночество. Все величайшие представители Духа - Иисус, Сократ - были изгнанники. И это изгнание есть кара, постигающая того, кто вступил в мир Духа, трагическая кара за смелость быть не таким, "как все";

     - свобода, понимаемая как самоопределение, то есть способность действовать в соответствии со своим целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств, как "обретение внутренней силы, сопротивляемость власти мира и власти общества над человеком"3, творчество, понимаемое не только как деятельность, порождающая что-то новое, ранее не существовавшее, но и как самотворение - творчество, направленное на поиск самого себя, на реализацию своего смысла жизни;

     - развитая совесть, которая согласует "вечный, всеобщий моральный закон с конкретной ситуацией конкретного индивида"4, ибо сознанию открыто сущее; совести - то, что должно существовать; это то, перед чем человек несет ответственность за реализацию своего смысла жизни;

     - ответственность личности за осуществление своего смысла жизни и реализацию ценностей, а также за все, что происходит в мире. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     2. Право и наука в системе духовной культуры 

     Наука и право являются частью культуры, поэтому любая научная картина отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В системе культуры человечества, состоящей из материальной, социальной и духовной культуры, наука включена в систему духовной культуры человечества. Ниже приводятся определения системы культуры и ее элементов.

     Культура – это система средств человеческой деятельности, благодаря которой программируется, реализуется и стимулируется активность индивида, групп, человечества и их взаимодействий с природой и между собой.

     Материальная культура – это система вещественно-энергетических средств бытия человека и общества. Сюда включены такие элементы, как орудия труда, активная и пассивная техника, физическая Культура, благосостояние людей.

     Социальная культура – это система правил поведения людей в различных видах общения и специализированных сферах общественной деятельности. Система включает в себя такие элементы, как этикет и разновидности нормативной деятельности (правовой, религиозной, экономической и другой).

     Духовная культура – это система знаний, состояний эмоционально-волевой сферы психики и мышления индивидов, а также непосредственных форм их выражений, знаков. Универсальным знаком является язык. В систему духовной культуры входят такие элементы, как мораль, право, религия, мировоззрение, идеология, искусство, наука.

     Наука – это система сознания и деятельности людей, направленная на достижение объективно истинных знаний и систематизацию доступной человеку и обществу информации. Науку можно подразделить на несколько основных видов наук: гуманитарные, антропологические, технические, обществознание и естествознание.

     Гуманитарные науки – это системы знаний, предметом которых выступают ценности общества. К ним относятся: общественные идеалы, цели, нормы и правила мышления, общения, поведения, основанные на определенном понимании полезности для индивида, группы или человечества каких-либо предметных действий.

     Антропологические науки – это совокупность наук о человеке, единстве и различии его природных и общественных свойств. Они включают в себя такие науки, как физическая антропология, философская антропология, педагогика, культурная антропология, медицина (300 специальностей), криминология и т.д.

     Технические науки – это система знаний и деятельности по практическому использованию законов природы в интересах человека в технологии. Они изучают законы и специфику создания и функционирования сложных технических устройств, используемых индивидами и человечеством в различных сферах жизнедеятельности.

     Обществознание – это система наук об обществе как части бытия, постоянно воссоздающегося в деятельности людей. Оно изучает специфику макро- и микрообъединений общности людей (социология, демография, этнография, история и др.).

     Анализ приведенных определений показывает, насколько сложны и многообразны связи между элементами культуры как по горизонтали, так и по вертикали. Известно также определение культуры как особого, жизненно важного явления общества – его подсистемы. Культура представляет собой систему норм, ценностей, принципов, убеждений и стремлений членов общества – это нормативная система общества. Ее особенности определяют характерные черты естественно-научной картины мира в ту или иную эпоху. 
     Цельность христианского мировоззрения в условиях многообразия культурных связей обусловлена его абсолютными ориентирами.

     В основе христианского мировоззрения лежит знание о разумном устройстве окружающего мира Творцом и его познаваемости в тех рамках, которые необходимы для обеспечения полной физической, эмоциональной и духовной жизни человека, являющегося особым Божьим творением. Христианское мировоззрение связано с представлением о необходимости познания, его возможности и ценности знания, поскольку, изучая творение, мы познаем Творца.

     Основой изучения окружающего мира учеными с любым мировоззрением является принцип системного подхода.5

 

     3. Религия в системе духовной культуры 

     Роль религии в истории человечества, в целом весьма значительная, не может быть оценена однозначно. Выделяются два вектора влияния религии на общественное развитие: религия в качестве стабилизирующего фактора и религия как фактор перемен.

     Анализ роли религии в системе культуры должен производиться с учетом следующих факторов: влияние религии может осуществляться только в опосредованном виде (через деятельность религиозных индивидов, групп, сообществ); характер и степень воздействия различны для той или иной религии, для той или иной исторической эпохи.

     Статус религии на различных этапах развития общества:

     - религиозное сознание "является доминирующим, происходит сращение религиозной и этнической общности. Религиозные институты наделены светской властью;

     - религиозное сознание существует наряду со светским, происходит выделение и дифференциация других сфер и институтов общественной жизни;

     - религиозное сознание отодвинуто на второй план; этническая общность уже не совпадает с религиозной; осуществляется и закрепляется разделение светской и духовной властей.6

Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего  рассматривая его в плане соотношения  религии и культуры: одни отождествляют  религию и культуру, придавая религиозный  смысл продуктам культурного  творчества; другие считают религию  и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.

     В действительности между автономной светской культурой и культурой сакральной, церковной, существует множество переходных форм, которые иногда трудно идентифицировать с религиозной или светской культурой. Использование религиозных сюжетов в культурном творчестве далеко не всегда свидетельствует о религиозном характере последнего: внерелигиозная культура в течение долгого времени может сохранять традиционные религиозные термины и образы, наполняя их светским содержанием. Т.е., светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии (так, библейские, коранические и древние мифологические образы использовались А.С.Пушкиным как средства художественной выразительности). Надо иметь также в виду, что некоторые представители духовенства при анализе тех или иных проблем ( в том числе религиозного характера) использовали объективные, научные методы исследования.

     Введение христианства в его православной форме на Руси было связано с разрушением дохристианской – «языческой» культуры, как религиозной, так и мирской. Отдельные элементы «языческой» религии были ассимилированы христианством. В рамках православной культуры на протяжении веков создавались великолепные здания храмов, одно из достояний мирового изобразительного искусства - иконопись, самобытная агиографическая литература, учебные заведения, дающие религиозное образование и воспитание. Привлекались лучшие строители, зодчие, ремесленники, художники, знатоки церковной литературы. Деятельность творцов религиозной культуры ограничивалась церковными канонами, которые, впрочем, не всегда ими соблюдались. Догматизация языка, понятий и образов, связанная с особенностями монотеистических религий ( христианства, ислама, иудаизма), несколько сдерживала создание новых фор культуры, более глубоко и всесторонне отражающих мир.

     Элементы  светской и религиозной культуры содержались в народном творчестве. Народная религиозность отразилась в духовных стихах, легендах (напр., в духовных стихах «Про Христа милостива», «Никола-святитель», «Про Марию Египетскую»), устных поверьях, пословицах (напр., «Жить – Богу служить», «От Бога отказаться – к сатане пристать», «Ум - в смирении»). Существовал и богатый внерелигиозный фольклор, содержавший социальные и антиклерикальные мотивы (напр., в пословицах типа «Хвали рожь в стогу, а барина в гробу», «Нам паны на горе даны», «Мир нечестив, а им сыт монастырь благочестив»). Народная мирская культура воплощалась также в скоморошестве, в исторических песнях, в былинном эпосе, где поэтизировался крестьянский труд, отражались представления о народной этике, воспитывалась воинская доблесть, служение Родине. 7 
 

 

     4. Религия и общество.

 

     Первые массовые исследования религиозности в России начались в конце 80-х годов XX века. До этого подобные опросы не проводились по идеологическим соображениям, т.к. Советская власть подозревала, что количество верующих может превысить уровень, допустимый в атеистическом обществе (каковым тогда считался "советский народ").

     Отношение общества к религии в социологии всегда измерялось достаточно внятными шкалами, но сами эти шкалы были сконструированы по различным основаниям. Так, например, часто используются шкалы с вопросами "Верите ли Вы в Бога?", и т.д. Поскольку отношение к подобным вопросам носит сугубо личный характер, то и интерпретация получаемых результатов могла быть неоднозначной.

     Отдельно меряется уровень религиозности, где на одном полюсе находятся люди воцерковленные, регулярно посещающие религиозные службы и соблюдающие догматические основы вероучения, на другом – не посещающие религиозных служб вообще, а также атеисты. Как показывают опросы общественного мнения, это понятия существенно различаются – к примеру, среди тех, кто сегодня не посещает религиозные службы, 42 % называют себя исповедующими религию и 48 % говорят, что верят в Бога.

     Несмотря на значительный вес считающих себя православными следует понимать, что это самоопределение лежит скорее в области исторической и этнокультурной, нежели религиозной. В сознании большинства людей православие не связано с догматическим вероучением, которое предполагает в человеке активное церковное поведение.

     Типичный подход к изучению религий – это трактовка всех религий (или всех, за исключением одной), как комплексов ложных убеждений или иллюзорных практик. Нет сомнения, что значительная часть истории религии – история заблуждений и иллюзий. Во все века люди надеялись, что, правильно выполняя религиозные обряды или соблюдая религиозные требования, они обретут какое-либо конкретное благо: здоровье и долгую жизнь; детей, которые продолжат их род; материальный достаток; спасение души и райское существование после смерти или, напротив, избавление от вечной жизни путем высвобождения личности из цикла реинкарнаций. Мы не верим в то, что обряды вызывания дождя у диких племен действительно приносят дождь. Не верим также, что во время древних мистерий посвящаемые действительно обретали в инициации бессмертие, недоступное остальным.

     Когда мы рассматриваем религии других народов или хотя бы тех, кого называют примитивными народами, как системы ошибочных и иллюзорных верований, мы сталкиваемся с вопросами о том, как эти верования возникли, как они были сформулированы и приняты. Именно этим вопросам антропологи уделяют наибольшее внимание. Мы считаем, что это не тот путь - хотя он и может показаться наиболее прямым, - который вероятнее всего приведет к истинному пониманию природы религии.

     Есть и другой подход к изучению религий. Мы можем принять, хотя бы как одну из возможных, гипотезу, согласно которой религия - это важная или даже неотъемлемая часть сложного механизма (такая же, как мораль и право), часть сложной системы, позволяющей человеческим существам жить вместе и иметь упорядоченные общественные отношения. Тогда мы имеем дело не с происхождением, а с социальной функцией религии, т.е. вкладом, который религия вносит в создание и поддержание социального порядка.

     Многие скажут, что только истинная религия (т.е. та, которой придерживаются они) обеспечивает основание для упорядоченной общественной жизни. Но рассматриваемая нами гипотеза состоит как раз в том, что социальная функция религии не зависит от ее истинности или ложности. Религии, которые мы считаем ложными или даже абсурдными и неприемлемыми, как, например, религии диких племен, могут составлять важную и эффективную часть социального механизма, и без этих "ложных" религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации были бы невозможны8.

     Суть гипотезы, таким образом, в следующем: то, что мы расцениваем как ложные религии, имеет другие последствия, и хотя бы некоторые из них могут являться социально значимыми.

     Любой религии, современной или древней, сопутствуют, как мы всегда убеждаемся, с одной стороны, определенные верования, а с другой – определенные институты, ритуальные практики и правила поведения. В наше время мы имеем обыкновение рассматривать религии с точки зрения верований, а не с точки зрения практики; ведь вплоть до сравнительно недавнего времени в Европе сколько-нибудь серьезно изучались только различные христианские церкви, а во всех ответвлениях христианства признано, что ритуал важен лишь во взаимосвязи с его интерпретацией.

     Таким образом, изучение религии означало преимущественно изучение христианских верований. А наставление в религии начиналось обычно с вероисповедания, религиозные же обязанности подавались посвящаемому как следствия догматических откровений, которые он должен принять. И это кажется нам настолько в порядке вещей, что, приступая к изучению какой-либо древней и экзотической религии, мы – как нечто само собой разумеющееся - ставим перед собой задачу найти религиозное кредо, чтобы в нем обрести ключ к ритуалу и практике. Но древние религии по большей части не имели кредо; они состояли преимущественно из институтов и практик.

     «…С самого начала осознать, что ритуалы и практические действия представляют, строго говоря, самую суть древних религий, – дело первостепенной важности. Религия в первобытные времена не была системой верований с практическим приложением; она была совокупностью устоявшихся традиционных практик, которым каждый член общества следовал не рассуждая. В древних религиях не было так, что сначала формулировался смысл действий в виде доктрины, а потом уже отражался в практиках; было, скорее, наоборот: практика предшествовала доктринальным теориям.

     Люди формируют общие правила поведения раньше, чем начинают выражать общие принципы вербально; политические институты древнее, чем политические теории, и точно так же религиозные институты древнее, чем религиозные теории. Эта аналогия выбрана не произвольно, ведь, в сущности, в древних обществах параллелизм между религиозными и политическими институтами был полным. В любой сфере жизни придавалось огромное значение форме и прецеденту, но объяснение тому, почему прецеденту следовали, стояло просто в легенде о том, как этот прецедент был впервые создан, что прецедент, будучи однажды создан, приобретал авторитетность, не требует никаких доказательств. Общественные правила базировались на прецедентах, и продолжение существования общества было достаточным обоснованием того, что прецеденту, однажды созданному, надлежит следовать и далее»9.

     Относительная устойчивость обрядов и изменчивость доктрин могут быть проиллюстрированы примерами из христианских религий. Два основных христианских обряда – это крещение и причащение (евхаристия), и мы знаем, что второе священное таинство по-разному интерпретируется в православной, римско-католической и англиканской церквах. То, что в новое время стали делать упор на точное формулирование верования, связанною с обрядом, а не на обряд как таковой, демонстрируется ожесточенной борьбой (сопровождавшейся убийствами) между христианами из-за различий в доктринах.  

  Список литературы: 

  1. Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных.//Народное слово 2003. – № 2.
  2. Рогалевич Н. Религиоведение. – Мн.: Новое знание, 2005. – 207 с.
  3. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2001. – 368 с.
  4. Агеенкова Е.К. Истоки идеологии современных культов «нового времени» // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов / Под общей редакцией В.В.Старостенко. –Могилев.: МГУ им.А.А.Кулешова, 2006.
  5. Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004.
  6. Религия: Учебник / Под ред. В. И. Лубского, В. И. Теремки. – М., 2000. – 408 с.
  7. Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2001. – 304 с.
  8. Савруцкая Е.П. Религия в становлении культурной традиции стран Запада и Востока // Православие и культура. – Н. Новгород, 2002.
Понятие духовной культуры. Критерии духовности