Понятие психофизиологической проблемы. Естественнонаучные обоснования психоанализа
Понятие психофизиологической проблемы.
Естественнонаучные обоснования психоанализа.
Введение
Психофизическая проблема — в широком смысле — вопрос о месте психического в природе; в узком — проблема соотношения психических и физиологических (нервных) процессов. Во втором случае психофизическую проблему правильнее называть психофизиологической.
Особую
остроту психофизическая
На изучение «физиологических основ» психики, или «физиологических механизмов» психики, направлены усилия представителей многих дисциплин: медицины, физиологии, психофизиологии, нейропсихологии и др.
Материалистический взгляд на психику, зародившийся в представлениях древних философов, все более утверждался в научном и обыденном сознании и в настоящее время является аксиомой, поскольку вряд ли можно всерьез подвергать сомнению связь между «мозгом» и «психикой».
На изучение «физиологических основ» психики, или «физиологических механизмов» психики, направлены усилия представителей многих дисциплин: медицины, физиологии, психофизиологии, нейропсихологии и др. На этот счет накоплено уже множество фактов, и их число продолжает умножаться. Однако и в наши дни продолжает дискутироваться одна проблема, которая имеет не конкретно-научный, а методологический характер. В истории естествознания она получила название психофизической, а с конца XIX в. — психофизиологической проблемы. Эти два названия употребляются и сейчас как синонимы.
До сих пор нет окончательного и общепринятого решения психофизиологической проблемы. Это связано с ее чрезвычайной сложностью. Так как же соотносятся физиологические и психические процессы?
На этот вопрос предлагалось два основных варианта решения. Первое получило название принципа психофизического взаимодействия. В наивной форме оно было изложено еще у Р. Декарта. Он считал, что в головном мозге имеется шишковидная железа, через которую душа воздействует на животных духов, а животные духи — на душу.
Второе решение известно как принцип психофизического параллелизма. Суть его состоит в утверждении невозможности причинного взаимодействия между психическими и физиологическими процессами.
На позициях психофизического параллелизма стояла психология сознания (В. Вундт), имевшая в качестве своего необходимого дополнения (дополнения, а не органической части) физиологическую психологию. Это была отрасль науки, занимавшаяся физиологическими процессами, которые сопровождают психические процессы, или сопутствуют им, но в которых психология не должна искать своих законов.
Рассмотрим доводы «за» и «против» каждого из этих решений.
Итак, согласно принципу, или теории, психофизического воздействия физиологические процессы непосредственно влияют на психические, а психические — на физиологические. И действительно, казалось бы, фактов взаимодействия психических и физиологических процессов более чем достаточно.
Можно привести примеры очевидного влияния мозга на психику: это любые нарушения психических процессов (памяти, мышления, речи) в результате мозговой патологии — мозговых травм, опухолей и др.; психические следствия различных фармакологических воздействий на мозг — алкоголя, наркотиков и др.; психические феномены (ощущения, образы воспоминаний, эмоциональные состояния), возникающие при непосредственном раздражении мозговых центров и т. п.
Фактов, свидетельствующих об обратных влияниях психики на физиологические процессы, не меньше. Это прежде всего все произвольные движения (захотел — и поднял руку); психосоматические заболевания (язвы желудка, инфаркты); все психотерапевтические эффекты — излечение болезней в результате внушения, собственно психотерапии и т. п.
Несмотря на кажущуюся очевидность фактов взаимодействия психических и физиологических процессов, теория воздействия наталкивается на серьезные возражения.
Одно из них заключается в обращении к фундаментальному закону природы — закону сохранения количества энергии. В самом деле, если бы материальные процессы вызывались идеальной, психической, причиной, то это означало бы возникновение энергии из ничего. Наоборот, превращение материального процесса в психический (нематериальный) означало бы исчезновение энергии.
Наиболее распространенный, способ состоит в отказе от полного отождествления психического и идеального. Согласно этой точке зрения, следует различать два плана анализа: онтологический и гносеологический. Онтологический план — это план бытия, объективного существования. Гносеологический план — план познания, отражения.
Если имеется объективно существующий предмет и его сознательный образ, то с гносеологической точки зрения этот образ — идеальная сущность: ведь в человеческой голове нет второго материального предмета, а есть лишь отражение первого, объективно существующего. Однако с онтологической точки зрения образ — это материальный процесс, т.е. процесс в мозговом веществе. Таким образом, во всех случаях когда налицо влияние тела на психику и психики на тело, происходит взаимодействие не материального с идеальным, а материального с материальным же.
Но допустим, все процессы материальны, но они все равно выступают в двух резко разных качествах, или формах: в субъективной (прежде всего в виде явлений, или фактов, сознания) и в объективной (в виде биохимических, электрических и других процессов в мозговом веществе).
Все равно существует два рода явлений, или два непрерывных потока: поток сознания и поток физиологических процессов. Как же соотносятся эти «потоки» между собой? Ответ: что процессы в обоих рядах соответствуют друг другу. Так можно сделать шаг в направлении второго классического решения — психофизического параллелизма, который делится на 2 вида: дуалистический параллелизм исходит из признания самостоятельной сущности духовного и материального начал. Монистический параллелизм видит в психических и физиологических процессах две стороны одного процесса.
Главное же, что объединяет все эти решения — это утверждение, что психические и физиологические процессы протекают параллельно и независимо друг от друга. То, что происходит в сознании, соответствует, но не зависит от того, что происходит в мозговом веществе, и, наоборот, процессы в мозге соответствуют, но не зависят от того, что происходит в сознании.
Нужно понять глубокие основания для этого главного «параллелистического» утверждения. Ведь пока что нет ни одного факта или соображения, которые хотя бы на шаг приблизили нас к пониманию того, как физиологический процесс превращается в факт сознания. Больше того, по словам одного из современных психологов, наука до сих пор не видит не только решения этого вопроса, но даже подступов к этому решению.
А если невозможно представить себе процесс перехода одного состояния (события) в другое, то как можно говорить об их взаимодействии?
Может быть, самым правильным будет утверждение параллельного протекания и независимого соответствия указанных процессов? Но сразу же вслед за принятием такой, казалось бы, вполне приемлемой и обоснованной точки зрения начинаются недоумения и неприятности. Главное из них состоит в отрицании функции психики. Имеется материальный мозговой процесс. Он чаще всего запускается толчком извне: внешняя энергия (световые лучи, звуковые волны, механические воздействия) трансформируется в физиологический процесс, который, преобразуясь в проводящих путях и центрах, облекается в форму реакций, действий, поведенческих актов. Наряду с ним, никак не влияя на него, развертываются события в плане сознания — образы, желания, намерения. Но материальному процессу, так сказать, все равно, существуют ли эти субъективные явления или нет. Независимо от существования и содержания плана сознания физиологический процесс идет своим ходом.
Один из важнейших научно-практических или, точнее, научно-стратегических выводов из этого представления состоит в следующем. Если течение физиологических процессов не зависит от психических процессов, то всю жизнедеятельность человека можно описать средствами физиологии. В прошлом эта точка зрения носила название теории автоматизма.
Теория взаимодействия оказывается несостоятельной, во-первых, по «энергетическим» соображениям: если психический процесс понимается как нематериальный, то данная теория вынуждена признать возникновение материи из ничего и превращение материи в ничто. Во-вторых (если за психическими процессами признать материальную природу), остается принципиальная невозможность проследить последовательный переход психического процесса в физиологический и наоборот.
Перед лицом этих трудностей более приемлемым кажется паралелистическое решение в варианте материалистического монизма. Оно исходит из представления о существовании единого материального процесса, который имеет две стороны: физиологическую и психическую. Эти стороны просто соответствуют друг другу. Однако в таком случае психика оказывается в роли эпифеномена: физиологический процесс от начала до конца идет сам по себе и не нуждается в участии психики. Сознание оказывается безработным, пассивным созерцателем.
1) М.Г. Ярошевский. В связи с бурным
развитием физиологии в последующее время,
в частности в XVIII и особенно в XIX в., психофизическая
проблема для многих ученых трансформировалась
в психофизиологическую, что не могло
не отразиться, по мнению многих историков
психологии и методологов психологической
науки, на конкретных способах решения
собственно психофизической проблемы.
В частности, М. Г.Ярошевский подчеркивал,
что, понимая связь между психическим
и физическим только как связь между психическим
и физиологическим, ученые неизбежно сужают
свой исследовательский горизонт: «На
место зависимостей психики от всеобщих
сил и законов природы была поставлена
ее зависимость от процессов, которые
происходят в нервном субстрате». Все
это привело к тому, что весьма сложная
и неоднозначная обусловленность психического
различными сферами действительности
оказалась сведенной (редуцированной)
к одной — весьма значимой, но все-таки
одной — взаимосвязи психического с физиологическим.
Это мешает, в свою очередь, решить адекватно
и психофизическую проблему.
2) Р Декарт. Как говорилось ранее, уже
в античной философии обсуждались проблемы
соотношения души как субъекта психических
процессов и тела, которое, по мнению древнегреческих
философов, не может чувствовать и мыслить.
Однако автором психофизической проблемы
(т. е. проблемы соотношения психического,
духовного и телесного, физического) считается
Р.Декарт. Он поставил ее как проблему
соотношения двух субстанций (мыслящей
субстанции — души — и протяженной субстанции
— тела), не имеющих между собой никаких
общих свойств. Никто из предшествующих
мыслителей не доходил до такого противопоставления
физического и психического, и поэтому
в его творчестве тут же встала проблема
соотнесения между собой этих разделенных
миров, которые тем не менее каким-то образом
в человеке взаимодействуют. Взаимодействие
двух названных субстанций, по Р.Декарту,
можно наблюдать при возникновении в человеке
страстей, т.е. эмоциональных явлений.
С одной стороны, это страсти именно души
(т.е. чувствует и страдает душа), однако,
с другой — при возникновении любой из
страстей как страдательных состояний
души огромную роль играют сугубо телесные
процессы (мельчайшие частицы крови —
«животные духи»), которые, пробегая мимо
«шишковидной железы» (эпифиз), где в наибольшей
степени, по мнению Р.Декарта, проявляет
свое действие душа, раскачивают ее и заставляют
душу чувствовать страсти. Впрочем, и сама
душа заставляет двигаться эту самую железу
и направляет тем самым духи «куда ей нужно».
Значит, при возникновении душевных состояний,
подобных страстям, душа главным образом
пассивна, а их возникновение объясняется
практически полностью порождающими их
действиями тела; наоборот, во втором случае
речь идет об активных действиях души,
называемых Р.Декартом волевыми, которые
практически полностью могут быть объяснены
только «свободной волей», которая до
такой степени свободна, что ее никогда
нельзя принудить.
Таким образом, решая психофизическую
(и уже — психофизиологическую) проблему
в духе психофизического взаимодействия,
Р.Декарт тем самым считает психическое
(к тому же отождествляемое им с сознанием)
находящимся «по ту сторону» материального
мира, никак с ним не связанным, разве что
провоцируемым в душе «животными духами»
(причем в этом последнем случае речь идет
о самых примитивных психических, т.е.
душевных, процессах — восприятиях и страстях).
Высшие же психические процессы истоком
своим имеют только саму душу и ведут себя
согласно свободе воли души, т.е. непредсказуемо
и необъяснимо с позиций детерминизма,
который, как мы говорили, является принципом
научного познания мира. Тем не менее в
позиции Р.Декарта есть своя «правда»:
он справедливо полагал, что высшие психические
процессы не могут быть прямо выведены
из физиологических (телесных) процессов
или тем более сведены к ним (отождествлены
с ними).
3) Дж.Экклз. Решение психофизической
проблемы в духе взаимодействия встречается
и в более позднее время. Однако необходимо
учесть, что психофизическая проблема
начиная с XVIII в. сужается до психофизиологической.
Позицию психофизического (психофизиологического)
взаимодействия защищал, например, английский
физиолог Дж.Экклз, автор известных работ
по природе синаптической передачи, писавший
о том, что дух действует на мозг, а мозг
на дух через синапсы: «Мозг при помощи
особой способности входит в связь с духом,
обладая свойством «детектора», исключительная
чувствительность которого не сравнима
с детектором какого бы то ни было физического
инструмента». Позицию психофизического
взаимодействия разделяли и другие ученые,
например Ч.Шеррингтон и П.Тейяр де Шарден,
а также некоторые советские философы,
которые говорили о неизвестном пока «интимном
механизме взаимодействия психического
и физиологического» на клеточном и субклеточном
уровне.
Однако решение психофизической проблемы
в духе взаимодействия не соответствует,
на наш взгляд, современному уровню развития
психологической и физиологической наук,
возрождая представления о психическом
как самостоятельной субстанции, как абсолютно
отличном от иных реальностей объективного
мира образовании.
4) Т. Гоббс. Иное решение психофизической
(психофизиологической) проблемы предложил
современник Р.Декарта английский философ
Томас Гоббс (Hobbes, 1588— 1679). С его точки зрения,
человек — одно из природных (естественных)
тел, обладающее мышлением и способностью
создавать искусственные тела. Однако
мышление (являющееся, как и у Р.Декарта,
синонимом любого психического процесса
вообще), по Т. Гоббсу, производно от телесных
процессов, и поэтому его изучение должно
сводиться к изучению разнообразных движений
тела и в теле. Так, в начале своего главного
произведения «Левиафан» Т. Гоббс определял
мысль (в том числе ощущение, представление
и т.п.) как «призрак» (кажущееся), т.е. как
субъективное явление. Объективно, в реальности,
существуют лишь определенные телесные
движения, имеющие своим истоком какое-либо
воздействие внешнего объекта на органы
чувств: «Объект действует на глаза, уши
и другие части человеческого тела и в
зависимости от разнообразия своих действий
производит разнообразные призраки. Начало
всех призраков есть то, что мы называем
ощущением (ибо нет ни одного понятия в
человеческом уме, которое не было бы порождено
первоначально, целиком или частично,
в органах ощущения). Все остальное есть
производное от него».
Таким образом, Т. Гоббс пытался объяснить
возникающий нас образ мира процессами
в нашем теле, возникающими на воздействие
объекта (т. е. такого же тела) на наши органы
однако в этом взаимодействии образ как
таковой теряет свою значимость — это
всего только «кажимость», лишь переживаемая
субъектом. Если довести эту мысль до своего
логического конца, окажется, что психическое
(отождествляемое с образом) — бесполезный
придаток физиологического, оно существует
только для субъекта, т.е. психика есть
эпифеномен. Точку зрения Т. Гоббса о том,
что за любым психическим явлением всегда
лежит телесный процесс и именно его в
реальности и надо изучать, разделяли
значительное число философов и психологов
в последующие века. К тому времени психофизическая
проблема была уже сведена к психофизиологической.
5) Так называемые вульгарные материалисты
XIX в. — немецкие философы Л.Бюхнер,
К.Фогт, Я.Молешотт — утверждали, что
мозг выделяет мысль почти так же, как
печень — желчь. Из верного положения
о том, что никакой психический процесс
не может существовать без мозга, был сделан
неадекватный вывод о том, что исследовать
мысль можно, только изучая мозговые процессы.
Логическим следствием этого вывода были
попытки ликвидировать психологию как
науку, заменив ее физиологией.
6) Подобные
попытки реально предпринимались в нашей
стране некоторыми последователями
И. П. Павлова в 40 — 50-е гг. XX в. На печально
знаменитой «сессии двух академий» —
Академии наук СССР и Академии медицинских
наук СССР — в 1950 г., посвященной проблемам
физиологического учения И.П.Павлова,
прямо утверждалось, что область исследования
психологии идентична области физиологии
высшей нервной деятельности, что нет
никаких особых психологических закономерностей,
что признание специфики психического
есть «замаскированный» вариант дуалистического
решения психофизиологической проблемы
и т. п.
Изложенный в данном параграфе вариант
решения психофизической и психофизиологической
проблем обычно называется психофизическим
параллелизмом, так как он предполагает
сосуществование двух реальностей — физической,
редуцированной до физиологической (как
объективной), и психической (понимаемой
как субъективная реальность) — так, как
будто они взаимно-однозначно соответствуют
друг другу, при этом не пересекаясь: как
только случается событие в одной реальности,
так тут же случается событие в другой.
Однако тот вид психофизического параллелизма,
о котором до сих пор шла речь, может быть
назван «материалистическим параллелизмом»
(ниже мы отметим, что есть еще идеалистический
вариант психофизического параллелизма),
поскольку речь во всех перечисленных
выше концепциях шла о том, что субъективная
реальность в соотнесении с объективной
выступает как зависимое, производное
от этой последней.
Субъективная реальность в таком случае
может быть сравнима с тенью, отбрасываемой
реальным предметом, всюду следующей за
ним и являющейся иной реальностью, чем
сам предмет, но зависимой от него, повторяющей
его контуры, форму и какие-то еще свойства
объективного реального предмета. В силу
того что субъективное (отождествляемое
здесь с психическим) — с этой точки зрения
— всего лишь «отблеск» объективного,
строго научным может быть признано изучение
лишь объективных, т. е. физиологических,
процессов. Таким образом, позиция материалистического
психофизического параллелизма закономерно
приводила к физиологическому редукционизму
в изучении психической реальности —
стремлению свести предмет психологии
к предмету физиологии.
Надо отметить, что представители некоторых
психологических школ XX в., в частности
психологи Берлинской школы (гештальт-психологии),
в принципе разделяющие позиции материалистического
психофизического параллелизма, все-таки
не решались окончательно перейти на позиции
физиологического редукционизма и ликвидировать
психологию как самостоятельную науку.
Согласно их точке зрения, процессам в
феноменальном поле соответствуют (или
изоморфны) процессы в мозге, которые имеют
и в том и в другом случае «гештальтный»
характер. Однако гештальт-психологи и
многие другие авторы, придерживавшиеся
того решения проблемы, которое приводило
(в пределе) к физиологическому редукционизму,
все-таки эмпирически изучали «параллельный»
физиологическому феноменальный мир,
считая его «реально действующим», и не
торопились ликвидировать психологию
как самостоятельную науку.
7) Г.В.Лейбниц. В истории философии
и психологии был и идеалистический вариант
психофизического параллелизма. Это, в
частности, позиция философа XVII в. Г.В.Лейбница.
В его монадологии, весьма сложном философском
учении, тело монады есть, в известном
смысле, производное от ее духовной (душевной)
составляющей.
Согласно Г.Лейбницу, «весь универсум
состоит единственно из простых субстанций,
или монад, и из их сочетаний. Эти простые
субстанции суть то, что в нас и в гениях
именуется духом, а в животных — душой...».
Его позиция противоположна точке зрения
Т. Гоббса. Для последнего весь универсум
состоит из тел, которые во взаимодействии
производят призраки — психические явления;
для Г.Лейбница же мир состоит из монад,
суть которых — способность к действию,
а эта способность присуща лишь духу (душе).
В письме Т. Гоббсу от 13 — 22 июля 1670 г. Г.Лейбниц
прямо указывает, что подлинное сознание,
которое мы наблюдаем в себе, невозможно
объяснить только движением тел: «Положение,
которым Ты часто пользуешься, — всякий
двигатель есть тело, — насколько мне
известно, никогда не было доказано». И
далее: «Если бы тела были лишены духа,
то движение не могло бы быть вечным».
Как же связаны тогда тело и душа в монадологии?
Позиция Лейбница схожа с аристотелевским
пониманием души как энтелехии тела, т.е.
как принципа организации тела (так, он
писал о том, что «душа меняет тело»), однако
речь идет в буквальном смысле не о соединении
(и тем более единстве) души и тела, а о
согласии души с органическим телом.
Для объяснения этого согласия Лейбниц
вводит принцип предустановленной гармонии:
«Душа следует своим собственным законам,
тело — также своим, и они сообразуются
в силу гармонии, предустановленной
между всеми субстанциями, так как они
все суть выражения одного и того же универсума».
Таким образом, душа и тело — не одно и
то же и действуют по своим законам: душа
— по законам конечных причин (т.е., например,
в соответствии с целью), тело же — по законам
причин действующих, или движений, однако
ни одно не влияет на другое, находясь
друг с другом в гармонии. Тем не менее,
как мы видели, в этой гармонии духовное
в определенном смысле главенствует над
телом, а тело является производным от
души.
Решение психофизической проблемы в духе
параллелизма внутренне противоречиво:
с одной стороны, психическое и физическое
признаются двумя разными по своей природе
реальностями, с другой — находящимися
друг с другом в «одной упряжке», в некотором
согласии, только в материалистическом
варианте психофизического параллелизма
психическое есть «тень» физических процессов,
в идеалистическом варианте — в определенном
смысле наоборот.
Предшествующие варианты решения психофизической
(психофизиологической) проблемы сохраняли
дуализм телесного (физического) и духовного
(психического) как двух разных по природе
реальностей. Даже когда речь шла о материалистическом
варианте психофизического параллелизма,
его представители не считали возможным
научно изучать психическое как «кажимость»,
«субъективное», т.е. в точном смысле слова
сводили не психическое к физическому,
а предмет психологии к предмету физиологии,
подменяя первый последним.
8)
Б. Спиноза. Между тем в истории философии
и психологии можно найти иные варианты
решения указанных проблем, которые не
ведут к ликвидации психологии как науки
и при этом рассматривают физическое и
психическое как две стороны (ипостаси)
одной и той же реальности. Истоки этого
решения следует искать в том же XVII веке,
в философских работах голландского философа
Баруха (Бенедикта) Спинозы (Spinoza, 1632—1677).
В отличие от дуалиста Р.Декарта, Б.Спиноза
считал, что в мире существует всего одна
субстанция, которой присущи как атрибут5
протяжения, так и атрибут мышления. Поскольку
отдельные вещи составляют состояния
(или модусы) субстанции, они имеют те же
атрибуты. Если мы рассмотрим с этой точки
зрения человека, то выясним, что его тело
и душа «составляют один и тот же индивидуум,
представляемый в одном случае под атрибутом
мышления, в другом — под атрибутом протяжения».
При этом то, что для тела выступает как
действие, для души выступает как идея.
Отсюда
Б.Спиноза делает следующий вывод:
«Идея всего того, что увеличивает
или уменьшает способность тела
к действию, благоприятствует ей или
ограничивает ее, — увеличивает
или уменьшает способность
Таким образом, душа и тело, по Б.Спинозе,
субстанциально одно и то же — мы бы сказали
сейчас, что это действующий и мыслящий
субъект и что действие и мысль исходно
неразделимы, выступая как разные проекции
одной и той же реальности на «разные плоскости».
Поэтому они в принципе могут стать предметами
разных наук. Таким образом, нет ни одного
психического образования, которое одновременно
не было бы физическим, и наоборот — нет
ни одного физического тела, которое не
имело бы, кроме атрибута протяжения, еще
и атрибута мышления. С точки зрения последующих
форм материализма это последнее утверждение
Б.Спинозы неверно. Далеко не каждое физическое
образование обладает способностью именно
психического отражения мира. Он слишком
широко понимал психическое (душевное)
как способность отражения вообще. Согласно
современной материалистической философии,
психическое является лишь вариантом,
особой формой отражения, имеющей, как
мы уже говорили выше, смысловую природу.
В то же время даже самая высокая и сложная
форма психического — например, волевое
действие — невозможна без соответствующих
физиологических процессов и вместе с
тем первое не сводимо к последнему.
9) И.М. Сеченов. Впервые об этом на новом уровне развития психологической науки обоснованно заговорил выдающийся физиолог Иван Михайлович Сеченов (1829 - 1905). Психофизическая проблема Принадлежность каждого психического процесса конкретному индивиду, в жизнь которого он включается как переживание, и отношение его к внешнему предметному миру, который он отражает, свидетельствуют о связи психического с физическим и ставят так называемую психофизическую проблему, т. е. вопрос о взаимоотношении психического и физического. Различное решение этого вопроса служит основным водоразделом между материализмом и идеализмом. Материализм утверждает первичность материи и рассматривает психику, сознание, дух, идею как нечто производное; идеализм разных видов и толков, наоборот, утверждает первенство и независимость идеи, духа, сознания, психики. С тех пор как Декарт резко противопоставил друг другу материю и дух как две различные субстанции, психофизическая проблема приобрела особенную остроту. В принципе, в философском плане душа и тело, психика и организм были дуалистически разъединены. Между тем факты сначала обыденной жизни, а затем и данные все более углубленного научного исследования на каждом шагу свидетельствовали о наличии между ними определенных взаимоотношений. Особенно яркие доказательства взаимосвязи психики и организма дали генетическое исследование и патология. Изучение развития нервной системы в филогенезе с показательной ясностью вскрыло соответствие между уровнем развития центральной нервной системы и психики. Изучение патологических случаев, особенно нарушения деятельности различных участков коры больших полушарий головного мозга, которые влекли за собой выпадение или нарушение психических функций, с полной доказательностью установило зависимость, существующую между психикой и деятельностью коры. Наконец, и в пределах нормального функционирования организма многообразно обнаруживается взаимосвязь в изменении физиологических и психологических функций. Эти факты нужно было теоретически интерпретировать, чтобы согласовать их с философскими предпосылками. В этих целях на основе дуалистических предпосылок, установленных Декартом, были выдвинуты две основные теории: теория психофизического параллелизма и теория взаимодействия. Обе эти теории исходят из внешнего противопоставления психических и физических процессов; в этом противопоставлении и заключается их основной порок. Этим дуалистическим теориям, господствовавшим в традиционной психологии, противопоставляются теории тожества. Теории тожества сводят психическое к физическому или, наоборот, физическое к психическому. Сведение психического к физическому лежит в основе поведенческой психологии. С точки зрения этой механистической психологии данные сознания могут быть без остаточно сведены к физиологическим процессам и в конце концов описаны в тех же терминах механики и химии, что и физические данные; они не являются своеобразным видом существования. Это позиция вульгарного механистического материализма. Она совершенно не в состоянии объяснить те в высшей степени сложные взаимоотношения между мозгом и психикой, которые раскрыла современная психоневрология. Наряду с этой механистической теорией выступает и идеалистическая теория тожества в духе феноменализма или откровенного спиритуализма. В противовес как дуализму, противопоставляющему психическое и физическое, так и учению о тожестве психического и физического в духе механистического материализма у одних, спиритуализма у других, советская психология исходит из их единства, внутри которого и психическое и физическое сохраняют свои специфические свойства. Принцип психофизического единства - первый основной принцип советской психологии. Внутри этого единства определяющими являются материальные основы психики; но психическое сохраняет свое качественное своеобразие; оно не сводится к физическим свойствам материи и не превращается в бездейственный эпифеномен. Признанием этих общих философских положений дело психологии в разрешении психофизической проблемы не заканчивается. Не достаточно признать принцип психофизического единства как руководящее начало, надо конкретно реализовать его. Это трудная задача, о чем свидетельствуют многократные попытки как со стороны психологов, так и со стороны физиологов разрешить эту задачу.
Психический
процесс, который принципиально
не сводится к только нервному физиологическому
процессу, выступает по большей части
как действие, направленное на разрешение
задачи, предмет и условия которой
заданы прямо или косвенно, непосредственно
или опосредованно предметным миром.
Природа этой задачи определяет характер
неврологических механизмов, которые
включаются в процесс ее разрешения.
Это положение отчетливо
В онтогенезе
строение мозга обусловливает возможные
для данного индивида формы поведения,
его образа жизни; в свою очередь
образ жизни обусловливает
При переходе от биологических форм существования и жизнедеятельности животных к историческим формам общественно - исторической деятельности у человека изменяются материальные основы, определяющие психику, и она сама. С переходом от биологического развития к историческому у человека психика переходит на новую, высшую, ступень. Этой высшей, качественно специфической ступенью в развитии психики является сознание человека.
С развитием
у человека трудовой деятельности,
которая материализуется в
Психоанализ.
Психоанализ - это психологическая система, предложенная Зигмундом Фрейдом (1856–1939). Возникший вначале как способ лечения неврозов, психоанализ постепенно стал общей теорией психологии. Открытия, сделанные на основании лечения отдельных пациентов, привели к более глубокому пониманию психологических составляющих религии, искусства, мифологии, социальной организации, детского развития и педагогики. Более того, раскрывая влияние бессознательных желаний на физиологию, психоанализ внес значительный вклад в понимание природы психосоматических болезней.
Психоанализ
рассматривает человеческую природу
с точки зрения конфликта: функционирование
человеческой психики отражает борьбу
противоположных сил и
Источник
конфликта кроется в самих
условиях человеческого опыта. Человек
одновременно и биологическое, и
социальное существо. В соответствии
со своими биологическими наклонностями
он стремится к поиску удовольствия
и избегает боль. Это очевидное
наблюдение известно как «принцип удовольствия»,
характеризующий