Предмет и метод культорологии
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФГБОУ ВПО
Уральский государственный экономический университет
Институт непрерывного образования
Факультет сокращенной подготовки
Кафедра Экономики
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
По дисциплине «Культурология»
На тему (или «ПЕРЕАТТЕСТАЦИЯ») «ПРЕДМЕТ И МЕТОД КУЛЬТУРОЛОГИИ»
Студента 1 курса гр. ЗЭП─14 Белоусова Андрея Андреевича (Фамилия, имя, отчество) ______________________________ Преподаватель: _______________________ (Фамилия, имя, отчество, ______________________________ должность, научное звание) ______________________________ |
Екатеринбург
2014 г.
План
Введение.
Возникновение и понятие культуры.
Функции культуры.
Аксиологический подход
в исследовании культуры.
Социально-деятельностный
подход в исследовании культуры.
Семиотический подход
в исследовании культуры.
Социологический
подход в исследовании культуры.
Структуралистский подход
в исследовании культуры.
подход Личностно-атрибутивный к
определению культуры.
Ведущие культурологические концепции в общественной мысли ХIХ и ХХ веков образно-мифологическая и символическая трактовки культуры (Ф.Ницше, А.Белый, Д. Мережковский, Э. Кассирер).
Список литературы.
Вывод .
Введение
Человек живет не только в мире вещей, но и в мире понятий. Одни из них отражают наш повседневный быт и доступны для каждого, другие - лишь узкому кругу посвященных. Но есть и такие понятия, которые за своей кажущейся простотой скрывают вселенную человеческих страстей и интеллектуального сверх напряжения в поисках ответа на вопрос: что такое человек и в чем смысл его бытия? Одно из таких понятий - культура. Понятие «человек» и «культура» неразрывно связаны друг с другом. Почвоведение оперирует термином «гумус» (показатель плодородия почвы). В контексте взаимосвязи человека и культуры напрашивается метафорический вывод о том, что уровень «духовного плодородия» человека, его «духовного гумуса» в существенной степени определяется воздействием на него культуры, и в частности таких ее инструментариев, как воспитание, образование, развитие творческих задатков и т.д. Образно говоря, древо человечества может произрастать и плодоносить лишь на богатой культурной почве. Слово “культура” происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом, возник термин agriculture или искусство земледелия. Но в XVIII и XIX вв. его стали употреблять и по отношению к людям, следовательно, если человек отличался изяществом манер и начитанностью, его считали “культурным”. Тогда этот термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от “некультурного” простого народа. В немецком языке слово Kultur означало высокий уровень цивилизации. Применительно к нашей сегодняшней жизни можно сказать, что совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их созидания, умение использовать их для прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляют культуру. Исходной формой и первоисточником развития культуры является человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Человечества, которые, даже возникнув как индивидуально-субъективные и исторически конкретные, с течением истории получили статус общественно-объективных и как бы над временных духовных явлений, образуя непрерывную и неподвластную отдельному индивиду всеобщую культурную традицию. Культура охватывает не только прошлое, настоящее, но и простирается в будущее. К материальной культуре относятся, прежде всего, средства производства и предметы труда. Материальная культура - показатель уровня практического овладения человеком природой. К духовной культуре относятся наука и степень внедрения ее достижений в производство, и быт, уровень образования,
состояние просвещения, медицинского обслуживания, искусства, нравственные нормы поведения членов общества, уровень развития потребностей и интересов людей. Духовная культура отлагается в “вещной” форме. Все это живет и сотрудничает с современным поколением и является культурой только в отношении с живым разумом. Перед человеком – целый океан культурных ценностей, созданных всемирной историей, а также несметные ценности природы, которыми он постоянно пользуется и наслаждается в меру своей одаренности, образованности и воспитанности.
Возникновение и понятие культуры
Культурология − наука о культуре. Базовый термин слово «культура» появилась в латинском языке, восходит к латинскому cultura и находится в оппозиции к термину natura – природа. Это понятие первоначально обозначало «возделывания», «культивирования» почвы человеком (в отличие от тех ее изменений, которые вызываются естественными причинами). Важно подчеркнуть, что уже с самого начала слово «культура» имело смысловой оттенок «почитания», «поклонения», т.е. некоторого «культа». Прежде всего, обратимся к анализу самого понятия культуры. Это понятие используется многими науками. Различные стороны культуры являются предметом изучения археологии, этнографии, истории, философии, социологии, искусствоведения, этики, религиоведения и других гуманитарных дисциплин. В каждой из конкретных наук культура истолковывается по-разному. Отсюда – огромный разброс определений культуры. В западной литературе было подсчитано, что имеется более 257 определений этого понятия. Более того, существующие определения очень часто противоречат друг другу или, по крайней мере, не вполне согласуются между собой. Разброс определений понятия культуры вызван многими причинами, главнейшие из которых таковы:
Во-первых, это вызвано специфическими интересами каждой конкретной науки.
Во-вторых, разброс определений обусловлен разнообразием мировоззренческих позиций различных ученых и групп исследователей внутри каждой отдельной науки.
В-третьих (и это, пожалуй, самое главное), множество определений объясняется сложностью, динамизмом, многоуровневым характером самого феномена культуры.
Понятие "культура" прошло довольно длительный путь исторического развития.
Термин «культура» употребляли в трактатах и письмах поэты и ученые Древнего Рима. Оно обозначало действие по возделыванию, обработки чего-либо. Римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 до н.э.) написал трактат о земледелии, перевод названия которого на латинском звучит примерно так: агрикультура. Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за участком, полем, что предполагает не только возделывание почвы, но и еще особое душевное отношение к ней почитания, может быть, даже поклонения. Римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) начал применять это слово к той стороне человеческого бытия, которую мы сейчас называем "духовностью". Соответственно философия для него была культурой духа и ума, предполагающей поклонение духовной стороне человеческой личности. Поэтому "культура" становится термином для обозначения воспитания и личного совершенствования человека, его "возделывания", наделяющего его способностями для выполнения общественных обязанностей. В эпоху средневековья, как считали многие исследователи, слово «культ» употреблялось чаще слова «культура». Имелось в виду одухотворение человеком посредством определенных ритуальных действий, обеспечивающих его приобщение к Богу. В эпоху Возрождения, перенесший акцент с Бога на человека, происходит восстановление основных черт античного понимания культуры. Культура истолковывается в качестве средства духовного раскрепощения человека и его всестороннего развития. Культура становиться предметом специального изучения только в Новое время. Считается, что впервые в качестве самостоятельного понятия она была рассмотрена в сочинениях немецкого просветителя, юриста Самюэля Пуфендорфа (1632-1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека. Культура противопоставлена природному, или естественному состоянию человека. Этот смысл чего-то неприродного, чего-то развитого и культивируемого человеком сохранился и по сей день в понятии «культура». Культура понималась как противостояние человека и его деятельности дикой стихии природы. Ее чаще в значении просвещенности, образованности, воспитанности человека. Рождение понятие «культура» не случайно совпало во времени с появлением и развитием новых отношений в обществе к человеку и природе. В эпоху Просвещения центр тяжести при рассмотрении культуры переноситься на человеческий разум. Это и не удивительно: ведь в массе своей жизни люди перестают жить в соответствии с ритмами природы, соотнося свою жизнь с новыми, искусственными ритмами городской жизни. Вследствие этого и формируется и новый человеческий тип – личности самостоятельная, деятельная. Именно поэтому культ разума образует в эту эпоху смысловое ядро понимания культуры. Именно поэтому культ разума образует в эту эпоху смысловое ядро понимания культуры. Определенной самокритикой такого понимания взаимосвязи разума и культуры явилась философия Жан-Жака Руссо (1712-1778), который не обольщался прогрессом культуры, сопровождаемым, по его мнению, упадком нравов, и противопоставлял развращенному цивилизованному человеку простоту и чистоту нравов некоторого вымышленного «доброго дикаря». Позиция Руссо во многом определила истолкование культуры в немецкой классической философии. Вслед за Руссо представители классической немецкой философии (И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель) видели наличие в культуре таких элементов, которые препятствуют свободному развитию человека. Поэтому для них культура − это развитие духа человека и область его духовной свободы. Иначе говоря, область культуры ограничивалась формами духовного саморазвития общества и человека. Эта ограниченность была преодолена в марксизме, истолковавшем культуру как сферу практической деятельности человека, а также совокупность результатов этой деятельности. Последующее развитие взглядов на культуру связано, прежде всего, с критикой эволюционистских представлений. Возникают различные варианты концепции "локальных культур" (О. Шпенглер, А. Тойнби). К изучению культуры начинают применяться методы философского структурализма, психоанализа, феноменологии и др. Вернемся к рассмотрению смысла понятия "культура". Как мы видели, принципиально важное значение имеет понимание культуры в качестве совокупности процессов, радикально отличающихся от природных (естественных). Имеет место весьма существенное противопоставление природного и культурного, естественного и искусственного. В этом смысле культура "неестественна" – она искусственна, поскольку процессы в сфере культуры не происходят стихийно, "caMifrio себе", автоматически. Они требуют постоянно воспроизводящегося человеческого усилия, и культура не может быть рассмотрена изолированно от человеческой деятельности. Поэтому культура – это, прежде всего, процесс возвышения над биологическими (т.е. природными) формами жизнедеятельности. Или, иначе говоря, культура может быть охарактеризована как специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, принципиально отличающейся от биологических форм жизни. Следовательно, культура неразрывно связана с тем, что несколько возвышенно называется "человеческим в человеке" и что отличает человека от всех прочих живых существ. Возвышение над биологическими формами жизнедеятельности означает переход от менее сложной к более сложной форме организаций, преодоление "природного хаоса". Культура – это процесс усложнения, возвышения. Именно в этом смысле она "неестественна".
Функции культуры
Содержанием культуры становится вся человеческая деятельность, и разделение на материальную и духовную культуру выглядит при этом весьма условным. Главное, что создается в результате развития культуры − это человек как родовое существо. Все что человек делает, он делает в конечном счете ради решения данной задачи. Развитие человека при этом предстает как совершенствование его творческих сил, способностей, форм общения и т.д. Предназначение культуры, в соответствии со сказанным, представляется в ее функциях. Этих функции много, но можно выделить некоторые главные.Если культура является своеобразной технологией деятельности, то можно выделить следующие функции культуры:
- Преобразование мира.
В предыдущих рассуждениях уже говорилось о том, что о появлением в мире человека появляется и особый фактор изменения и преобразования мира. Ведь этот процесс невозможен без появления материализованных результатов человеческой деятельности, скажем, изобретения колеса или книгопечатания. Хотя эти изобретения не выходят и не могут выйти за пределы законов природы, радикально изменить мир, эти изменения не могли произойти сами собой, на основе соответствующих законов природы. Точно так же, когда человек ставит перед собой цели, выходящие за пределы чисто материальных потребностей, в мир приходит нечто, что не могло появиться "само по себе". Одновременно создаются и предпосылки для более полного удовлетворения материальных потребностей. Заметим в связи с этим, что история человечества свидетельствует, что ни одна культура, ставившая перед собой в качестве главной цели материальное благосостояние, в итоге этого материального благосостояния так и не добивалась. Напротив, культуры, ставившие перед собой цели духовного совершенствования, цели, в сущности, "запредельные" для материального мира, добивались и прогресса личностных качеств человека, и материального благополучия.
2. Познание мира.
Человек не может жить в мире, не зная его строения и законов функционирования. Но опять же не следует думать, что познание возникает из чисто утилитарных, сугубо "практических" потребностей. Дело в том, что познание окружающего мира означает также и познание человеком самого себя. Не менее важно и то, что результаты познания и самопознания передаются с помощью особых символов от одного поколения к другому и от одного народа ко всем другим народам. Ничто, возникшее в процессе человеческой деятельности, не становится монопольной собственностью отдельного человека или отдельной социальной группы, "Собственником" достижений культуры является человек как родовое, общественное существо. Таким образом, культура оказывается и средством передачи (трансляции) общечеловеческого опыта, а познавательная функция культуры неотделима от информативной.
3. Обеспечение условий общения.
Ни одна культура не существует изолированно, она всегда так или иначе взаимодействует с другими культурами. Точно так же, не может существовать без общения и отдельный человек. Даже оставшись в одиночестве, он продолжает вести мысленный диалог со своими друзьями и недругами, с Богом или даже с самим собой, с современниками или представителями других исторических эпох. Иными словами, культура не может существовать, если отсутствует общение в его различных формах. Только тогда опыт, приобретенный одним человеком или одной культурой, может стать достоянием других людей, других поколений и других культур, находящихся в других областях пространства и в будущем времени. История культуры – это история передачи и закрепления однажды приобретенного опыта, который в конечном счете становится достоянием не только многих культур, но и человека как родового существа, т.е. человеческого рода. При этом важно особо подчеркнуть, что реальными посредниками всех форм общения являются элементы не только духовной культуры – идеи, ценности, нормы, идеалы и т.д., но и материальные предметы – материальные воплощения определенных духовных ценностей, а также орудия, средства и продукты труда. Передача социального опыта путем общения сквозь пространства и времена не делает различия между материальными и духовными посредниками такого общения. В результате происходит также изменение субъектов общения – отдельных людей, социальных групп и отдельных культур. При этом формируется групповой или, более общо, родовой субъект деятельности. Иными словами, благодаря общению достигаются необходимые организованность, согласованность и единство действий отдельных людей, социальных групп и культур, их взаимопонимание и сплоченность, общность мыслей, воли, чувств и настроений. Таким образом, передавая сквозь пространства и времена социальный опыт, общение создает условия совместной жизни людей. А это подводит к следующей функции культуры.
4. Регулирование деятельности и поведения.
Именно благодаря культуре обеспечивается следование определенным образцам деятельности и поведения. Передача социального опыта культурой предполагает создание таких средств и способов, которые приходят на смену традиционным (докультурным) формам преемственности – интуитивному подражанию в процессе обучения или в процессе самой деятельности. На смену такому подражанию приходит передача сквозь пространства и времена логического, универсально-понятийного опыта, осуществляемая специализированными социальными группами – учителями-профессионалами. Что касается регулирования поведения, то возникают особые социальные институты, функция которых не только следить за соблюдением определенных норм поведения, но и карать за их нарушение, судебные и иные карательные органы. Единство и взаимопонимание, т.е. обеспечение условий совместной жизни людей предполагает наличие определенных социальных норм, "отсекающих" вредные и разрушительные для культуры формы деятельности и поведения. А это невозможно без определенной системы ценностей. Ни одна человеческая общность не существует без тех или иных ценностей в качестве побудительного мотива и нормы деятельности и поведения. Но никакая человеческая общность не является жизнеспособной и прочной, если эти ценности не сведены в систему. А всякая система-это соподчинение, иерархия. Отсюда еще одна функция культуры.
5. Установление и поддержание системы ценностей.
В условиях культуры (в отличие от состояния "дикости") бытие для человека расщепляется на собственно реальность и ценность в качестве объекта человеческих желаний и стремлений. По существу, все окружающее человека может рассматриваться как ценность, т.е. оцениваться в плане добра и зла, допустимого или запретного, истины или неистинны и т.д. Способы оценки предметных ценностей закрепляются и передаются в составе социального опыта в качестве субъективных ценностей – императивов и запретов, установок и замыслов и т.д. Ценности служат для ориентации предпочтений и интересов как отдельных людей, так и социальных групп. Если человеческая общность стремится быть единой и согласованной (а всякая человеческая общность в принципе к этому стремится), то ценности не могут противоречить друг другу – они должны дополнять друг друга. Поэтому ценности образуют иерархически организованную систему. Более высокий уровень иерархии ценностей позволяет развернуть и обосновать ценности более низкого уровня – ценности более конкретные и специализированные. Однако если главной тенденцией человеческой истории является тенденция к единству человеческого рода, то необходимо формирование единой системы ценностей (общечеловеческих ценностей). Рассматривая основные этапы истории культуры, мы проследим эту тенденцию к единству более подробно.
Аксиологический подход в исследовании культуры.
В современной философии есть раздел, отведенный исследованию ценностей, – аксиология (от греч. axios – ценный и logos – слово, понятие, учение). Культура представляет целый мир целостностей, то есть организованную систему смыслов и идеалов, разделяемых семи члена некоторого сообщества. Следовательно, культура воплощает в себе все самое ценное, все самое важное с точки зрения сообщества людей − то, что они хотели бы поддерживать и сохранить для будущих поколений. Для философского мировоззрения аксиологическая проблематика имеет фундаментальное значение. Оно обусловлено тем, что задачей философии является установление предельных оснований бытия и построение, исходя из их понимания, целостного мировидения, которое помогло бы выбрать общее направление жизни, указать ее главные цели. В решении этой задачи первостепенную важность имеет определение ценностных оснований человеческого бытия. Отсюда проистекает проясняющая сила ценностного подхода в философии. Существенные различия между философскими системами, школами, течениями и т. д. обусловливаются тем, какие ценности и в каком соотношении полагаются в их основание. Например, в философии Ницше на первый план выдвигается ценность индивидуальной воли к могуществу (воли к власти), которая становится мерилом в его «переоценке всех ценностей». Философствуя, человек размышляет о том, в чем суть всего существующего, ставя под вопрос себя самого. Он неизбежно оказывается перед проблемами смысла, назначения своей жизни, ее задач и возможностей. Ценность, достоинство отдельного существования, включая личное, определяется в соотнесении его с иерархией ценностей, на вершине которой – абсолютное благо. Исследование его выявляет глубокий смысл и действенность идущего от Платона сближения идеального и идеала; тождества и различия ценностей божественного, бытия, истины, добра, красоты, сливающихся в идее Единого-Блага, т. е. – ценностного абсолюта. Долгое время ценностная проблематика разрабатывалась философами преимущественно в рамках онтологии, поскольку считалось, что ценности обладают абсолютным бытием в божественном начале: безличном природном (космоцентризм) или личном трансцендентном (теоцентризм). Только с упрочением антропоцентристского мировоззрения в результате развития просветительских идей появились представления о том, что высшие ценности суть «регулятивные идеи». Так называет Кант «чистые» цели, «идеалы будущего», к которым люди должны направлять свою волю, чтобы шло совершенствование человека, осуществлялся Прогресс человеческого рода. Бытие остается ценностью, но не как вневременное абсолютное бытие, а как одна из целей – осуществление ценности в будущем или сохранение ценного в настоящем. Кант разграничивает ценность [то, что подвигает человека] и бытие, полагая, что ценность не существует, но обладает значимостью. Благодаря усилиям немецких последователей Лейбница (Р. Г. Лотце, 1817–1881) и Канта (неокантианцы) во 2-й пол. XIX в. разворачивается философское исследование ценностей, аксиология превращается в особую философскую дисциплину. Глава Баденской школы неокантианства В. Виндельбанд трактует философию как учение об общезначимых ценностях. Он выявляет ценностный характер культуры, усматривает смысл исторического движения в прогрессирующем воплощении ценностей. Важную роль в аксиологии играет введенное Виндельбандом различие между ценностями-идеалами (чистыми целями) и ценностями-благами, существующими в реальности и необходимыми для культуры. К первым относится, например, истина, ко вторым – наука, воплощающая идеалы истины. Блага остаются ценностями, поскольку их сохранение и развитие выступает как цель. Значительный вклад в аксиологию вносят учения немецких философов Г. Риккерта (1863–1936), М. Шелера (1874–1928), русского философа Н.О. Лосского (1870–1965).
Социально-деятельностный подход в исследовании культуры.
С точки зрения социологии культура является
социальным институтом, обеспечивающим
системность и устойчивость общества.
Основная цель социального института-
организовать деятельность людей в определенной
сфере человеческой деятельности. Естественно, культура также является социальным
институтом, поскольку она позволяет достичь
этой цели. Культура предлагает человеку
образцы, в соответствии с которыми тот
должен строить свое проведение в самых
разных областях. Личностно-социально-
Семиотический подход в исследовании культуры.
Культура − это небиологическая знаковая система, при помощи которой передается социальный опыт. Например, медицина изучает симптомы- то есть внешние проявления (знаки), на основании которых мы можем судить о процессах, протекающих внутри организма. Так, сыпь обычно свидетельствует о наличии инфекционного заболевания. Боль – нарушения деятельности какого-то внутреннего органа. Эти знаки носят исключительно биологический характер. Культура же реализуется главным образом при помощи знаков, созданных человеком. Основной знаковой системой является язык, при помощи которого мы обещаемся и передаем информацию. Однако есть и другие знаковые системы. Например, мифы и другие фольклорные и литературные произведении, религиозные ритуалы, а также приметы быта несут огромную информацию о мире и о том, как он устроен, сообщают членам культурного сообщества о том, как они должны себя вести, что хорошо, а что плохо, что считается правильным, а что неправильным. Именно поэтому говорят, что культура – это небиологическая знаковая система. Как всякая научная методика, структурно-семиотический анализ перспективен в одних и ограничен в других направлениях, одни объекты для него более, а другие менее проницаемы. Сравнительно-исторический и структурно-семиотический методы анализа решают в сущности разные задачи и потому совершенно по-разному препарируют объект изучения. Например, при рассмотрении генезиса и истории эпического памятника сравнительно-исторический анализ выделяет в нем ряд разностадиальных пластов и отражает различные исторические события, хронологически и географически несовместимые, устанавливает разного рода анахронизмы и другие "противоречия", т. е. вскрывает таким образом известную гетерогенность памятника. Однако такое "разнимание на части" не способствует рассмотрению конкретного текста как поэтического целого, без чего невозможно и его цельное эстетическое восприятие. Смысл, вкладываемый в термин "культура" во многом зависит от того какие позиции занимает автор. В большинстве определений, культура, как порождение человека, противостоит природе. Для того, чтобы прояснить разницу между культурой и природой, можно рассмотреть как соотносятся эти две стороны в одном конкретно взятом человеке. Культурную деятельность принято подразделять на материальную (техника, материальные ценности) и духовную (мораль, наука, искусство). Понятие культуры в философии тесно соприкасается с понятием цивилизация. Цивилизация — совокупность материальных и духовных достижений отдельного общества или человечества в целом. Уровень различия цивилизации определяется природой и уровнем развития материальной и духовной культуры, результатом социально-культурной деятельности общества, ролью общества в решении глобальных проблем и роль обществе в прогрессе человечества. Впервые об особом социологическом подходе к пониманию культуры заявили английские и американские социологи конца XIX века. Они выделили из философского понятия культуры и цивилизации невещественный компонент, который стал основным содержанием социологического понятия культуры. Тейлор: "Культура — это некоторое сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи и другие способности и привычки, приобретаемые и достигаемые человеком как членом общества".Таким образом социологическое понятие культуры включается в себя: то, что постигается человеком в процессе его жизнедеятельности; то, что передается из поколения в поколение, обеспечивая преемственность общества.
Структуралистский подход в исследовании культуры.
Структуралистский подход в культурологии развивают К. Леви-Стросс и М. Фуко. Главной проблемой культурологии Леви-Стросс считал изучение процесса перехода от природы к культуре и использовал методы структурной лингвистики и теории информатики. Не менее интересен игровой подход к культуре, который излагается в трудах И. Хейзинги и С. Лема (об этом речь будет идти ниже). Получает распространение и семиотический подход, когда культура рассматривается как символическая система. Здесь известны труды Э. Кассирера, 3. Лангер, Ч. Морриса, Ю. Лотмана и др.; в них внимание акцентируется на семиотическом характере искусства во всех его разновидностях (в частности, музыки, абстрактной живописи), неинструментального знания и широкого круга развлекательной деятельности.
Личностно атрибутивный подход к определению культуры.
Личностно-атрибутивная - представляет
ее в качестве характеристики самого человека. Информационно-знаковая
- изучает как некую совокупность знаков
и знаковых систем. В рамках концепции
культуры как подсистемы общества она
рассматривается в качестве такой его
сферы, которая выполняет функцию управления
общественными процессами на нормативно-вербальном
уровне. Само же общество в этом случае
представляется как социетальная система,
изменения в одной из сфер которой приводят
к соответствующим трансформациям в других
подсистемах. Культура рассматривается
также какнадындивидуальная реальность,
усвояемая человеком в процессе его социализации
или, наоборот, номиналистски, т.е. как
реальность личностного характера. В последнее
время в культурологии наиболее активно
конкурируют между собой две научно-исследовательские
программы. В основе одной из них лежит
деятельный подход к пониманию культуры
как «технологии воспроизводства и производства
человеческого общества», «духовного
кода жизнедеятельности людей», «основы
творческой индивидуальной активность»,
«адаптации и самодетерминации личности».
Другая парадигма ориентирована на ценностный
подход, рассматривающий культуру как
«сложную иерархию идеалов и смыслов».
Несмотря на различные интерпретации,
общим для деятельного и ценностного подходов
является то, что в их рамках культура
или постигается через изучение области
символического, или сводится к ней, поскольку
символ является тем средством реализации
ценностей и смыслов культуры, которое
наиболее доступно для непосредственного
изучения. В связи с этим интерес представляют
размышления тех специалистов о культуре
и задачах ее изучения, которые работают
на высоком профессиональном уровне не
только в области философско-нормативистских,
но и конкретно-исторических изысканий.
Так, Ю.М Лотман, реализуя семиотический
подход, подчеркивает, что «культура, прежде
всего, - понятие коллективное. Отдельный
человек может быть носителем культуры,
может активно участвовать в ее развитии,
тем не менее, по своей природе культура,
как и язык, - явление общественное, то
есть социальное. Следовательно, культура
есть нечто общее для какого-либо коллектива
- группы людей, живущих одновременно и
связанных определенной социальной организацией.
Из этого вытекает, что культура есть форма
общения между людьми и возможна лишь
в такой группе, в которой люди общаются...
Всякая структура, обслуживающая сферу
социального общения, есть язык. Это означает,
что она образует определенную систему
знаков, употребляемых в соответствии
с известными членам данного коллектива
правилами. Знаками же мы называем любое
материальное выражение (слова, рисунки,
вещи и т.д.), которое имеет значение и,
таким образом, может служить средством
передачи смысла».Таким образом, культура,
как считает Ю.М. Лотман, имеет, во-первых
коммуникационную и, во-вторых, символическую
природу. В связи с этим в ней он выделяет
два среза - синхронный и диахронный, в
соответствии с теми организационно-
Ведущие культурологические концепции в общественной мысли ХIХ и ХХ веков образно-мифологическая и символическая трактовки культуры (Ф.Ницше, А.Белый, Д. Мережковский, Э. Кассирер).
Фридрих Ницше – это философ символист
и истинный провидец, великолепный философ,
гениальный творец. Насколько сильны должны
были быть его философские работы, чтобы
быть актуальными и современными в наши дни. Как только не интерпретировались
и не трактовались его идеи, в чем только
не обвинялся их гениальный творец. Он
был гоним и при жизни, и после смерти.
Его работы, как и его самого отдали на
растерзание взъяренной Европе после
фашистско – нацистской волны. А он лишь
боролся против человеческого, слишком
человеческого, ему опротивело порочное
общество, окружавшее его. В своем «Бунтующем
человеке» Альбер Камю приводил слова
Ф.Ницше, которые как нельзя лучше «рисуют»
отношение этого философа к своей эпохе
(да и к нашей тоже, ибо мы – дети XX века,
– века испытаний и грез): «моя совесть
и ваша совесть больше не одно и то же!»9.
В XX веке каждый, кто знакомился с творчеством
Ф.Ницше, по-своему «читал» язык его символов,
по-своему «присваивал» символизм его
языка, поэтому столь противоречивыми
оказались взгляды на его творчество и
столь разнообразным трактовкам подвергались
основные идеи его философской концепции,
а у него нет определенной философской
концепции, у него все превращено в ничто,
ибо так говорил Заратустра: «Только в
пляске умею я говорить символами о высоких
вещах - и теперь остался мой самый высокий
символ неизреченным в моих телодвижениях!»
Пляска – это таинство, мистерия, ее телодвижения
невозможно передать единообразно, невозможно
даже в точности повторить, не исказив
смысла, поэтому каков его самый высокий
символ – нам не дано знать. Его язык «прозрачен»,
он сам являет нам символы, символы, которые
в научной литературе интерпретируются
как фундаментальные основы новой философии,
представленной в его работах. Так как
эти основы и есть символы, их нельзя трактовать
однозначно. Например, «сверхчеловек»,
«вечное возвращение», «воля к власти»
и «смерть Бога» – ужасает, не правда
ли? Но это все символы, что пытался таким
образом выразить их творец, неизвестно
никому, кроме него самого, а сам он – клубок
противоречий, соединяющий в себе Христа
и Антихриста, являющий нам свою двухбездную
суть, - суть Диониса Распятого. Так почему
мы требуем от него единой истины, почему
сводим противоречия, разрывающие его,
в единый тезис, тезис, который, по словам
А. Камю, привел «к методическому производству
недочеловеков»11?… Это вопросы, которые
не стоит решать, но над которыми нам стоит
задуматься. В течение прошедших 2000 лет
пророки всегда были гонимы при жизни.
Не избежал этой участи и Фридрих Ницше.
Однако, как выясняется сейчас, своим творчеством
он расширял и углублял общефилософские
искания. Так, язык символов и символизм
языка в его интерпретации могут быть
поняты как своеобразный способ постановки
и решения вечных философских проблем.
Вот почему нас так заинтересовала тема,
касающаяся языка символов и символизма
языка в творчестве Ф.Ницше. Мы не ставим
своей задачей дешифровку языка символов,
мы лишь попытаемся проследить диалектику
языка символов и символизма языка в философском
наследии Ф.Ницше и выявить направления
влияния его идей на социокультурное сознание
XX века. Более выдающимся вкладом интересующего
нас философа явился символизм языка философии
и культуры. Не разум, а не сознание – вот
категориальная основа всего философского
творчества Фридриха Ницше. Бессознание
– вот чего достигали ницшеанские символы,
они дробили его, проникали в него, бередили
самые глубинные корни коллективного
бессознательного, живущего в нас еще
до момента нашего рождения. Именно на
этом уровне шла их обработка, именно здесь
они трансформировались в образы, облекались
в формы, понятные нашему сознанию. «Подмигивающие
символы» – это идеал Ф.Ницше, не навязчивые,
не утомляющие, а только тихонько бередящие,
подмывающие, раскрывающие глаза на реальность
через идею. Преимущественная форма выражения
ницшеанской мысли – это афоризм, а А.Белый
считает, что «афоризм - наиболее тесная
форма общения читателя и автора, при условии,
что автор умело выражает, а читатель –
схватывает. Афоризм поэтому – путь к
символу. Символ же – идеал афоризма».
Однако напоминаем, что и афоризмами говорили
многие философы (почти все), но такого
высокого уровня символизации, как у Ф.Ницше,
пожалуй, не достигал никто. Его язык символов
перерос постепенно в символизм языка,
затем расширил поле своего влияния: поднял
свой уровень до символизма языка философии
и культуры. В этом кульминация творчества
Ф.Ницше как философа и гениального творца
– символиста. Именно благодаря этому
его идеи распространили свое влияние
столь широко и глубоко, именно поэтому
XX век был озарен его философскими творениями.
Он воистину был словно его Заратустра,
спускающийся со своей горы, ибо так начался
закат Заратустры. Свою теорию Д.Мережковский
изложил в докладе, а потом и в книге О
причинах упадка и новых течениях современной
русской литературы. «Куда бы мы ни уходили,
как бы мы не прятались за плотину научной
критики, всем существом мы чувствуем
близость тайны, близость Океана», – писал
Мережковский. Общие для теоретиков символизма
размышления о крушении рационализма
и веры – двух столпов европейской цивилизации,
Мережковский дополнял суждениями об
упадке современной литературы, отказавшейся
от «древнего, вечного, никогда не умиравшего
идеализма» и отдавшей предпочтение натурализму
Золя. Возродить литературу может лишь
порыв к неведомому, запредельному, к «святыням,
которых нет». Давая объективную оценку
состоянию литературных дел в России и
Европе, Мережковский называл предпосылки
победы новых литературных течений: тематическую
«изношенность» реалистической литературы,
ее отклонение от «идеального», несоответствие
порубежному мироощущению. Символ, в трактовке
Мережковского, выливается из глубин духа
художника. Здесь же Мережковский определял
три главных элемента нового искусства:
мистическое содержание, символы и расширение
художественной впечатлительности. Мережковский – поэт целиком принадлежит
к поколению «старших символистов», начинавших
с декларативных подражаний Надсону и
активно использовавших клише народнической
поэзии, а затем переживших определенный
творческий кризис, закончившийся обновлением
поэтических мотивов и средств. Сознание
безысходного одиночества человека в
мире, роковой раздвоенности и бессилия
личности, проповедь красоты, «спасающей
мир», – развивая эти общие для «старших
символистов» мотивы, Мережковский не
сумел преодолеть в стихах рассудочности
и декларативности. Мережковский, по праву
считающийся ведущим теоретиком русского
символизма, в литературно-критических
работах 90-х годов заложил и основы символистской
интерпретации творчества большинства
русских писателей Х I Х века. Внешним выражением
новых духовных ориентиров Мережковского
и становится символизм. В 1892 г. вышел сборник
стихов Мережковского «Символы», в 1893
г. – книга «О причинах упадка и о новых
течениях современной русской литературы».
Тогда же Мережковский начал писать трилогию
«Христос и Антихрист», в которой отчетливо
выразились его философские концепции
(ч. 1 – «Отверженный. Смерть богов» («Юлиан
отступник»), 1896; ч. 2 – «Воскресшие боги»
(«Леонардо да Винчи»), 1901; ч. 3 – «Антихрист»
(«Петр и Алексей»), 1905). Лирика Мережковского
большого художественного значения не
имеет. Мережковский всегда ограничен
узкой философско-мистической схемой,
доказательствами ее. В предисловии к
первому тому собрания сочинений он писал
о мировоззренческой и психологической
целостности своего творчества, которое,
по его словам, состоит в поисках «выхода
из подполья» и преодолении одиночества
человека. В этом смысле, творчество писателя
– явление достаточно целостное, последовательно
утверждающее концепцию мистико-религиозного
развития мира и человечества, которое
якобы движется через противоречия небесного
и земного к гармоническому синтезу. Основные
философские искания и «нахождения» Мережковским
путей развития человечества и мировой
истории, представлявшейся писателю предчувствием
некоего грядущего царства, которое объединит
два начала мира – языческое и христианское,
духа и плоти, – и отразились в трилогии.
Вывод.
Язык, миф, искусство, религия, все наши духовные проявления — части этой вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая, хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Наш духовный прогресс в мысли и опыте только тому и служит, что делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для здравого смысла естественного человека. В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность для него отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между каким-нибудь европейским ученым и современным южноамериканским дикарем. «Цивилизованный» человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. При этом, по мнению ученых-естествоиспытателей, в ходе длительной эволюции соотношение между «природным» и «человеческим» в рамках биологического вида Гомо сапиенс неуклонно менялось в пользу последнего. Человек из существа естественного, живущего инстинктами и чувствами, постепенно превращается в некую искусственную, скованную ограничениями и правилами структуру, подчиненную прежде всего разуму, точнее — оторванному от реальности абстрактному мышлению.
Список литературы
Дьяченко Е.И. Миф и поэтический язык в философии Эрнста Кассирера. М., 1977
Зобнин Ю.В. Дмитрий Мережковский: жизнь и деяния. Москва. – Молодая гвардия. 2008.
Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат, 1991
Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв»// Вопросы философии. – 1990. – №7.
Ролан Барт «Миф сегодня» 2007-06-12
