Предмет и специфика философского знания. 3
Предмет и специфика
философского знания.
Содержание.
1.Введение
2.Предмет философии и структура философского знания.
3.Мировоззренческие функции философии.
4.Философия как методология.
5.Заключение.
6.Список
литературы.
1.Введение
Мы живем на
рубеже эпох: XX век уходит с исторической
арены, демонстрируя возрастание динамики
социальной жизни, потрясая наше воображение
глубинными переменами во всех структурах
политики, экономики, культуры. Человечество
потеряло веру в возможность обустройства
планеты, предполагающего устранение
нищеты, голода, преступности. Цель — превратить
нашу Землю в общечеловеческий дом, где
каждому найдется достойное место под
солнцем, где судьба каждого станет болью
и заботой общества,— давно перешла в
разряд утопий и фантазий. Неопределенность
и альтернативность исторического развития
человечества поставила его перед выбором,
принудив оглядеться и задуматься над
тем, что же происходит в мире и с людьми.
В этой ситуации
проблемы мировоззренческой ориентации
человека, осознание им своего места
и роли в обществе, цели и смысла
социальной и личной активности, ответственности
за свои поступки и выбор форм и
направлений своей деятельности
становятся главными.
В становлении
и формировании мировоззренческой
культуры человека философия всегда
играла особую роль, связанную с
ее многовековым опытом критически-рефлексивного
размышления над глубинными ценностями
и жизненными ориентациями. Философы
во все времена и эпохи брали на себя функцию
прояснения проблем бытия человека, каждый
раз, заново ставя вопрос о том, что такое
человек, как ему следует жить, на что ориентироваться,
как вести себя в периоды кризисов культуры.
2.
Предмет Философии и
структура философского
знания.
Термин «философия»
происходит от греческих слов и означает
любовь к мудрости. Однако это еще
не раскрывает существа дела, потому что
одного любомудрия явно недостаточно,
чтобы быть философом. Любовь к мудрости
еще не делает человека ее обладателем
и творцом, хотя и является важным условием,
чтобы стать философом.
Первым, кто попытался
объяснить слово «философ», был
древнегреческий ученый и мыслитель
Пифагор (вт. пол. VI в. — нач. V в. до н.
э.). согласно Пифагору, смысл философии
— в поиске истины. Разделял этот взгляд
и древнегреческий философ Гераклит (ок.
520 — ок. 460 до н.э.).
Но совсем другого
мнения придерживались софисты (греч.
sophistes — мастер, художник). Главная
задача философа, считали они, —
научить своих учеников мудрости. Мудрость
они отождествляли не с достижением истины,
а с умением доказывать то, что каждый
сам считает правильным и выгодным. Для
этого признавались приемлемыми любые
средства, даже различные уловки и ухищрения.
Поэтому рассуждения софистов часто строились
на ложных доводах и посылках, на подмене
понятий. Лукавое мудрствование софистов
проявляется здесь достаточно очевидно.
Знаменитый древнегреческий
мыслитель Платон (428/427— 347 до н. э.) полагал,
что задача философии заключается
в познании вечных и абсолютных истин,
что под силу лишь философам, которые от
рождения наделены соответствующей мудрой
душой. Философами поэтому не становятся,
а рождаются.
По мнению Аристотеля
(384—322 до н.э.), задача философии —
постижение всеобщего в самом мире,
а ее предметом являются первые начала
и причины бытия. При этом философия —
единственная наука, которая существует
ради самой себя и представляет «знание
и понимание ради самого знания и понимания».
Следует отметить,
что понимание предмета философии
связано и с социально-историческими условиями.
Так, например, разложение античного общества,
безусловно, повлияло на появление концепций,
согласно которым философия призвана
освободить человека от страха перед будущим
и страданий и способствовать достижению
счастья и душевного здоровья. Наиболее
ярким представителем такого взгляда
был древнегреческий мыслитель Эпикур
(341—270 до н.э.). Следующее его высказывание
показывает, как философия позволяет преодолеть
страх перед смертью: Стало быть самое
ужасное из зол, смерть, не имеет к нам
никакого отношения; когда мы есть, то
смерти еще нет, а когда смерть наступает,
то нас уже нет. Таким образом, смерть не
существует ни для живых, ни для мертвых,
так как для одних она сама не существует,
а другие для нее сами не существуют».
В любой теории,
как известно, различается предмет
и объект. Объект составляет всю
реальность, попадающую в поле внимания.
Сам же предмет представляет те стороны,
свойства реальности, которые выявляются
в связи со специфическими целями
изучения. Для философии специфическим
объектом изучения является отношение
человек—мир, причем это отношение исследуется
в наиболее общем плане, прежде всего для
того, чтобы человек мог получить какие-либо
устойчивые жизненные ориентиры, обрести
смысл своего бытия.
Отмеченная задача
решается не только философией, но и
другими формами мировоззрения
— мифологией, религией, художественным
и стереотипным мышлением. Всякое мировоззрение
пытается преодолеть пропасть между
человеком, его сознанием, способным
к анализу и целеполаганию, к оценке вероятных
перспектив собственного бытия в мире
(в объективной реальности), и самим миром,
который всегда остается до конца неизвестным,
который (если исключить искусственную
среду обитания) не создан самим человеком.
Но в отличие от религии и мифологии, философия
пытается не просто утвердить какую-то
приемлемую для человека картину мира,
но построить знание о всеобщем и бесконечном
по принципу логической последовательности
естественнонаучного знания.
Следует отметить,
что понимание предмета философии связано
и с социально-историческими условиями.
Так, например, разложение античного общества,
безусловно, повлияло на появление концепций,
согласно которым философия призвана
освободить человека от страха перед будущим
и страданий и способствовать достижению
счастья и душевного здоровья. Наиболее
ярким представителем такого взгляда
был древнегреческий мыслитель Эпикур
(341—270 до н.э.). Следующее его высказывание
показывает, как философия позволяет преодолеть
страх перед смертью: Стало быть самое
ужасное из зол, смерть, не имеет к нам
никакого отношения; когда мы есть, то
смерти еще нет, а когда смерть наступает,
то нас уже нет. Таким образом, смерть не
существует ни для живых, ни для мертвых,
так как для одних она сама не существует,
а другие для нее сами не существуют».
Одни мыслители
видели суть философии в отыскании
истины, другие — в том, чтобы
ее утаить, исказить, приспособить к
соответственным интересам; одни устремляют
свой взор к небу, другие — на землю;
одни обращаются к богу, другие — к человеку;
одни утверждают, что философия самодостаточна,
другие говорят, что она должна служить
обществу и человеку и т.д. Все это доказывает,
что философию отличает разнообразие
подходов и пониманий к своему собственному
предмету и свидетельствует о ее плюралистическом
(множественном) характере.
Особенно отчетливо
это проявилось во второй половине
XIX— XX вв., когда возникает множество
самых различных по своему характеру
философских школ и направлений,
предметом исследования которых
стали многообразные стороны бытия, познания,
(человека и человеческого существования.
В это время со всей очевидностью подтверждается
плюралистический и антидогматический
характер философского знания, несводимость
его к какой-либо одной, пусть даже очень
авторитетной философской парадигме.
Однако сказанное
вовсе не означает, что различным
философским концепциям не присуще
нечто общее. Можно вычленить
существенные моменты, свойственные философскому
знанию вообще.
Исследование
наиболее общих вопросов бытия. При
этом сама проблема бытия понимается в
универсальном смысле. Бытие и небытие;
бытие материальное и идеальное; бытие
природы, общества и человека. Философское
учение о бытие получило название онтологии
(от греч. учение).
Анализ наиболее
общих вопросов познания. Познаваем
или не познаваем мир; каковы возможности,
методы и цели познания; в чем заключается
сущность самого познания и что есть истина;
каков субъект и объект познания и т.д.
Философское учение о познании получило
название гносеологии (от греч.— учение).
Изучение наиболее
общих вопросов функционирования и
развития общества. Формально эта
проблема, конечно, находит свое место
в учении о бытие. Но поскольку
именно общество оказывает основное
влияние на развитие личности, формирует
социальные качества человека, постольку
эту проблему следует выделить в отдельный
раздел. Раздел философии, изучающий общественную
жизнь, называется социальной философией.
Исследование
наиболее общих и существенных вопросов
человека.
Этот раздел
также представляется одним из важнейших
для философии, поскольку именно человек
является исходным и конечным пунктом
философствования. Творит и действует
не абстрактный дух, а человек. Философия
человека называется философской антропологией.
Итак, философию
можно определить как учение об общих
принципах бытия, познания и отношений
человека и мира.
Однако это
лишь краткая дефиниция, требующая
своего дальнейшего пояснения и
развития. Прежде всего, философия всегда
оформляется в виде теории, формулирующей
свои категории и их систему, закономерности,
методы и принципы исследования. Специфика
философской теории заключается в том,
что ее законы, категорий и принципы носят
всеобщий характер, распространяются
одновременно на природу, общество, человека
и само мышление. В последнем случае философия
выступает как мышление о мышлении. Предмет
философии непременно включает и рассмотрение
вопроса о том, что такое сама философия,
изучение ее истории.
Всякая философия
является мировоззрением — совокупностью
наиболее общих взглядов на мир и
место в нем человека. Однако это вовсе
не означает, что всякое мировоззрение
является также философией. Понятие «мировоззрение»
шире понятия «философия». Это означает,
что первое включает в себя второе. Подобно
тому, как понятие «плод» подразумевает,
например, не только яблоко, но и грушу,
вишню и т.д., так и понятие «мировоззрение»
нельзя свести только к философии. Оно
включает в себя и другие виды мировоззрения
— мифологическое, художественное, религиозное
и т.д.
Другой аспект
этого вопроса связан с рассмотрением
различных уровней отражения действительности.
Мировоззрение, в том числе и философия,
есть результат отражения мира. Но глубина
этого отражения может быть различной.
Первый элементарный вид отражения происходит
на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению
он связан с мироощущением, или миросозерцанием.
Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние
проявления бытия, мир явлений, а не сущностей.
Следующие по глубине уровни отражения
в этом плане — мировосприятие и миропредставление.
Здесь создается уже цельная картина мира,
обозначается взаимосвязь процессов и
явлений, происходит фиксация их тождества
и различия. Однако на этом уровне мировоззрение
ограничено больше чувственным опытом,
нежели рациональным мышлением, здесь
чувства и рассудок еще преобладают над
разумом. И только тогда, когда происходит
отражение посредством понятий, формируется
мировоззрение, способное вскрыть закономерности
и сущность явлений и процессов. Понятийное
отражение — это самый глубинный уровень
отражения, связанный с абстрактным мышлением
и теоретическим познанием. Мировоззрение
на этом уровне можно назвать миропониманием.
Именно его и представляет философия.
Отметим еще
один — исторический аспект разграничения
философии и мировоззрения. Философия
— это самый поздний в
Для того, чтобы
выводы об общих целях жизни человека,
его ценностных приоритетах, его нравственной
позиции были убедительными, хочется именно
получить знание о порядке организации
мира в целом. Человек, разумеется, стремится
прожить более счастливо и желает иметь
надежные критерии определения счастья.
Поэтому-то философия всегда и пыталась
достигнуть целостного знания о мире.
Ясно, что достичь такого знания, сделать
выводы о всеобщем и бесконечном, опираясь
лишь на отдельные области знания исследуемые
конкретными науками, нельзя. Невозможно
достичь его и на основе простого суммирования
знания конкретных наук. Эта процедура
породила бы больше вопросов, чем ответов,
т. к. по мере исследования отдельных областей
и интеграции разных наук новые проблемы
возникают лавинообразно. Но знание о
всеобщем и бесконечном, если исключить
откровение, в то же время нельзя получить
ниоткуда, кроме как из конкретного знания.
Получается сложная ситуация: знание о
всеобщем и бесконечном нужно построить
на основе познания ограниченных областей
реальности, но, обладая лишь таким знанием,
нельзя быть до конца уверенным в истинности
выводов, касающихся всеобщего и бесконечного.
В этом двойственном положении, вообще
говоря, заключается природа философского
знания, которое стремится быть доказательным,
построенным по типу естественно-научного
и в то же время не может полностью быть
таковым в силу бесконечности мира, неисчерпаемости
бытия. Многие философские концепции решают
это противоречие, обращаясь к так называемому
интуитивному познанию, утверждая возможность
контакта с бытием в состоянии экстаза
или самоотрешения. Считается, что философия
может делать выводы вероятностного характера,
включая рассуждения, предположения об
организации универсума в целом. «Если
философ стремится охватить, очертить
мир в целом, он неизбежно должен дорисовать
контуры мира, «включив» в него не только
социум, но и проблематичные миры, космический
разум и многое другое, в том числе такое
гипотетическое, что граничит с человеческой
фантазией. Общая, философская «картина
мира» содержит в себе также человеческое,
эмоциональное отношение к миру, его оценку
с точки зрения судеб индивида и человечества».
С такой постановкой вопроса сочетается
определение идей, которое предлагает
испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет.
Но возможна
и другая позиция в отношении
решения спорных философских вопросов.
Это позиция разумного скептицизма. В
рамках такого подхода полагается, что
мы можем строить ориентиры собственной
жизни только на основе тех реальных фактов,
которыми мы владеем, и что нам совсем
не нужно конструировать для этого какие-то
метафизические миры. Здесь можно вспомнить
древнегреческого философа Эпикура, который
полагал, что научные знания имеют относительный
характер, но они достаточны для преодоления
наших страхов.
В целом в
философском мышлении можно выделить
две линии, по которым делалась попытка
решения мировоззренческих проблем. Это,
с одной стороны, линия, которая предполагала
какие-то особые методы философского исследования.
Данная линия так или иначе имеет продолжение
в ходе всей истории развития философии,
в частности — выражается в утверждении
особых возможностей интуитивного познания
глубинных составляющих души человека
и организации мира в целом. Категория
интуиции была решающей в концепции А.
Бергсона,
Другая линия,
которая может быть названа сциентистской,
не предполагает, что философия обладает
какими-то собственными средствами познания,
отличными от методов естественных наук,
но обладает возможностями обобщать достижимые
в разных областях знания результаты таким
образом, что выводы самой философии получаются
отличными от выводов каждой конкретной
науки. Они касаются такой реальности,
которая в принципе не может стать объектом
изучения естественных наук, в силу пределов
их познавательных возможностей. Это все
те же мировоззренческие вопросы о том,
кто мы, откуда мы взялись, в чем смысл
жизни и т. д. Такие известные философы,
как Гоббс, Бекон, Декарт, Конт, Спенсер,
работали в направлении решения методологических
проблем развития научного метода. Их
общие философские выводы во многом были
связаны с характером того, как они понимали
научную методологию.
Но отношения
философии и науки не являются,
так сказать, отношениями односторонней
зависимости, в которой уровень
развития научного знания влияет на характер
философского обобщения мира. Дело
в том, что в самой науке нередко
возникают кризисные ситуации, одна система
идей начинает противоречить другой, рушатся
принятые, казавшиеся ранее незыблемыми
положения. В такие периоды философия
оказывает существенное влияние на развитие
научного знания, т. к. именно она дает
такой уровень обобщения культуры, на
основе которого может быть переосмыслено
традиционно принимаемое содержание фундаментальных
научных понятий.
Философия должна
привлекать весь возможный арсенал
средств для убеждения человека
в необходимости кооперации с другими
людьми, внушения ему базовых нравственных
истин, наполнения индивидуального существования
смыслом, возникающим в результате осознания
различных форм связи своего индивидуального
бытия с бытием некоторого целого — своей
страны и человечества в целом, а также,
возможно, и более общего целого, представленного
как мысленная связь с прошлыми и будущими
поколениями, с другими разумными формами
жизни. Без допущения, утверждения такой
связи, как показывает весь опыт развития
человеческой культуры, жизнь человека
оказывается обедненной. Материалом для
этого в принципе служит все накопленное
человечеством знание, включающее законы
любой степени общности, начиная от всеобщих
форм логики и математики и кончая конкретными
закономерностями психической жизни индивида.
Философия, подобно другим формам мировоззрения,
возникла из потребности человека познать
мир и самого себя. Но она оказывается
более разработанной формой, и, прежде
чем она возникла, человечество создало
более простые, хотя и не менее важные
для бытия человека, формы мировоззрения.
3.
Мировоззренческие
Функции философии.
На первом месте
среди функций философии в
соответствии с приоритетной значимостью
проблемы человека среди всех остальных
проблем философии стоит гуманистическая
функция.
Нет на свете, наверное,
ни одного человека, который не размышлял
бы над вопросом о жизни и смерти,
о неминуемости своего конца. Такие
размышления нередко действуют
угнетающе на человека, вызывают чувство
тоски, которая, в сущности, всегда есть
тоска по вечности, невозможность примириться
с временем.
Философия, конечно,
не дает нам вечности, но она помогает
осмыслить эту жизнь, помогает найти
ее смысл и укрепить свой дух. Потеря
высших мировоззренческих ориентиров
в жизни может вести к самоубийствам,
наркомании, алкоголизму, преступлениям.
На протяжении многих столетий, начиная с эпохи рабовладения, значительная часть человечества пребывает в отчуждении от собственности, от власти, от продуктов своей деятель-ности. Человек оказывается порабощенным и физически, и духовно. К проблеме отчуждения человека и роли философии в преодолении этого отчуждения обращались многие философы
XX столетия. Одним
из них был немецко-французский мыслитель
А. Швейцер. Он видел в развитии цивилизации
не только положительные стороны, но и
многие негативные моменты. На человека,
писал он, стало отрицательно действовать
все убыстряющееся движение социума, резкое
усиление темпов развития общественной
жизни. Изменился, как он считает, весь
образ жизни человека. В течение двух или
трех поколений довольно многие индивиды
живут только как рабочая сила, а не как
люди. Ставшая обычной сверхзанятость
современного человека во всех слоях общества,
констатировал он, ведет к умиранию в нем
духовного начала. Для работы в оставшееся
свободное время над самим собою, для серьезных
бесед или чтения книг необходима сосредоточенность,
которая нелегко ему дается. Абсолютная
праздность, развлечение и желание забыться
становятся для него физической потребностью.
Не познания и совершенствования ищет
он, а развлечения – и притом такого, какое
требует минимального духовного напряжения.
Бездумье стало для человека второй натурой.
Ведя разговоры с себе подобными, он следит
за тем, чтобы придерживаться общих замечаний
и не превращать беседу в действительный
обмен мыслями. Он не имеет больше ничего
своего и даже испытывает в некотором
роде страх, что от него может потребоваться
это свое. Постоянная спешка, интенсификация
совместного труда приводят к тому, что
мы, беспрестанно и при самых разнообразных
условиях встречаясь друг с другом, держимся
отчужденно по отношению к себе подобным.
Обстоятельства нашего бытия не позволяют
нам относиться друг к другу, как человек
к человеку. Мы в конечном счете деградируем.
В числе факторов, ведущих к духовному
оскудению личности, А. Швейцер называет:
рост специализации во всех сферах человеческой
деятельности (в производстве, науке, управлении),
усиление технизации общества, быстрый
рост безликого естественнонаучного знания,
растущее влияние этой безликости на личность
человека и т.п. Техницизм и сциентизм
подчинили себе и мировоззрение, философию,
которая все больше лишается этического
начала. Политизация общественной жизни
и особенно все более дающая о себе знать
тенденция к тоталитаризму подавляет
человека, ведет к конформистской личности
и тоже негативно действует на философию.
Результатом всего этого явилась, по А.
Швейцеру, мировая война, потрясающая
основы человеческого бытия.
Одним из важнейших
противовесов негативным тенденциям в
обществе, ведущим к его дегумани-зации,
является философия, причем не всякая,
а та, которая наполнена глубоким этическим
содержанием. Мировоззренческие (в подлинном
смысле слова) идеи дают человеческому
бытию направление и сообщают ему ценность.
Жизнь без мировоззрения представляет
собой, повторим за А. Швейцером, патологическое
нарушение высшего чувства ориентирования
как для общества, так и для индивида.
Следующей мировоззренческой
функцией философии является социально-аксиологическая
функция. Она расчленяется на ряд подфункций,
среди которых важнейшими являются конструктивно-ценностная,
интерпретаторская и критическая подфункции.
Содержание первой из них заключается
в разработке представлений о ценностях,
таких, как Добро, Справедливость, Правда,
Красота; сюда же относится и формирование
представлений о социальном (общественном)
идеале.
Коснемся лишь
одного момента – общественного
идеала. Вопрос об этом идеале оказывается
тесно связанным с вопросом о
характере взаимоотношений
Оснований для такого вывода немало. Действительно, в философских концепциях прошлого, начиная от Платона и Аристотеля, вплоть до Фихте, Гегеля, Маркса, и в концепциях многих современных философов мы находим в качестве составной части систему взглядов на государст-венное устройство с довольно-таки подробными рекомендациями для практических политических действий (так, Платон в своем учении о государстве рекомендовал упразднить частную собствен-ность и семью, Фихте призывал в целях достижения социальной гармонии и обеспечения социального равновесия осуществить систему широко организованного и бдительного полицейского надзора). Однако наличие в этих философских системах тех или иных учений о государственном устройстве столь же мало говорит о полной выводимости таких взглядов из философской онтологии, гносеологии или даже из социальной философии, сколь и их учения об устройстве (или структуре) организма животного, имевших место у философов вплоть до первой половины
XIX века. Как в последнем
случае наличие «натурфилософии» объясняется
неразвитостью теоретической сферы биологии
и в то же время необходимостью умозрительного
решения конкретных проблем, так обстоит
дело и с вопросом о разработке представлений
о конкретном устройстве государства:
это задача юридической науки и специалистов-политиков
(в наши дни соответствующая наука получила
название политологии).
Но дело даже
не столько в уровне развития частных
наук об обществе, сколько в том, что в
рамках самой философии нет строго линейного,
однозначного соотношения между отдельными
ее частями. Содержание отдельных философских
систем, как бы ни казалось оно логичным
и стройным, фактически нацелено на те
или иные мировоззренческие проблемы
(философия есть совокупность ответов
на эти вопросы). Но поскольку эти проблемы
относительно самостоятельны (например,
проблема смысла жизни и, с другой стороны,
вопрос о соотношении сущности и явления
в материально-предметном мире), постольку
и между частями философского знания может
существовать и зачастую существует неоднозначная
связь. В результате одна и та же система
взглядов на мир в целом может сочетаться
с разными трактовками в сфере социально-философской,
а тем более с концепциями, находящимися
вообще за пределами философии.
Неоднозначность
связи свойственна не только отдельным
частям философского знания, но и отношению
философии к другим общественным
наукам, например, политэкономии и политологии.
Известно, например, что марксизм как политэкономия
был принят не только В.И. Лениным, но и
многими другими политическими деятелями,
в числе которых был и Г.В. Плеханов; политические
же выводы из марксизма у Ленина и Плеханова,
т.е. политологические построения, были
различ-ными. Если теперь взять философию,
то с политэкономией К. Маркса оказались
связанными и диалектический материализм,
и эмпириомонизм, и неокантианство.
Из сказанного
вытекает, что нет одной дороги
от философии к политике. Философская
система, базирующаяся на материализме
и диалектике, столь же мало несет ответственность
за тот или иной политический режим, сколь
и философия Ф. Ницше или М. Хайдеггера
– за установ-ление фашистского режима
в Германии в 30-х годах нашего столетия.
В начале XX века
в отечественной философии была осознана
необходимость размежевания философии
и теории государственного устройства.
Важный вклад в прояснение этого вопроса
внес глава московской школы философии
права П.И. Новгородцев. Функции философии,
по его мнению, состоят лишь в разработке
общественного идеала, который может быть
положен затем в основание самых разных
конкретных представлений о государственном
устройстве, выработка же конкретной программы
действий не является задачей философии.
Общественный идеал, как отмечал П.И. Новгородцев,
имеет свои корни в живой человеческой
личности. Этот идеал устанавливается
философией в связи с основной нравственной
нормой, каковой является понятие личности
в ее безусловном значении. Личность, утверждал
П.И. Новгородцев, не должна рассматриваться
как средство к общественной гармонии;
напротив, сама эта гармония является
лишь одним из средств для осуществления
задач личности и может быть принята лишь
в той мере, в какой способствует этой
цели. В данном утверждении, полагает П.И.
Новгородцев, нет никакого противопоставления
личности обществу. Наоборот, такое противопоставление
будет в том случае, если исходить из абстрактных,
произвольных представлений об «интересах
общества», оказываю-щихся на поверку
интересами стремящейся властвовать личности.
Если исходить из конкретного рассмотрения
личности во всей полноте ее нравственных
определений, то в ней тогда обнаружится
и стремление к общему и сверхиндивидуальному.
Тогда открывается возможность установить
связь отдельных лиц между собой и вывести
основания общественного идеала. Общество
– это не нивелировка личностей, но именно
связь различий. Личность находит в обществе
не простое повторение своих жизненных
задач, а восполнение своих сил в стремлении
к идеалу. Из понятия личности вытекают
не только ее притязания, но и ее обязанности,
и прежде всего ее обязанность солидарности
и единства с другими. П.И. Новгородцев
указывает, что безусловный принцип личности
с необходимостью приводит к идее всечеловеческой,
вселенской солидарности, и определяет
общественный идеал как принцип свободного
универсализма.