Преемственность и различие между учением о душе и ее способностях Аристотеля и Платона

                            Министерство образования и науки  Украины

                   Одесский национальный университет  им. И.И. Мечникова

                Институт инновационного и последипломного  образования

                                    Кафедра клинической психологии

                                            Контрольная работа

                                        по истории психологии

            «Преемственность и различие между учением о душе и ее

                             способностях     Аристотеля и Платона» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                                        Исполнила Голимбиевская В.О.

                                                                       1 курс 

                                                                        Специальность: психология

                                                                       Заочная форма обучения

                                                                       Ст. преподаватель Билоножко А.В. 
 
 
 

                                             Одесса - 2010 
 

                                           План 

Введение…………………………………………………………………………3 
 

1. Учение  Платона о душе……………………………………………………..4

2. Аристотель «О душе»……………………………………………..……….10

3. Аристотель и его учитель Платон – два взгляда на природу души……..15

Заключение……………………………………………………………………..19 
 
 

Литература…………………………………………………………………...…20 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

   Введение

         Психология и очень старая, и совсем еще молодая наука. Она имеет за собой тысячелетнее прошлое, и тем не менее она вся еще в будущем. Ее существование как самостоятельной научной дисциплины исчисляется лишь десятилетиями; но ее основная проблематика занимает философскую мысль с тех пор, как существует философия. Годам экспериментального исследования предшествовали столетия философских размышлений, с одной стороны, и тысячелетия практического познания психологии людей — с другой. Интерес данной работы заключается не только в раскрытии преемственности и различие между учениями античных философов,  но и узнать, что же такое душе есть сама по себе, по  Платону и Аристотелю, поскольку последний был учеником первого, то естественно это отложило определенный отпечаток и на философию самого же Аристотеля

          Далее в работе я буду говорить  о диалогах Платона, где находится  не только сущность теории  души, но и вообще сущность  платоновской философии. О философии Аристотеля, о его трактате  «О душе» как первое в мире фундаментальное систематическое исследование по проблемам души. И немного о биографиях.

        Платон, родился в 428—427 годах до н. э,  ученик Сократа, который является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. . В 387 году но н.э. основывает собственную школу -  Платоновскую Академию.

           Аристотель, на восемнадцатом году жизни будущий философ прибыл в Афины и вступил в Академию Платона, где пробыл в течение 20 лет как слушатель, преподаватель и равноправный член содружества философов платоников. После смерти Платона в 335г. Аристотель организовал свое учебное заведение в. Обучение происходило во время прогулок, благодаря чему получило название «Перипата» 

   1. Учение Платона  о душе

              Теория души является актуальной для всего творчества древнегреческого философа Платона. Она занимает очень важное место в его философии и тесно взаимосвязана с другими положениями его учения. Главные платоновские мысли невозможны без раскрытия природы души.

   В диалогах  Федон”, “Пир”, “Федр”, “Софист”, “Теэтет”, “Филеб”, “Государство”, “Тимей” находится не только сущность теории души, но и вообще сущность платоновской философии. В каждом из этих произведений в той или иной степени затрагивается душа, затрагивается то, что касается души, то без чего невозможна теория души.

             В диалоге “Федон” Сократ, готовящийся принять смерть, не только не сожалеет об этом, но и радуется предстоящему. Тело обременяет душу, тело мешает душе быть собой, а смерть — освобождение от тела, считает Сократ. Тело загрязнят душу. Тело — это то, что не даёт душе подняться вверх, то, что постоянно опускает её вниз. Истинной деятельностью души должно быть размышление, а все телесные нужды не позволяют душе всё время предоставлять себя тому, что является её истинным уделом.

                 Человек должен есть, спать, справлять  свои нужды и т. п. Человек  вынужден отдавать себя совершенно  посторонним, не относящимся к  действительно присущим душе, занятиям. Душа находит себя в созерцании  истинного бытия. Чтобы постигнуть вещи такими, какие они есть сами по себе, душа должна отрешиться от тела, от ощущений, которые ей мешают видеть “чистое бытие”, как пишет Платон. Он не признаёт за телом способности к познанию. Тело не может нам помочь в познании истинных и вечных вещей,  т. е. оно не может нам помочь в действительном познании (а под действительным познанием Платон понимает именно познание вечных вещей, т.е. идей). Мало того, оно не дает нам, нашей душе осуществить это познание. Тело препятствует душе быть собой, постоянно отвлекая её, заставляя прислушиваться к внешнему, чувственному. Телесное рассеивает внимание души, разрушает её сосредоточенность. Внешнее везде в этой жизни, по Платону, настигает душу, не дает ей остаться наедине с собой, оно всюду врывается в это внутреннее одиночество души. Платон считает тело чуждым человеку (ведь истинный человек, во всяком случае, по Платону, — это душа). Душа может познавать лишь себя (об этом будет ещё подробный разговор), а тело через ощущения может сообщать ей что-либо незнакомое, опять же чужое ей. Тело как бы принуждает душу верить во внешнее и заботиться о внешнем. Душа должна верить лишь себе, не опираясь на чувственный материал. Тело же, являясь связующим звеном между человеком и внешним миром, постоянно ставит душу перед фактами: огонь горячий, камень твердый и т.д. Душа вынуждена считаться с этими фактами, задумываться над ними, тогда как, по Платону, душа должна задумываться лишь над вечным и неизменным, а через ощущения мы узнаём (“узнаём” сказано условно) о противоположном — меняющемся и времени.

            Платон, в диалоге “Федр”, сравнивая  душу с крылатой колесницей, тем самым показывает нам душу страстную, душу отягощённую земным, управляемой возничим — умом (который и является душой самой по себе), с двумя конями. И один из коней является тем, что мешает душе созерцать “занебесную область”: “…но ей не дают покоя кони, и она с трудом созерцает бытие”. Эти кони и есть ничто иное, как страсти души, то, что приходит в душу от тела.

          Что же Платон подразумевает под страстями? На этот вопрос ответить просто: это всё то в душе, что опускает её вниз, на землю, т. е. всё то в ней, что не возвышает её к истинному бытию. Человек хочет спать, человек хочет есть — эти желания не относятся к жажде истины, и, стало быть, они являются страстями. Это вовсе не значит, что человеку не следует есть и спать; а дело в том, что если душа человека хочет того или этого не связанного с истиной, то она в данный момент и не является настоящей душой. Ещё в “Федоне” Платон говорит, что философ (ни кто иной как философ претендует на обладание настоящей душой) должен как можно сильнее ограничить свою связь с телом (только убивать себя не дозволено), т. е. освободить себя от мирских желаний, и быть наедине с собой. Платон призывает к умеренности во всём, к безмятежности. Мир сей не должен затрагивать человека, ничто внешнее (т. е. чужое человеку, чужое его душе) не должно вызывать в нём отклика. Душа должна жить лишь Истиной, ничем иным кроме Истины.

                Платон говорит, что внешне  душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры (или три начала души — “разумное”, “яростное” и “вожделеющее”), которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу – мудрость, яростному – храбрость, а вожделеющему – умеренность.

   По  словам Платона, Эрот, бог любви, пребывает, между богами и людьми, и, благодаря ему, “Вселенная связана внутренней связью”. Эрот связывает Небо и землю, являясь “посредником между богами и людьми”. Благодаря ему всё земное тянется к небесному. Любовь — это то, что связывает низшее и высшее. Обитая в самой мягкой области на свете, в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причём любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному — не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души. Поэтому-то Эрот так важен для Платона: без стремления к истине истины не найти. Любовь — это путь к миру идей, к этой обители чистой истины. Эрот является той стрелочкой, которая указывает на прекрасное, доброе, истинное, указывает, ведёт к ним. Важно понять то, что любовь не является чем-то извне пришедшим в душу. Любовь всегда есть в душе каждого. И, направляемая любовью, душа  движется самою собою. Любовь к прекрасному рождается в душе, потому, что в ней уже есть прекрасное. И, говоря о том, что душу поднимает к Небу любовь к нему, я выражалась не совсем точно, впрочем, следуя за Платоном. Душою движет само Небо, которое всегда живёт в ней.

      Платон не признаёт тела в  качестве главного помощника  в нашем познании. В диалоге  “Теэтет” философ доказывает, что  чувственное восприятие не является  знанием. Ведь истинным знанием,  согласно Платону, является знание  не свойств вещи, а знание вещи самой по себе. В ощущении вещь даётся не по сущности, а в отношении к чему-либо. В чувственном восприятии вещь  является нам как объект рождения, становления и возникновения, тогда как, чтобы понять данную вещь мы должны понять её вечную и неизменную идею. Ощущая что-либо, мы не знаем того, что ощущаем. Душа является тем, что делает наше познание возможным. В каждой вещи присутствуют бытие и небытие,  и только душа может отличить истинное в вещи от ложного в ней.

     Душа может знать что-либо, потому что в ней уже есть знание обо всём. Под словом “всё” подразумевается не каждая отдельная эмпирическая вещь, а подлинное бытие, подлинное в каждой вещи. Внешнее лишь помогает душе “припомнить”, то о чём она уже знает. Говоря о том, что душа уже знает всё, Платон имел ввиду не только понятия о белом самом по себе, горячем самом по себе, равным самом по себе и т. д., но и понятие о прекрасном самом по себе, о благе самом по себе, о добродетели самой по себе (что, в принципе, одно и тоже), а точнее об истине. Это действительно замечательная и верная мысль: душа всегда знала истину. Человек, родившись в теле временно “забыл” её, но не потерял этого знания. И с помощью любви, любви к истине, человек отыскивает её. Но, пожалуй, это всего лишь образные выражения. А суть вот в чём: просто душа и истина являются одним и тем же. Знать истину значит, по Платону, обладать истиной. А обладать истиной,  следовательно быть истинным.

   Согласно  Платону, человек, родившись, не обладает истиной, душа его ещё не является истинной душой, и одновременно человек уже имеет в себе истину, душа его уже обладает истиной, но ещё как бы не “воплотившейся” истиной. Человек должен открыть в себе Небо и должен научиться жить им, он должен сделать свою душу истинной. бессмертия души является именно то, что она и истина, она и Небо — одно и то же. А истина на то и истина, чтобы быть вечной. Истина не может уничтожиться, иначе бы она не была истиной. Небо — это то, что необходимо, то, без чего не может быть жизни, без чего ничего не может быть. А самое главное состоит в том, что истина не может не существовать, она является родительницей жизни, она и есть жизнь. И поэтому насколько душа наша является душой истинной, настолько в ней есть бессмертия.

   В “Тимее” Платон говорит, что душа есть везде, что она распространена по всему протяжению космоса и облекает его извне. Это в очередной раз подтверждает его мысль о том, что душа является сущностью всего, подлинной сущностью. Душа проникает во всё и всё наполняет смыслом. Душа сама является космосом, ибо она — его истина.

   Душа  представляет собой “смесь тождественного, иного и сущности”¹. Сущность состоит из иного и тождественного. Главным образом, следует обратить внимание на  то, что Платон называет сущностью души. Действительно ли это необходимый момент души или, как может показаться с первого взгляда, Платон выделяет его случайно? Конечно же, этот момент не случаен, более того — этот момент преимущественно характеризует душу. Сущность – это то, что позволяет душе оставаться собой при соприкосновении с иным, и в то же время становиться этим иным, улавливая его идею. Тогда как момент тождественного означает тождественность души самой себе (она существует только в себе), а момент иного означает, что душа может становиться иной себе, отчуждаться от себя. Сущность же являет собой душу как истину в себе, субъективную истину (тождественность души себе) и истину саму по себе, объективную истину. Мир начинает существовать только в нашей душе, ибо познан он может быть только нашей душой. В ощущении его ещё нет перед нами — он предстаёт случайным, несуществующим по-настоящему. Душа совпадает с космосом, её объективность совпадает с её субъективностью. Всё, что предстаёт перед ней, есть она сама. Для истинной души нет ничего внешнего ей, куда бы она ни взглянула своим мысленным взором — всё её, нет ничего чужого ей, всё родное, ибо она составляет сущность всего. И повсюду душа может видеть лишь себя. И истиной она является потому, что она истина всего, потому, что она — всё.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Аристотель «О душе»

          Аристотель, как уже было сказано выше, считается, в сущности, основателем психологии как науки о душе. В трактате “О Душе” он систематизировал существовавшие взгляды на природу психического, выведя на их основе собственную теорию. 
Аристотель отвергает и материалистические учения о Душе (душа как разновидность материи) и идеалистические (душа–бестелесная сущность). По Аристотелю, душа связана с одной стороны с материей, с другой–с богом, т.о., психология занимает средние положение между физикой и теологией. Аристотель открыл новую эпоху в понимании души как предмет психологического знания. “Рассмотрение души в некоторых случаях составляет предмет физики, именно (когда дело идет относительно) той части души, которая не бывает без материи”. Однако, только душа связана с материей, поэтому физика исследует душу как движущее начало, сущность, начало движения которой в ней самой.  
          По своему предмету психология (в физической ее части) совпадает с биологией (хотя в отличие от нее изучает не материальные, а целевые, движущие причины живого). По Аристотелю идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт, общении с ними. Таким образом, здесь возможно наблюдение, описание и анализ конкретных жизненных проявлений и у животных и у человека, что составляет опытный объективный метод изучения. Однако вместе с тем Аристотель замечает, что добиться чего-то достоверного в изучении души (особенно нематериальной ее части) очень сложно, на многие вопросы ответить почти невозможно. Исследовать природу можно путем наблюдения и опытов, которые приводят к обобщению знания. Поэтому психологическое учение Аристотеля строится на обобщении биологических фактов. Петровский пишет, что это обобщение привело к преобразованию главных объяснительных принципов психологии: организации, развития и причинности.

             Само понятие “душа” Аристотель  рассматривает с точки зрения  своего учения о категориях: все  вещи есть сочетание материи  (вещества) и формы (вечной сущности вещи), которые первоначально представляли собой не связанные друг с другом возможности, в единстве же составляют действительность. И живое существо тоже “составляет сущность”, состоящую из материи (тело) и формы (душа). В трактате “О душе” Аристотель определяет это понятие так: “Душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия²; стало быть, душа есть первая энтелехия такого тела… Душа есть суть бытия и форма…такого же естественного тела, которая в самом себе имеет начало движения и покоя” 
             Аристотелем впервые в истории человеческой жизни была выдвинута идея о неразделимости души и живого тела. “Сказать, что душа гневается, равносильно тому, так если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома”. Душа по Аристотелю, неотделима от тела, она представляет собой нечто принадлежащее ему, а поэтому пребывает в соответствующем ей теле (а не в разных). Как энтелехия тела, душа смертна вместе с ним. По мнению Петровского, тезис Аристотеля о неразделимости души и тела сразу делает бессмысленными все вопросы, стоявшие в центре учения Платона о прошлом и будущем души.  
           Все живые тела–орудие души, существующие ради нее. При этом Аристотель разделяет несколько видов души. Поскольку душа–сущность жизни, то она присуща всем живым существам. Где есть жизнь,–есть и душа. А “нечто живет и тогда, когда у него наличествует хотя бы один из следующих признаков: ум, ощущение, движение в смысле питания, упадка и роста”. Таким образом, и растения наделены жизнью и одушевлены. Растительная душа–первая и самая общая ступень, ее функции–воспроизведение и питание. Однако, растения не способны ощущать, их взаимодействие с окружающей средой строго материально. Способность воспринимать формы ощущаемого без его материи появляется у второго типа души–души животной. И, наконец, человеческая душа обладает кроме функций растительной и животной, разумом. Это учение о “лестнице душ” впервые внесло в теорию психического принцип развития–высшие способности возникают из низших и на их основе; в человеке же представлены предшествующие уровни развития жизни и психики. Функции души становятся уровнями её развития. Правда, по Аристотелю, существует еще и бог – наивысшая из форм, “мысль мыслей”, – который есть чистый разум. Но человека Аристотель считает совершеннейшим из материальных тел. Естественно, каждый человек при его превращении из младенца в зрелое существо проходит все те предыдущие ступени, которые преодолел за всю историю органический мир. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. Им была описана особая область психических образов, которые возникают без прямого воздействия вещей на органы чувств–фантазии, (более известные нам как представления памяти и воображения), которые подчинены механизму ассоциации. Человеческие функции души (ум, мышление, рассуждение, способность к умозрению), по мнению Аристотеля, составляют совершенно иной род души и “только эти способности могут существовать отдельно, как вечное–отдельно от преходящего”. Аристотель замечает, правда, что еще не ясно, могут ли они быть независимы от тела, но не находит оснований считать ум и соединенным с телом, поскольку иначе он имел бы определенный орган и обладал какими-то качествами (например, мог бы быть теплым или холодным). Аристотель отрицает существование телесного органа для мышления. Оно, по его мнению, автономно и, в отличии от души бессмертно.

             Большое значение для развития психологии имеют исследования Аристотеля в области гносеологии. Философ исходит из мысли о том, что мир познаваем и существует объективно, независимо от акта познания; мир первичен, а сознание вторично.  
Аристотель не только отмечает значительную роль чувственного восприятия в познании, но и пытается выяснить его механизмы. В нескольких главах трактата “О душе” Аристотель подробно анализирует чувства, свойственные не только человеку, но и животному: осязание, обоняние, вкус, слух, зрение, выявляет их роль в чувственном восприятии, кроме того, ставит вопрос, как же все-таки оно происходит. “Относительно любого чувства необходимо вообще признать, что оно есть то, что способно воспринимать формы ощущаемого без его материи, подобно тому, как воск принимает отпечаток без железа или золота”.

                 Ощущения оставляют след в  виде представлений. До Аристотеля  философы различали только ощущение  и мышление. Им же было открыто,  что существует область представлений  как образов тех предметов,  которые прежде воздействовали на органы чувств. Он открыл также, что эти образы способны соединяться в трех направлениях: по сходству, смежности и контрасту. Тем самым Аристотель впервые указал основные виды ассоциаций (связей) психических явлений.  
          В “Этике” Аристотель описывает структуру души. Он выделяет разумную и неразумную части, последнюю же в свою очередь делит на растительную и страстную (стремящуюся). Разумная часть души, по Аристотелю, распадается на рассудок и собственно разум, то есть, на практический и теоретический разум. Практический, где зарождается воля, должен властвовать над страстной частью души, порождающей страстные стремления. Теоретический, “созерцающий ум”, который, согласно Аристотелю, “не мыслит ничего относящегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или добиваться”, не имеет отношения к страстной части души. Между тем, именно стремящаяся часть души (а со способностью стремления связаны у Аристотеля и ощущения), движет душой, как и практический разум (“ум, размышляющий о цели, то есть направленный на деятельность”). От “созерцающего” он отличается именно “своей направленностью к цели”. При этом Аристотель замечает, что ум правилен всегда, а стремления–нет.  
Теоретический же разум представляет собой чистый субъект познания. Именно эту часть души Аристотель полагает вечной: “что касается ума, то он…не разрушается…Ум же есть, пожалуй, нечто более божественное и ничему не подверженное”. В теоретическом уме, как и всех предметах, Аристотель выделяет материю–пассивный, воспринимающий ум, и форму–активный, созидающий. Активный ум как раз и “существует отдельно и не подвержен ничему, он ни с чем не смешан, будучи по своей сущности деятельностью…этот ум не таков, что иногда мыслит, иногда не мыслит. Только существуя отдельно, он есть то, что он есть, и только это бессмертно и вечно”. В чистом виде и в полной мере такой вид ума присущ только богу. Человек же наделен не сколько им, сколько воспринимающим умом. Он же преходящ и не может мыслить без деятельного ума. Он, пассивен, поскольку, претерпевая воздействия извне, “становиться всем”; этой же возможностью он наделен потому, что в нем потенциально заложены все формы бытия. Под мыслящей частью души понимается, по-видимому, пассивный ум, или интеллект. Здесь Аристотель снова отмечает необходимость кроме непосредственного мышления еще и чувственной ступени познания: “существо, не имеющее ощущений, ничему не научиться и ничего не поймет. Когда созерцают умом, необходимо, чтобы в тоже время созерцали в представлениях”. Реальное познание невозможно без предшествующего ощущения, утверждает Аристотель, человек познает общее лишь через соответствующие представления. Однако, представления не превращаются в понятия: они только способствуют тому, чтобы заложенные в душе формы перешли из состояния потенции в состояние акта.  

   3. Аристотель и его учитель Платон – два взгляда на природу души

       Платон считал, что существует идеальный мир, в котором находятся души, или идеи, вещей, те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство этих образцов не досягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. Таким образом, душа является не только идеей, но и целью реальной вещи. В принципе идея Платона является общим понятием, которого нет в реальной жизни, но отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие. Так, не существует какого-то обобщенного человека, но каждый из людей является, как бы вариацией понятия "человек".   Поскольку понятие неизменно, то и идея, или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Она является хранительницей нравственности человека. Платон считает тело чуждым человеку (ведь истинный человек, во всяком случае, по Платону, — это душа). Душа может познавать лишь себя (об этом будет ещё подробный разговор), а тело через ощущения может сообщать ей что-либо незнакомое, опять же чужое ей. Тело как бы принуждает душу верить во внешнее и заботиться о внешнем.  Ещё в “Федоне” Платон говорит, что философ (ни кто иной как философ претендует на обладание настоящей душой) должен как можно сильнее ограничить свою связь с телом (только убивать себя не дозволено), т. е. освободить себя от мирских желаний, и быть наедине с собой. Платон призывает к умеренности во всём, к безмятежности. Мир сей не должен затрагивать человека, ничто внешнее (т. е. чужое человеку, чужое его душе) не должно вызывать в нём отклика. Душа должна жить лишь Истиной, ничем иным кроме Истины.  По словам Платона, Любовь — это путь к миру идей, к этой обители чистой истины. Любовь  — это то, что связывает низшее и высшее. Обитая в самой мягкой области на свете, в душе, любовь тянет душу с земли на Небо. Причём любовь бывает только к прекрасному, любовь к безобразному — не любовь. Любовью называется стремление к чистому бытию, истинной родине души.

     Будучи рационалистом, Платон  считал, что поведение должно  побуждаться и направляться разумом,  а не чувствами, и выступал  против Демокрита и его теории  детерминизма, утверждая возможность  свободы человека, свободы его  разумного поведения. Душа (ранее упоминалось), по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разум ной, которая одна может сделать поведение нравственным. В своих диалогах, как уже ранее я говорила, Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями:

• Черный конь – вожделеющая душа – не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть.
• Белый конь – страстная душа, хотя и старается идти своей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре.
• И, наконец, разумную часть души Платон отождествляет с возницей, который ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя конем.

   В описании души Платон придерживается четких черно-белых критериев, доказывая, что есть плохие и хорошие части души: разумная часть для него является однозначно хорошей, в то время как вожделеющая и страстная – плохими, более низкими.

   Аристотель  же далек от подобного дуализма. Если Платон считал чувство злом, то Аристотель, напротив, писал о важности воспитания чувств детей, подчеркивая необходимость умеренности и разумного соотнесения чувств с окружающим. Большое значение он отводил аффектам, которые возникают независимо от воли человека и борьба с которыми силой одного разума невозможна. И в отличие от Платона, Аристотель  впервые в истории человеческой жизни  выдвинул идею о неразделимости души и живого тела. Что же касается видов души по Аристотелю, то он выделял так:

   1. Растительная душа – первая и самая общая ступень, ее функции–воспроизведение и питание. Однако, растения не способны ощущать, их взаимодействие с окружающей средой строго материально.

   2. Способность воспринимать формы  ощущаемого без его материи  появляется у второго типа души – души животной.

1. Человеческая душа обладает кроме функций растительной и животной, разумом.

   Кроме этого, Аристотель еще и структурировал душу так: душа разумная и душа неразумная. Разумная душа в свою очередь состояла из рассудка (практического разума) и собственно разума (теоретический разум). Душа неразумная – из растительной и страстной( стремящейся).

Также, по Платону,  как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые  хранятся в душе, тоже неизменно, и  открытия, совершаемые человеком, являются, по сути, не открытиями чего-то нового, но лишь осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. И само мышление, которое, он считал главным когнитивным процессом, по сути является мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон и оперирует понятием "интуиция", ведущим для творческого мышления). Аристотель же утверждает, что душа смертна, и по мнению Петровского, тезис Аристотеля о неразделимости души и тела сразу делает бессмысленными все вопросы, стоявшие в центре учения  Платона о прошлом и будущем души.