Природа как предмет философского осмысления

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Сегодняшнее значение философии в том, «что она заставляет нас осознать существование многих вопросов, не входящих сейчас в сферу науки» [5]. То есть философия существенно отличается от специальных наук, существующих сегодня в нашем мире, и критерии вычленения «предмета науки» к философии полностью не подходят.

Классический  подход, у истоков которого стоял  Аристотель (384-322 до н. э.), в качестве критерия предмета философии выделял  степень «общего». Философия занимается более общими вещами, «вечными» и «божественными» первоначалами. Она показывает нам «первоначала бытия и познания». Философия – это учение о первопричинах или о первосущностях вещей. Так думали и мыслители Нового времени: Декарт, Гегель и др.

В целом  такое понимание предмета философии  сохранялось очень долго и считалось «классическим». Философия определялась как «... наука о всеобщих законах развития природы общества и мышления» [5]. Обычно к этому добавляли, что философия не только наука, но и форма общественного сознания, а также «учение об общих принципах бытия и познания, об отношениях человека к миру».

Такое определение  является «собирательным»: здесь философия определяется и как наука, и как учение, и форма общественного сознания, и как мировоззрение, способ постижения мира.

Существуют  такие древние, идущие от Пифагора (V в. до н. э.) определения философии как «любви к мудрости». Именно так переводится само слово «философия» с древнегреческого на русский язык.

Сказанного  вполне достаточно, чтобы понять, что предмет философии – это проблема, которая связана с историей развития самой философии. Более того, сегодня возможны разные определения предмета философии, дело зависит от того, на каких позициях находится сам философ, желающий очертить этот предмет.

В нашей  работе предметом философского осмысления является природа, т.к. в настоящее время очевидна необходимость построения новой философии природы, поскольку естествознание в данный момент имеет дело с множеством картин природы и онтологических схем и моделей.

Знание  философии природы необходимо не только для более глубокого понимания  структуры философского знания, поскольку  ни одна философская система ни в прошлом, ни в настоящем не могла обходиться и не обходится без обращения к общим принципам постижения природы, без философии природы, но и для эффективной работы в любой из областей естествознания. Такое знание необходимо и важно для понимания и интерпретации данных естествознания, поскольку философия природы задает ориентиры построения целостного образа природы [3].  

Таким образом целью данной работы является анализ природы как предмета философского осмысления.

В соответствии с данной целью в работе поставлены следующие задачи:

1. Раскрыть сущность понятия «природа» с философской позиции;

2. Изучить  различные философские концепции  природы;

3. Рассмотреть  философские методы изучения  природы.

Структура работы: введение, основная часть, состоящая  из трех глав, заключение и список использованной литературы.

1. ПРИРОДА КАК ФИЛОСОФСКОЕ ПОНЯТИЕ

Понятие «природа» – одно из важнейших философских понятий. Нельзя уяснить сущность многих фундаментальных философских понятий, например общества, культуры, духа, сущности человека и других, не рассмотрев их в соотношении с природой. В сознании современного образованного человека слово «природа» ассоциируется главным образом с двумя значениями: 1) природа в смысле естественной среды обитания человека и 2) природа как объект специального научного исследования в рамках целой совокупности так называемых естественных наук (естествознания). В этих своих значениях термин «природа» восходит к латинскому слову «natura», которое было воспринято и усвоено практически всеми народами и языками христианского мира. Отсюда и «натуралисты» в смысле – исследователи («испытатели») природы, и «натурализм» как философская позиция, подчеркивающая всегда особую значимость именно «природы» при рассмотрении и решении центральных философских вопросов бытия и познания, особенно бытия человека и человеческой культуры [1].

Более внимательный анализ историко-философского, историко-научного материала и материала, относящегося к истории европейской культуры в целом, показывает, что, во-первых, термин «природа» имел и до сих пор сохраняет и другие существенно важные значения, а, во-вторых, за всеми этими значениями (включая и общепринятые) стоят глубокие идейные и культурно-исторические основания, без осознания которых невозможно понять роль понятия «природа» в постановке и решении именно философских проблем. Отсюда необходим более полный перечень существенно важных значений термина «природа».

1) Природа  в смысле внутренних особенностей, сущности той или иной вещи (явления, системы и пр.). Наличие  и специфика этого значения  становятся особенно очевидными  при сопоставлении таких выражений,  как «красота природы» и «природа красоты»; «явление природы» и «природа явления» и т.д.

2) Природа  в смысле сущего в целом,  во всем многообразии его существования  в мире. В этом своем значении термин «природа» соотносителен с такими понятиями (а иногда и синонимичен им), как материя, Вселенная, космос, универсум и т.д.

3) Природа  как материальное начало в самом человеке. В этом смысле «природа», «природное» противопоставляется «духу», «духовному» в человеке как основе его нравственной свободы.

Эти значения выработаны задолго до отмеченных выше двух привычных нам сегодня значений термина «природа», которые появились на достаточно позднем этапе развития культуры и имеют свои конкретно-исторические и философские основания. Выпишем теперь эти отмеченные ранее два значения в общем перечне и в более точной формулировке:

4) Природа  как совокупность естественных  условий существования человека, человеческого общества и человеческой  культуры и как источник необходимых  ресурсов (материальных, энергетических  и пр.) их существования.

5) Природа  как объект специального научного  познания в рамках целого комплекса  дисциплин – «наук о природе» или «естественных наук» (естествознания). В этом своем значении понятие «природа» формируется лишь в Новое время, в период становления промышленного капитализма и науки в современном ее понимании и носит ярко выраженный нормативный характер [1].

Хотя  понятие «природа» в значении сущего в целом, космоса сыграло важную роль в развитии философии, особенно в античности, особое значение в обсуждении философских проблем оно обрело после осознания важности таких противоположностей, как «природа – культура» и «природа – дух». По времени это совпадает с периодом гуманистического поворота в развитии древнегреческой философии. Уже софисты стали придавать большое значение различению того, что существует только «по природе», и того, что существует «по положению», то есть по условным (принятым) мнениям, обычаям и другим человеческим установлениям. К этой области условного они относили все нравственные основы и нормы личной и общественной жизни, лишая их таким образом внутренней обязательности. С другой стороны, начиная с Сократа, в философии зарождается линия на понимание нравственности, добродетели как того, что укоренено в самой природе и затем постигается естественным разумом человека. С этой точки зрения к условному относится как раз все то, что создано самим человеком, все гражданские и культурные установления и учреждения, не исключая даже государства. Этот взгляд позднее особенно последовательно был развит стоиками, для которых выражения «жить по природе», «жить по разуму» и «жить добродетельно» были синонимами. Это противопоставление «жизни по природе» (как нормальное, естественное и добродетельное) «жизни по культуре» (как чего-то условного, противоестественного и недолжного) вспыхивает вновь в лоне романтических течений в XVIII-XIX веках во взглядах Ж. Ж. Руссо и других, а в своих крайних формах находит выражение в молодежных контркультурных движениях уже XX века. Во второй половине XX века, однако, когда была осознана вся серьезность возможного глобального экологического кризиса и наивность любых крайних подходов к решению будущего человеческой культуры, стали вырабатываться более реалистические концепции и идеи: концепция коэволюции природы и общества, концепция устойчивого развития и другие.

Столь же далеко идущие последствия имела  и формулировка другой пары противоположностей – «природы» и «духа». В ясной форме она сформулирована уже в философии Платона с его четким противопоставлением «мира идей» «миру вещей». Этот дуализм природы и духа был воспроизведен в Новое время, причем в двух наиболее влиятельных философских системах – в учениях Декарта и Канта. У Декарта указанный дуализм существовал в виде представления о двух субстанциях, лежащих в основе каждой из этих областей бытия, а именно субстанции мыслящей и субстанции протяженной. Кант же противопоставил, во-первых, природу как царство необходимых законов нравственной свободе человека, а, во-вторых, природу как мир познаваемых в опыте явлений непознаваемому миру «вещей в себе». Эта дуалистическая установка была в конце XIX – начале XX века воспроизведена в виде противопоставления «наук о природе» «наукам о духе» (по другой терминологии – «наукам о культуре»), что вылилось в расхождение двух культур – естественно-научной и гуманитарной – и самым серьезным образом сказалось на развитии общечеловеческой цивилизации в XX веке [1]. В настоящее время, однако, все более осознается, что именно современное развитие «наук о природе», возникновение неклассических, а затем и постнеклассических научных концепций создает условия для преодоления этого раскола и выработки единого языка для диалога двух культур.

2. ФИЛОСОФСКИЕ  КОНЦЕПЦИИ ПРИРОДЫ

2.1. Природа  как рождение из материальных  стихий

Первые  древнегреческие философы VII-VI вв. до н.э. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен были первыми натурфилософами. Они первыми задумались над тем, как объяснить разнообразие чувственной природы, что лежит в основе изменчивости, текучести вещей. Они ищут начало происхождения и изменчивости всех вещей всей природы, в этом продолжая традиции античной мифологии, в которой большое место занимают теогонические мифы, то есть мифы о происхождении природы и человека. И вместе с тем кардинальное отличие от мифологии в том, что появляется стремление построить знания о природе, о мироустройстве, его причинах и первоначалах. Все первые философы усматривали такое первоначало какой то одной материальной стихии: Фалес – в воде как начале всего всего сущего, Анаксимандр – в некоей неопределённой первоматерии (беспредельном), из которой выделяется и в которой в конце концов вновь поглощаются все конечные вещи, Анаксимен – в воздухе. Уроженец Эфеса Гераклит считал первоначалом огонь, Ксенофан, уроженец Колофона – «землю».

По мнению первых натурфилософов, первостихия была тем устойчивым началом, которая лежит в основе разнообразных изменчивых форм природы. Из этой первостихии возникают природные вещи, в неё они в конечном счёте переходят, разрушаясь. Природы материальной стихии определялась первыми философами по-разному, но все они едины в том, что именно материальная стихия – единая, неподвижная, однородная природа, нечто, дающая начало рождению природных вещей, их изменчивости. Их мысль была направлена на то, чтобы понять, «из чего» состоит природа.

Это первоначало, или первостихия, была названа ими Природой, лежащей в основе всего, причиной изменчивости вещей. Способ порождения окружающего мира во всём его разнообразии – смешение, сгущение, разрежение, сжатие, расширение, распространение первоматериальной стихии. Для Гераклита Природа – это вечный процесс периодически возникающих движений, осуществляющихся через противоположности [3].

Философия природы первых греческих мыслителей – теоритическое постижение умом фундаментальной первостихией, при чём причины изменения и начала движения не могут быть обособлены от того, что движеться и изменяется и поняты как что-то внешнее. Причина и начало внутренне присуще природе. В первопричине совпадают начало и конец, формирующие и сформированные, порождающие и порождённые.

2.2. Античная  философия

Философия элеатов (Парменит, Зенон) происходит разграничение между чувственной, изменчивой природой и сверхчувственным неподвижным бытием. Здесь выводиться два начала природы – единое и множественное, небытие и бытие, неподвижное и неподвижное, причём движение оказывается просто видимостью, иллюзией. Это разграничение связано с противопоставлением элеатами чувственного и рационального знания. Если первое обманчиво, иллюзорно, то второе позволяет раскрыть подлинное бытие, его самотождественность, неизменность, неподвижность. Это разделение бытия на бытие по мнению и бытие по истине оказалось весьма перспективным и создало новые возможности для иного, чем раньше, определение задач философии природы. Истинно сущее бытие не может быть подвержено изменению и движению. Оно не может возникать и быть уничтоженным. Это исинное бытие едино и не допускает множественности.

Этот  подход впервые развитый элеатами, принимается всеми античными  мыслителями. Различие между философскими системами начинается именно тогда, когда задумываются над тем, как объяснить начапло движения, какова природа этого начала и т.д. Так, Эмпедокл вводит четыре материальные стихии (огонь, воздух, воду, землю) и две движущие силы (любовь и ненависть). Для Анаксагора такое устрояющее начало – ум (нус), который присущ и природе, и всем живым существам. Природа внутри себя содержит два начала: бесконечное многообразие материальных гомеомерий (элементов) и единую движущую силу – нус, упорядочивающую их хаос в природу как космос [3].

2.3. Природа как формирование сущего

Уже Анаксагор  стремиться понять природу как формирование ума. Эта линия продолжена пифагорейцами. Они видели начало всех вещей в  числах, то есть в математических элементах. Формирование этих идеальных первоначал объясняют они взаимодействием  «предела» (начало оформления) и «беспредельно» (неоформленной материи). В развитие пифагорейской философии нетрудно проследить переход от непосредственного, материального, понимания чисел, к  принятию некоего, первоединого, производящего соединения единицы (монады как начало единства) с неопределённой двоицей (материей). Этот переход связан не только со всё более мистической трактовкой чисел, как первоначал природы, но и со всё возрастающей организмической интерпретаций взаимоотношении числе и природных вещей, где числа – порождающая форма, а природа – оформляемая материя [3].

В противовес пифагореизму античный атомизм(Лефкипп, Демокрит, Эпикур) рассматривает в качестве первоначал природы неделимые физические элементы. Их бесконечно много. Их столкновения и соединения, происходящее в пустом пространстве, приводят к формированию природных вещей, а разъединение – к гибели вещей.

Концепция природы в античности всегда была онтологической, то есть подразумевало  и предполагало учение об истинном неизменном едином бытие. Если элеаты только проводят различия между учением о природе и учением о бытии, то позднейшие философы, всё более отдаляют онтологию от философии природы.

4. Природа как самопорождение

Аристотель  не приемлет платонистского разрыва ни между философии природы и онтологией, ни между физикой и математикой. Он считает, что в основе философии природы лежит понятие субстанции или бытия, существующего само по себе. Такой субстанцией может быть только единичное бытие. У него возникает два уровня философии. Первая философия занимается вопросом о бытии; вторая философия, или физика, – вопросом бытия сущего, причастного к движению. Единичное бытие есть сочетание формы и материи. Природа, по Аристотелю, устроена целесообразно. Бытие определяется через имманентно присущую ему цель. Природа – это материя, обладающая формой, где форма – цель. Форма суть осуществления возможности природы. Среди четырёх причин наиболее важна действующая, целевая причина. В природе, в этой целесообразно оформленной материи, цель реализует энергию её собственных возможностей. Каждая вещь определяется своей целью, её местом в космическом мироустройстве. Природа мыслиться Аристотелем, как становление, генезис, порождение, которой подчиненны внутренние цели, энтелехии. Природа – живой организм, движимый самоцелью, самопораждающий свои формы, обладающий самопроизводством разнообразных форм. Она сама творит свои формы. Источник этого порождения не внешняя сила, а внутренняя душа – энтелехия, ум Бога, присущий самому бытию. Движение природы Аристотель не сводит лишь к перемещению в пространстве, он анализирует так же такие формы движений, как качественные изменения, возникновения и уничтожения.

2.5. Эллинизм и натурфилософия

Эллинестическая натурфилософия  более эмпирична: наблюдение оказывается центральным методом, опыт считается единственным источником знания, тонкие единичные наблюдения не редко защищают универсальные теоритические построения. Такова философия природы Феофраста – ученика Аристотеля, который резко сузил область действия цели живой природы и ввёл случайность в её действия.

Эллинизм  в натурфилософии дополнился и другой тенденцией – мистификацией тех схем объяснения, которые были заимствованы из биологии организма. Формирующие силы самой природы превращены в божественные – природа тем самым лишена источника и причин рождения форм и их изменений. Так, по Стратону, у природы нет жизни, сознания, божественности, она представляет собой самодостаточную автоматически действующую силу, причём основная её часть – тяжесть. Согласно же Эпикуру, природа – эта тела, пустоты и свойства тел (постоянные и переходящие).

Расщепление природы на творящее начало и сотворённые вещи характерны для стоиков. Они считали огонь активной стихией среди всех остальных. По их представлениям, космос происходит из огня после мирового пожара, образует органическое целое, где творящим началом является пневма – духовное начало, действующее в не органическом мире, как причинность, а в живой природе, как формирующая сила и мировая душа. Рост пневмы – это возрастание духовности в природе, благодаря чему космическая душа пронизывает все части мира и всё устрояется умом и божественным проведением [3].

Эта тенденция  мистификации творческих формирующих  начал природы в своём наиболее отчётливое выражение нашла в неоплатонизме. Так, для Плотина, природный мир – слабый отблеск сверхчувственного единого – Бога, который воплощается сначала в мировой разуме, затем – в мировой душе, а лишь в последнюю очередь – в материи, в природе. Природа – антипод Единого, это – чувственный мир, в котором представлено затемнённая часть мировой души, и одновременно – порождение материи, тьмы, зла.

В своём  очерке об античном понимании природы  А.Ф. Лосев среди особенности античной философии природы, отметил пространственно-временную  конечность природы, панпсихический гилозоизм, согласно которому природа всегда одушевлена и включает в себя сознание, пантеизм и восполнение философии природы, ума, Мировой души, целесообразно формирующей живую природу.

2.6. Образ природы в средневековой культуре

Средневековая культура и философия, развивались  в лоне христианской религии, которая  определяла как ценностное ориентиры поведения людей, так и регулятивные принципы философии. Средневековые учения о природе нашло своё выражение в учении о творении мира Богом. В средние века отношение к природе базировалась на твёрдо установленном религиозном понимании её божественных начал и лишь на их основе можно было приступить к осмыслению природной действительности. Философия природы, развивавшаяся в рамках теологии, имела своим предметом не природу как таковую, а природу в её отношении к великой цели творения, сверхчувственному бытию, к искуплению. Творение мира из ничего является выражением всесилия Творца и ничтожества природы. Различают две формы проявления божественной воли – природа и благодать. Природа лишь намекает на Творца, природные вещи не адекватны своей творящей причиной [3].

Природа создана словом Бога. Он суть, первопричина всей природы и всех природных существ, а природа – проявление божественной мудрости. Считалось, что природа говорит на символическом языке божественной воли и разума. Описание символического языка природы (камней, комет и т.д.) было весьма распространено в средние века.

Христианство  было направлено прежде всего на спасение души человека. Поэтому природ знание и не оценивалось высоко. Познание при роды приобретало смысл и ценность лишь в связи с религиозным спасением души.

На первых этапах средневековой культуры возникло большое число трактатов «  о природе вещей», которые следовали библейской схеме творения природы. Среди их авторов были Рабан Мавр, Винцент из Бове, А.Неккам, Фома из Кантемпре. В такой постановке вопроса природа мыслилась как совокупность сущего, как некое мироустройство, предполагающего Творца (творящего природу)  и объединяющая каждую вещь в иерархический порядок.

2.7. Натурфилософия эпохи возрождения

Основная  тенденция натурфилософии возрождения  – построение пантеистической картины  мира и природы, превращение её в  обожествлённое первоначало вещей. Для первых этапов натурфилософии эпохи  возрождения характерен антропоцентризм. Здесь человек – центральное  звено космического порядка. В последующем натурфилософия развёртывая пантеистическую картину мира преодолевает антропоцентристскую установку и развивает натуралистический подход к устройству природы, допуская бесконечность Вселенной и множество миров.

Франческо Патрици в своих «Перипатетических дискуссиях» подвергает критике все сочинения Аристотеля и все принципы его философии, особенно его учение о материи и форме. Подчёркивая, что материя первичнее формы и является причиной формы и субстанцией вещей, Патрици наделяет её всеми формами. Внутреннее начало природы не дуализм материи и формы, а пространство, свет, тепло и поток. Продолжая неоплатонистскую метафизику света, он видит активное начало в свете, прежде всего в божественном свете, из которого происходит тепло и многообразие вещей. Природа предстаёт у Патрици как бесконечный поток вещей, гибнущих и возникающих в бесконечном пространстве. Мир бесконечен, ибо бесконечен Бог, воплощающийся в природе. Природа наделяется у Патрици одушевлённостью. Жизнь внутрнее присуща природе, поскольку жизнь – это самодвижение природы. Душа пронизывает природу, образуя из неё цельность, одушевляя, оживотворяя её. Существует круговорот путей, самодвижения природы: путь восхождения (от души – к мировой душе, от неё – к жизни, от жизни – к сущности, от сущности – к Всеединому) сменяется путём нисхождения от Всеединого к природным телам. Природа пронизана светом и любовью [3].

Джордано  Бруно развил последовательно пантеистическую философию природы. Природа, согласно ему, обладает внутренней способностью образовывать новую форму. Эту способность называет он « мировой душой». Она наполняет собой всю Вселенную и , будучи по отношению к отдельным видам внешним причинам, по отношению ко всей природе оказывается причиной внутренней. Последовательное проведение учения о «мировой Душе», сближающее Д.Бруно с неоплатониками, приводит его к идеям о всеобщей одушевлённости природы, к идеи о том, что любая вещь несёт в себе часть духовной субстанции, к идеи о том, что источник движения и изменения природных вещей и всей природы не в их (в некоем вечном перводвигателе, как считал Аристотель и его последователи в средние века), а в них самих.

Томазо Кампанелла начал с утверждения о том, что существует две книги – книга Природы и священная книга – Библия. Однако в отличии от средневековых мыслителей он делает совершенно иной акцент отдавая предпочтение книге Природы, которая открывает перед человеческим разумом безграничные возможности познания мира, законов его мироустройства. Тем самым Кампанелла проводит мысль о независимости натурфилософии от теологии [3].

Познание  природы – главный и единственный источник познания. Кfмпанелла развивает учение о всеобщей одушевлённости природы и о её стремлении к самосохранению. Природа как целое и каждая её часть обладает тремя атрибутами – мощью, мудростью и любовью. Бог в его учении предстаёт как источник устойчивости природы, который, подобно часовщику, завёл механизм природных движений, но больше не вмешивается в него.

Последующее развитие натурфилософии Возрождения пошло по двум совершенно различным путям. Первый пусть – путь мистического пантеизма – наиболее ярко представлен Я.Беме, Парацельсом. В своих образно-художественных мифологемах Беме обращаясь к теософии и алхимии, пытается понять, как же всё существует от Бога, через Бога и в Боге. Бог, понимаемым им как высшее единство, изливает Себя в природу, что и позволяет Ему познавать себя в своём существовании. Природа – это Бог в вещах, природа заключена в Боге, но Бог – выше и вне природы. Процесс вечного порождения природы включает в себя различные противоположности единого бытия (добра и зла, положительного и отрицательного). Борьба этих противоположных начал – эта «мука» материи, её внутренняя страдательность вызывает к жизни её саморазвитие.

Второй  путь натурфилософии Возрождения – путь создания новой научной картины природы. Учение об одной, вечной и бесконечной Вселенной. Наиболее ярко этот путь представлен в философии природы Галилео Галилея. Противопоставляя Священному писанию книгу Природы, он видит в природе совокупность законов,  а не действие неких таинственных сил [3].

Итак, мыслители  нового времени как бы продолжают ту семиотическую онтологию, которая формировалась ещё в средние века: природа – воплощение божественной мудрости, проявление мощи Боги, активности и законополагания, постижение природы – путь постижения методов и максим, по которым Бог управляет природой. Однако, мыслители нового времени подчёркивают разумность природы, познаваемость её смысловой организации, причём именно организации как системного и целостного единства, обнаруживаемого за быстротой природных явлений и движений.

3. ФИЛОСОФСКИЕ МЕТОДЫ ИЗУЧЕНИЯ ПРИРОДЫ

В истории  изучения человеком природы сложились  два прямо противоположных, несовместимых  метода этого изучения, которые приобрели  статус общефилософских, т.е. носящих  всеобщий характер. Это – диалектический и метафизический методы.

При метафизическом подходе объекты и явления  окружающего мира рассматриваются  изолированно друг от друга, без учета  их взаимных связей и как бы в  застывшем, фиксированном, неизменном состоянии. Диалектический подход, наоборот, предполагает изучение объектов, явлений  со всем богатством их взаимосвязей, с  учетом реальных процессов их изменения, развития [4].

Истоки  этих противоположных подходов к  осмыслению мира лежат в глубокой древности. Одним из ярких выразителей  диалектического подхода (несмотря на всю его наивность) был древнегреческий  мыслитель Гераклит. Он обращал внимание на взаимосвязи и изменчивость в  природе, выдвигал идею о ее беспрерывном движении и обновлении. Дошедшие до нас афоризмы Гераклита свидетельствуют  о глубине его понимания окружающего  природного мира.

«Когда  мы подвергаем мысленному рассмотрению природу... – писал Ф.Энгельс, – то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется, изменяется, возникает и исчезает... Этот первоначальный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые выражен Гераклитом...» [4].

В то же время в древнегреческой философии VI-V веков до н.э. зародился и другой подход к познанию мира. В учениях некоторых философов этого периода (Ксенофана, Парменида, Зенона) проявились попытки доказать, что окружающий мир неподвижен, неизменен, ибо всякое изменение представляется противоречивым, а потому – невозможным. Подобные воззрения много веков спустя проявились в науке Нового времени (во всяком случае, до середины XVIII в.), а соответствующий им метод познания получил наименование метафизического.