Проблемы человека и общества в философии Просвещения

План

  1. Основные черты философии эпохи Просвещения.
  2. Французский материализм XVIII века.
  3. Проблемы человека и общества в философии Просвещения.
  4. Заключение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Основные черты философии эпохи Просвещения.

Эпоха Просвещения – одна из самых ярких в развитии философии и культуры человечества. Её начало связывают с 1718 годом, когда в Париже была осуществлена первая постановка трагедии «Эдип» Вольтера. Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII века. Господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещённого критического разума, дух сомнения и скептицизма.

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого «истинного друга прогресса и человечества» является «просветление умов», просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях.

Английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел», энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д. Дидро, а его ближайшим соратником - Д. Аламбер. По замыслу Д. Дидро в «Энциклопедии» должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. в «Энциклопедии» стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию «Энциклопедии».

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х. Вольфа, И. Гердера, Г. Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х. Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является «философия здравого смысла». Её родиной является Шотландия, а основатель её - Т. Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются «непреложные истины здравого смысла». Эти истины отличаются своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они расходились с основным положением философии Дж. Беркли. Они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла. Вместе с тем еще более решительно Т.Рид и его последователи выступали против материализма, причем не только против того, который развивался в самой Англии, но и против того, который сформировался во Франции. Они настойчиво доказывали, что из тех же непреложных истин здравого смысла следует объективное существование не только материи, природы, но и бога. Атеизм казался им ложным учением, как противоестественный для «здравого смысла» нормального человека. Не принимали сторонники философии «здравого смысла» и тот сенсуализм, основы которого были заложены в работах Ф. Бэкона и Д. Локка и который стал органической частью французского материализма XVIII века. И Рид, и его последователи доказывали, что фундаментом науки должны быть не результаты наблюдений, экспериментов (опытов), а все те же очевидности здравого смысла.

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: «естественное право» с его принципами, правовое равенство индивидов и др. Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д. Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую - юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление «философии истории» XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы. Прогресс он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это «бутон будущего цветка», который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения. По его глубокому убеждению истинными «богами нашими», которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели.

Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

XVIII век - это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на  науку в плане содействия общественному  прогрессу. Это поклонение разуму  и науке имело в том же  веке и своих противников, что  были философы, которые в XVIII веке  предостерегали человека от чрезмерных  упований на возможности науки  и в познании природы, и в  преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д. Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д. Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Д. Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д. Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое - это нам выяснить не дано, это не для науки. Д. Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь.

Идеи Д. Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше. В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И. Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором «Всеобщей естественной истории и теории неба». Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д. Юма И. Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.

Если Д. Юм и И. Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж. Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю «философию истории» XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.

 

 

 

 

 

  1. Французский материализм XVIII века.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления - это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть «все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…» Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя - это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя - это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б. Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д. Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К. Гельвеций, Д. Дидро).Они утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что в жизни человека все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф. Бэкон, Д. Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.Французские материалисты доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом - это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии, ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж. Бюффон, Ж.Б. Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его «идеализм» в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине - приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К. Маркса и Ф. Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие Философия под ред. В.Н. Лавриненко, М., Юнити, 1999.

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии. Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века «субъективный идеализм» Д. Беркли (1684-1753).

Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения:

- чётко выраженная антиклерикальная  направленность, доходящая у некоторых  просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической;

- неразрывная связь философских  воззрений просветителей с достижениями  естествознания XVIII в.;

- гуманистическая ориентация философии  с доминированием в ней анропо-социальной проблематики;

- социально-критическая направленность  философских взглядов просветителей  на изменение действительности  в интересах прогресса и «улучшения  гражданского общества».

Радикализм философии Французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Проблемы человека и общества в философии Просвещения.

Деятели Просвещения противопоставляли христианско-религиозной морали с присущей ей идеей отрешения от мирских благ идеи эмансипации личности,индивидуалистические теории "разумного эгоизма", мораль, основанную на здравом смысле. Но в эту же эпоху, особенно накануне Великой Французской революции, получили развитие и иные принципы - возникла идея новой гражданственности, требовавшей самоограничения личности. Благо государства,республики ставится выше блага отдельного человека. Идеология Просвещения находила выражение и в разных художественных направлениях литературы, изобразительного искусства: просветительском классицизме, просветительском реализме, сентиментализме. Для писателей эпохи Просвещения характерно стремление приблизить литературу к жизни, превратить ее в действенный фактор, преобразующий общественные права. Литературу Просвещения отличало ярко выраженное публицистическое пропагандистское начало; она несла высокие гражданские идеалы, пафос утверждения положительного героя и т.д. Яркие образы художественной просветительской литературы дали Вольтер, Руссо, Дидро, Бомарше во Франции; Г.Месинг, И.Гете, Ф.Шиллер в Германии; С.Ричардсон, Г.Филдинг, Т.Смоллетт, Р.Шеридан в Англии и другие.

Основными направлениями в изобразительном искусстве этой эпохи были

классицизм, обретший отчетливо просветительский оттенок в творчестве

архитектора К.Н.Леру и живописца Ж.Л.Давида во Франции, и просветительский реализм, распространившийся преимущественно в живописи и графике У.Хогарта в Англии, Д.Н.Ходовецкого в Германии и др.

Идеи просвещения оказали существенное влияние и на музыку, особенно во

Франции, Германии, Австрии. Новая система эстетических взглядов просветителей на заделы музыкально-драматического искусства непосредственно подготовила оперную реформу К.В.Глюка, провозгласившего "простоту, правду и естественность" единственными критериями красоты для всех видов искусства.

Общественно-политические, этические и эстетические идеи просветителей явились духовной основой формирования Венской классической школы, ярко проявившись в творчестве ее крупнейших представителей - Й.Гайдна, В.А.Моцарта, в музыке которых главенствует оптимистическое, гармоничное мировосприятие, и Бетховена, в творчестве которого, проникнутом духом героики, нашли отражение идеи Великой французской революции. Таким образом, Просвещение явилось не только этапом в истории европейской философской мысли, но и заложило основы для формирования свободного человека Нового времени, провозгласило новые идеалы в области искусства и культуры.

 

Личность и творчество Жан Жака Руссо (1712-1778) принадлежат  к тем явлениям французкой культуры  XVIII века, которые оказали наиболее длительное и глубокое влияние на идейную жизнь современников, он принадлежит к кругу

людей, которые во Франции «просвещали головы для приближающейся революции». Участвуя в общей всем просветителям борьбе, Руссо ведет ее с позиции, на которой никогда не стояли ни Вольтер, ни Дидро, ни Гольбах, ни Гримм, ни Гальвеций.

Большинство французских просветителей XVIII  века, ведя непримиримую борьбу против господствующей системы идей феодальной церкви, против политической структуры, пренебрежительно относились к народу, к его духовным запросам, вкусам, потребностям, к его слабостям. Просветители вели свою пропаганду в парижских салонах и кружках, близких ко двору и связанных множеством нитей с дворянством, со знатью.

Борясь против существующего порядка, литераторы того времени находятся во власти ряда предрассудков знатного круга. Например, в эстетических статьях «Энциклопедии» третировались фольклор, искусство народной драмы, зачатки реалистической прозы. Вольтер презирал «чернь» и особенно боялся пробуждения в ней политического самосознания. «Меня особенно возмущает, - писал Руссо, - презрение, с каким Вольтер при каждой возможности говорит против бедных».

В любом из произведений Руссо непрестанно звучат четыре лейт-мотива: культ личности, чувствительность, культ природы и ощущение социальной

несправедливости. Этими мотивами, в основном, характеризуется и философское мировоззрение Руссо, и его непосредственное жизнеощущение, и все его художественное творчество. Сознание Руссо формировалось в крайне противоречивых условиях. Чувствительность его натуры сталкивались с привитой ему еще в молодые годы пуританской строгостью, упорством и даже упрямством мысли. Отсутствие интереса к общественной деятельности в собственном смысле этого слова уравновешивалось обостренным и глубоким интересом Руссо к основным проблемам

общественного существования человека. Крайняя внутренняя несдержанность и недисциплинированность, граничившая, особенно в молодые годы с моральным индифферентизмом, находила себе противовес в проповеди идеальной морали и идеальных педагогических правил, которые оплодотворили впоследствии воспитательные теории Пестолоцци, Фребеля, Дьюи. На каждом шагу жизнь и сознание Руссо раскрываются в поразительных противоречиях, и вместе с тем эти

противоречия находят в себе некий синтез в фантастической убежденности

пророка и проповедника. Сомнения сплошь и рядом питали творческую мысль Руссо и, вместе с тем, изложение этих сомнений приобретало характер непререкаемой догмы.

 

В своих писаниях Руссо проявлял не только крепкую логику аргументации (хотя

в этой области у него и наблюдаются иногда срывы), но и особенную способность внушения, таившуюся и в самой природе его мысли и в способе ее литературного оформления, т.е. в природе его стиля. Доктрина Руссо распространялась и завоевывала умы не только путем убеждения и доказательства, но и путем зарождающегося эмоционального воздействия. Развивая в своих трудах теорию чувствительности, как метод познания мира и человека, Руссо усиливал эту чувствительность у своих третьесословных читателей. Чувствительность становилась в это время стилем не только литературы, но и жизни. Она была одной из наиболее примечательных сторон общественной психологии XVIII в. И особенно ярко выступила впоследствии в идейно-психологических переживаниях революционных лет.

Следует отметить своеобразие и неординарность взглядов Руссо, так как он не соглашается с другими просветителями почти по каждому пункту просветительской программы.

 

Ж.Ж. Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь - моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества Общая характеристика философии эпохи просвещения

 

Вольтер (1694-1778) Франсуа Мари Аруэ, вошедший в историю под именем Вольтер, не только блестящий писатель, замечательный философ-просветитель, но и своеобразный символ эпохи Просвещения, "не человек, но век", как говорил о нем другой знаменитый французский писатель - Виктор Гюго.

Вольтер сыграл главную роль в том, чтобы просветительское движение развилось, окрепло и приобрело многих сторонников. Имя “Вольтер” было одним из 137 различных псевдонимов Франсуа Мари Аруэ, обладавшего многосторонними талантами философа, историка, драматурга, романиста, поэта и публициста. Как идеолог предреволюционной буржуазии, он открыл дорогу ее союзу с другими слоями “третьего сословия” , но его дворянский камзол и привязанность к кругам просвещенной знати обусловили немало компромиссных черт в его мировоззрении. Понятие “вольтерьянства” стало многоликим: приверженцами его идей объявляли себя и аристократы, падкие на все модное и в силу этого кокетничавшие антиклерикализмом, и действительные его последователи-просветители, увидевшие в нем признанного вождя антиклерикальной партии. Враг деспотизма и насилия, он защищал в то же время теорию просвещенного абсолютизма и недоверчиво отнесся к буржуазной олигархии. Призыв Вольтера, патриарха свободомыслия, “раздавите гадину!” гремел по всей стране, но сам он опасался широких, массовых движений и избегал участвовать в них.  
Вольтер развивал философские воззрения в духе “деизма разума” . В рамках этих воззрений он набросал представление о боге как о “философе на троне неба” , “великом геометре” и “бесконечно искусном работнике” , законодателе правил природы и морали и судье над людьми. Бог повелел один раз, и “вселенная повинуется постоянно” . Правда, функции наказания и вознаграждения выходили за пределы “классических” деистических взглядов, согласно которым, как остроумно заметил В. Гюго, бог задремал в вольтеровском кресле, но не это было главным в учении Вольтера, ибо он отрицал всякую пользу обрядов и молений. Главным было то, что Вольтер противопоставил свое учение христианству с его сказками о грехопадении и спасении и бичевал моральные доктрины всех существующих “мировых” религий. В то же время с помощью социальных аргументов он отвергал атеизм, полагая, что религия, хотя бы и в самой абстрактной, деистической ее форме, призвана быть плотиной для чувств разбушевавшейся “черни” . Впрочем, в 60-х годах Вольтер писал уже только о “вероятности” деизма, но в отношении атеизма остался при прежнем убеждении.  
В письме г-же де Сен-Кюльен от 15 декабря 1766 г. Вольтер замечает, что атеизм представляет собой “самое большое заблуждение разума” , не понимающего, что вселенная нуждается в своем “часовщике” , а в другом из своих писем два года спустя провозгласил: “Да сохранит нас бог от этаких (ученых. И. Н.) атеистов!” . Вольтер пытался доказать ошибочность атеизма в первой главе своих “Основ философии Ньютона” (1738) и в других сочинениях; но характерно, что в статье “Атеизм” сам же обращает внимание на социальные причины этого явления: своим жестоким правлением тираны невольно заставляют угнетенных утратить всякую веру в бога и в божественный промысел.  
В истории философии ХVIII в. Вольтер завоевал себе место как пропагандист сенсуализма Локка среди французских просветителей и как мыслитель, который остро сформулировал и поставил ряд проблем, хотя их и не решил. 

 

 

 

 

  1. Заключение.

XVII и XVIII века - это время особых  исторических изменений в странах  Западной Европы. В этот период  наблюдается становление и развитие  промышленного производства.Уже в XVII веке многие полагают, что «знание - сила» (Ф. Бэкон), что именно «практическая философия» (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать «господами и хозяевами» этой природы (Р. Декарт).В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум.Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого «истинного друга прогресса и человечества» является «просветление умов», просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства.

Подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

1. получает заметное развитие глубокая  вера в неограниченные возможности  науки в познании мира - вера, в  основании которой лежали хорошо  усвоенные философами Просвещения  идеи Ф. Бэкона (о возможностях  опытного исследования природы) и Р. Декарта (о возможностях математики  в естественнонаучном познании);

2. развиваются деистические представления  о мире, что в свою очередь  приводит к формированию материализма  как достаточно цельного философского  учения, именно деизм в единстве  с успехами и результатами  естественных наук приводит в  результате к формированию французского  материализма XVIII века;

3. формируется новое представление  об общественной истории, о ее  глубокой связи с достижениями  науки и техники, с научными  открытиями и изобретениями, с  просвещением масс.

 

 

 

 

 

 

 

               ратурапапааааЛитература

  1. Сайт http://lib.rin.ru/cgi-bin/index.pl
  2. Балашов Л. Е. Философия: Учебник. – М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и Ко», 2004. – 608с.
  3. Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. 622с. – (Серия «Золотой фонд российских учебников»).
  4. Философия: Учебник/ Под ред. В. П. Горюнова. – М.: Гардарики, 2005. - 442с.: ил.
  5. Общая характеристика философии эпохи просвещения. http://www.gumfak.ru/filos_html/lecture/lec07.shtml

 


Проблемы человека и общества в философии Просвещения