Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Происхождение социологии как науки

Министерство образования и науки, молодежи и спорта Украины

ХАРЬКОВСКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ АКАДЕМИЯ ГОРОДСКОГО ХОЗЯЙСТВА

Кафедра философии и политологии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

ПО "Социологии "

На тему: «Происхождение социологии как науки»

Выполнила:

Студентка 3-го курса

Проверила:

Радионова Л.А.

Харьков 2011

Содержание:

Возникновение и развитие представлений об устройстве общественной жизни.
Проблема начала социологии.

Тема 3.

Происхождение социологии как науки

1. Возникновение и развитие представлений об устройстве общественной жизни:

а) Платон и Аристотель о природе социальных отношений;

б) социальные идеи раннего христианства и средневековья;

в) социальные воззрения мыслителей Нового времени.

Идея о возможности отыскать в природе и вывести из нее разумные принципы общественного устройства присутствует уже у ранних греческих философов. Однако проблему соотношения природы и права, которая стала для них центральной, они решали (например, софисты) далеко не однозначно, а подчас и с диаметрально противоположных позиций. Для разработки этой проблемы особенно много сделал Сократ, рассматривая соотношение права и морали общества с точки зрения соответствия их природе вещей. Отталкиваясь от идей софистов и развивая их, Платон и Аристотель заложили основы теории естественного права. Природа рассматривалась как гармоничное целое, структура, функция и цель существования которого отражает существование некоторого разумного и рационального начала. Из этого вытекало представление о естественном праве и естественной справедливости, вечных и неизменных этических принципах, лежащих в основе как природы, так и общества, которым люди должны следовать, чтобы разумно устроить свою жизнь.

Учение об общественном договоре получило свое обоснование в рамках теории естественного права. Следует также отметить, что связанная с теорией естественного права и генетически, и исторически, концепция общественного договора прошла в своем развитии сходные этапы и представляет собой, по-существу, основной философско-правовой вывод из естественно-правовой доктрины. Действительно, античные авторы, выдвигавшие идею естественного состояния и естественных законов, считали необходимым объединение людей в общество для взаимной помощи и защиты, а также достижения известных общих целей. Политическая жизнь Греции отличалась постоянными изменениями, революциями, разнообразием форм правления, дававшим пищу для сравнений. Афины и Спарта, как отмечал Б. Рассел, представляли две основные модели государственности - демократическую и авторитарную, которые получили теоретическое обоснование в политических теориях той и другой направленности с древности до нашего времени.

Анализ конституций различных городов-государств Средиземноморского мира, а также законодательного процесса в них позволял размышлять об оптимальных способах организации общества и политической власти, формах правления. Такой подход к проблеме общественного устройства мы встречаем уже у Сократа, который выделял пять форм правления по характеру осуществления власти, а также числу правящих лиц - монархия, тирания, плутократия, аристократия и демократия. Главное отличие монархии от тирании состоит в соответствии правления законам и добровольности подчинения. Эти взгляды получили развитие у Платона в диалогах "Политика", "Государство" и "Законы", в которых представлены его концепция идеального государства и учение о формах правления.

Если идеал Платона в значительной степени отражал ту модель государства, которую создал в Спарте Ликург, то Аристотель в своих политических сочинениях в основном обобщил опыт Афин, других демократических государств Греции, а также складывавшейся Македонской империи. Фундаментальными трудами Аристотеля по проблемам публичного права и политики являются "Этика", "Политика" и "Риторика". В них он рассматривает общество как моральное и политическое целое, в котором право выступает как важная организующая сила. Ради собственного блага люди создают различные формы общения - семью, государство, каждая из которых имеет объём регулируемых социальных отношений, власти и подчинения, шире предыдущих и вбирает их в себя в виде составных частей. Государство естественным образом вырастает из семьи, воспроизводя на новом уровне возникающие отношения власти и подчинения (отношения господина и раба, мужа и жены, отца и детей). Государство выступает как самая широкая социальная общность, для которой свойственны политические отношения регулирования. Отсюда известный тезис: человек, живущий в обществе, есть существо политическое. Логика естественно-правового подхода к обществу вынуждала Аристотеля принимать как данность и даже оправдывать все отношения, существующие в нем, наиболее ярким примером чего явилась его апология рабовладения. Однако та же логика позволила ему более реалистично, нежели его учителю Платону, судить о принципах функционирования общества и направлении желательных изменений в нем.

Основной недостаток концепции государства Платона, как хорошо показал Аристотель, состоит именно в установлении единообразия, унификации всех сторон жизни. В центре внимания оказывается в этой связи проблема собственности и ее наиболее целесообразных форм. Аристотель однозначно отвергает рекомендуемую Платоном общественную собственность во всех ее основных формах (собственность на землю; право пользования и распределения ее продуктов; то и другое вместе). Данная форма собственности рассматривается как крайне неэффективная, ибо ведет к поощрению менее трудолюбивых (когда за разный труд люди получают равную долю общественного продукта). Другим существенным недостатком общественной собственности признается возможность появления на ее основе крайне унитарного и авторитарного типа государственности, когда граждане будут находиться в полной зависимости от власти. Третьим аргументом Аристотеля в этом споре является демографический фактор: при общественной собственности на землю и уравнительном распределении материальных благ, с одной стороны, и фиксированном числе жителей в государстве Платона - с другой, может возникнуть ситуация, когда избыточное население, появляющееся в условиях неконтролируемого деторождения, окажется перед угрозой голодной смерти и выступит против существующего строя. В связи с этим Аристотель подвергает критическому анализу как теорию Платона, так и некоторые другие, в том числе компромиссные варианты решения проблемы собственности и власти

б) социальные идеи раннего христианства и средневековья

Огромную роль в развитии общественной мысли сыграло христианство, возникшее в середине I в. н. э. Первоначально идеологическая ориентация ранних христиан характеризовалось идеями не только нравственного обновления, но и революционного переустройства общества на основе ликвидации частной собственности и введения всеобщей обязанности трудиться. Однако во второй половине II–III вв., когда христианство утверждалось в качестве официальной идеологии Римской империи, толкователи Библии усиливают непротивленческий аспект христианства, идею божественного происхождения власти, ориентацию прихожан на потустороннее воздаяния за земные страдания. Так постепенно демократизм раннего христианства был отодвинут на периферию религиозного сознания, хотя к социально-политическим идеям раннего христианства обращались впоследствии и еретические движения, и социалисты-утописты.

Так, в средневековой культуре эталоном выступает божественное государство – идеальное во всех отношениях и полностью противоположное земному. Самой правильной формой государственного правления признается монархия, что вполне соответствовало феодальному типу государства. Роль церкви считалась выше, чем роль государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

Своеобразие средневековой политической мысли связано с исключительно сильным влиянием на нее христианской религии и римско-католической церкви. На протяжении все политической истории западноевропейского средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Конечно же, этот вопрос мыслителями средневековья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно которой государство выступало частью универсального порядка создателем и правителем которого является Бог.

Проблема природы человека, общества и государства в этот период особо освещалась в трудах Аврелия Августина (Августина Блаженного), (354-430)

Фомы Аквинского (1225-1274).

В основе воззрений средневековых мыслителей лежал дух иррационализма. Суть его заключалась в том, что ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы добра, блага, счастья, красоты приобретали неземной, божественный смысл. Постичь который можно было не через рациональные усилия человека, а с помощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человек-творец, человек-борец, человек-политик, сколько монах (человек-молящийся) становится идеалом человеческой личности. Понятие свободы воли человека, используемое вне религиозного контекста, вело скорее к обоснованию греховного и злого в человеке, чем к обоснованию его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение государству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчинение.

С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божием» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории.

Любовь к Богу – основная идея философско-теологической системы Августина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром, делает счастливым. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и неофициальное (со стороны народных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.

Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта концепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых основ рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько обезоруживали разум человека, сколько настраивали его на более общие, универсальные основы бытия и в то же время показывали его собственную слабость.

Основная черта его социально-политических воззрений – обоснование и оправдание неравенства в обществе. Такое положение, по Августину, предопределено миром небесным. Однако наиболее интересным элементом его учения, изложенном в книге «О граде Божием», является понимание истории человечества как борьба «двух градов»: «града Божьего», состоящего из праведников, божьих избранников, которые следуют не земным, а божественным установлениям, и «града земного» или светского государства, «великой разбойничьей организации» в которой борются за материальные блага и притесняют праведников.

Значение книги Августина Блаженного «О граде Божием» состоит в том, что в ней заложена идея разделения церкви и государства, основывающаяся на том, что государство может стать частью града Божьего, лишь подчинившись нормам и доктринам церкви. С тех пор как эта идея была выдвинута, она всегда являлась элементом учения церкви. В течение всех средних веков она служила теоретическим оправданием политики церкви, небезуспешно стремившейся подчинить себе государство. В этот период вплоть до начала XIV в. католическое духовенство, как правило, одерживало верх в своих конфликтах со светскими властями.

Но к XIII веку, когда стали пробиваться ростки нового позитивного знания, иррационализм стал утрачивать свое значение, к нему обращались в основном реакционные круги церкви, склонные веровать даже в абсурдное лишь бы не колебалась вера. На этой основе среди самих схоластов вспыхивает затяжной конфликт о природе общих понятий и критериях истины, который так или иначе касался проблемы соотношения разума и веры, науки и религии. Оправдать теологические ценности новые идеологи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразно препарированного рационализма. Эта реставрация рационализма на теологический лад осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.

Своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии средних веков явились сочинения ученого- богослова Фомы Аквинского (1225- 1274). Его идеи относительно государства, закона, права изложены в работах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и др. В них он пытался укрепить позиции католической церкви. Аквинский считал, что светской власти подчинены лишь тела людей, но не их души. Верховная, всеобъемлющая власть, в том числе и право распоряжаться духовной жизнью людей, принадлежит церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Поэтому, делал вывод Аквинский, римскому папе – наместнику Бога на земле – должны, как «вассалы» подчиняться все светские государи.

С учетом данного положения Аквинский развивает теократическую концепцию власти. Государственную власть он рассматривает как результат воли Бога. Однако продолжает мыслитель, отсюда не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и Богом же благословлено любое действие правителя. Он, как и каждый человек, имеет свободную волю и потому способен творить зло, то есть отдавать противоречащие божественным законам приказы. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Если при этом церковь приходит к выводу, ведущему к низложению правителя, то она все равно не посягает на божественный принцип власти, поскольку только через церковь Бог осуществляет руководство человеческим миром. Таким образом, в учении Аквинского государственная власть выступает скорее не как непосредственное, а как опосредованное церковью установление Бога.

Государство существует для того, чтобы заботиться об общем благе, считает Аквинский. Однако это не означает, что он выступает за социальное равенство. Напротив, сословные различия он рассматривает как необходимые и вечные. Покорность подданных, как всех христиан в целом, является их основной добродетелью. Вместе с тем мыслитель признает право подданных на свержение главы государства, если тот явно творит зло. Как уже отмечалось, судьей в таких случаях призвана выступать церковь, что практически означает ограничение власти светского правителя волей католического духовенства. Лучшей формой государства Аквинский считал монархию, что вполне отвечало особенностям общества. По его мнению, основной задачей монарха является забота о добродетельной жизни подданных. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог – в мире. Власть доброго и справедливого короля, считал мыслитель, должна быть отражением Бога в мире.
В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на постижение смысла положений Священного писания, но и на природные явления. Разум таким образом получает как бы многофункциональную трактовку; он может познавать явления природы, высшие принципы бытия и рационально обосновывать теологические догматы. Тем самым допускалась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретической и практической формах проявления, разумеется, при условии полного признания приоритета веры.

Разрабатывая систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.

Первое представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном писании. Второе является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положения этого права позволяют людям приобщаться к вечности Божественного права. Третье конкретизирует естественное право. Оно как бы ближе к земному и допускает определенные изменения. Человеческое право в свою очередь делится на общенародное и гражданское.

Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой Аквинским как политическое существо. Из суммы таких существ складывается государство, которое как целое предшествует индивиду. Утверждается, что благо государства выше блага отдельно взятого человека. Причем это благо охраняется и гарантируется Божественной волей, однако свободная воля человека зачастую приводит к нарушению этого блага страдание же государства автоматически влечет за собой и страдание составляющих его членов. Тщательное выполнение каждым человеком своих обязанностей, устанавливаемых Богом, как практического, так и духовного планов. Выступает как гарантия достижения общественного блага, что обеспечивает благо каждого члена государства.
Фома Аквинский, уступая новым веяниям, связанным с укреплением феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь, но и государство представляют собой Божественное установление, хотя все еще подчеркивалась зависимость государственной власти от церковной.
Фома Аквинский выделяет пять форм государственного устройства. Власть большинства определяется как демократия. Но эта форма правления не жалуется автором и олицетворяется скорее с неправильной формой власти, так как большинство, навязывая свою волю меньшинству, уподобляется тирании – одной из наиболее неприемлемых форм управления.

Самой правильной формой государственного правления признается монархия, что, кстати, вполне соответствовало феодальному типу государства. Причем сама монархия была настолько правомерной, насколько разумной и справедливой была деятельность монарха. В характеристику разумности монарха безусловно, входило и признание им церковного приоритета. Если это правило оспаривалось монархом, то признавалось право подданных на свержение главы государства и замены его новым.

Роль церкви считалась выше, чем роль государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

Подобная мудрость устраивала людей в период формирования централизованных феодальных государств с их замкнутым, натуральным хозяйством и соответствующим образом жизни. Но постепенно, по мере зарождения товарно-денежных отношений, предполагавших новое видение мира, новые правовые отношения и новый идеал человеческой личности, такая идеология стала сковывать инициативу людей, сдерживать темпы общественного развития.

Учение Фомы (томизм) стало важным шагом в укреплении духовной власти католицизма над развитием социальной жизни (в 1879 г. это учение было объявлено «единственно истинной философией католицизма»), но не остановило Реформацию католицизма. Идейное оформление Реформация получила в учениях М. Лютера, У. Цвингли, Ж. Кальвина, представлявших бюргерско- буржуазное направление, и Т. Мюнцера, вождя народной Реформации – необходимость личной ответственности человека, отрицание посредничества церковной иерархии.

в) социальные воззрения мыслителей Нового времени.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.). Он разработал теорию общественного договора, послужившую основой учения о гражданском обществе. У животных нет борьбы за почести и звания, поэтому у них нет ненависти и зависти – причины мятежей и войн. У людей все это есть. Неправильно думать, будто люди от рождения склонны к сотрудничеству. Если бы человек любил другого по естественному побуждению, то он бы искал общения со всеми в равной мере. Но каждый из нас предпочитает общество тех, кто ему выгоднее. Именно наша природа толкает искать не друзей, а почета и выгод.

Что побуждает людей создавать общество? Взаимное опасение. Оно сбивает людей в группы, помогая выжить в конкуренции. Но, объединившись, люди преследуют вовсе не общественное благо, а стремятся даже из этого извлечь себе выгоду, либо достичь уважения и почестей. Поэтому человеческое общество не будет ни очень большим, ни очень устойчивым. Но так не бывает. Обойденным оказывается всегда большинство, почет достается немногим, следовательно, общество со временем обязательно распадется. Страх не разъединяет, а объединяет людей, вынуждает заботиться о взаимной безопасности. Государство – наилучший способ удовлетворить такую потребность. Поэтому причина возникновения стабильного, длительного существования общества – взаимный страх, а не любовь и расположение.
Естественное состоояние – война всех против всех или социальная борьба за выживание. Она характеризует повседневную жизнь людей в догражданском обществе. Иное дело гражданское общество – высший этап развития. Оно покоится на общественном договоре и юридических законах. У него три формы правления: демократия, аристократия, монархия. Только с появлением государства возникают собственность в истинном смысле слова и соответствующие учреждения (суд, правительство, армия, полиция), защищающие ее. В результате прекращается война всех против всех.
В работе Т.Гоббса «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651) этот мыслитель изложил новое представление о природе человека и государства.

Абстрагируясь от теологии при объяснении государства и права, Гоббс стремился вывести их признаки из естественной природы человека. Причем сама эта природа отнюдь не идеализировалась им, наоборот, человек в своем естестве представал как существо жадное, эгоистичное и честолюбивое. Эта «природность» была присуща человеку в его естественном, догосударственном состоянии, в котором проявлялись две крайности – стремление к равенству и вражда.

Недвусмысленно признается, что люди, имеющие от природы равные качества, имеют равное право на все. Но в этом равенстве заложена и опасность раздора, ибо для всех не хватает тех благ, на которые люди могут претендовать, поэтому в свободном обществе, т.е. в обществе, где нет верховной власти государства, права человека неизбежно ущемляются, в силу чего и возникают постоянные конфликты между людьми.

Это естественное состояние равенства неминуемо приводит к войне, в которой каждый отстаивает свои права. Жизнь людей без общей власти, держащей всех в страхе, по Гоббсу, порождает состояние, названное им «войной против всех».
Ясно, что если общество будет долго находиться в таком состоянии, то оно неминуемо должно будет погибнуть. Поэтому страх смерти и желание мира необходимо ведут людей к ограничению своих прав в пользу общих законов и верховной власти.

Суть этих законов заключается в том, что вырабатывается общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что опасно для его собственной жизни, каждый человек в силу этого правила должен стремиться к миру и к самозащите. На этой основе вырабатывается нравственно-правовой принцип: человек, по Гоббсу, должен довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, которую он допускал бы у других людей по отношению к себе.

На этой основе Гоббсом разрабатывается целая система естественных законов, предваряющих появление государства, ибо сами по себе эти законы без соответствующей поддержки со стороны крепкой власти не могут обеспечить мирное сосуществование людей. Поэтому государство – это прежде всего сила, обеспечивающая действенность всех законов. Наличие его означает добровольное ограничение личной свободы.

При таком определении государства вполне естественно следует договорной характер его образования, когда люди, осознав небезопасность своего естественного свободного существования, вынуждены согласиться на ограничение своих прав и подчиниться верховной власти.
Гоббс рассматривает общественный договор как акт перехода людей из естественного состояния в состояние гражданское, т.е. в состояние государственное. Государственная власть переводит общество в новое качественное состояние. Передав власть государству, люди должны мириться со своей несвободой, которая компенсирует им опасность погибнуть в бесплодной борьбе за свои личные интересы. Само стремление к личной свободе в условиях государства становится как бы противозаконным, так как подрывает первоначальный договор. Высшая государственная власть, по Гоббсу, должна быть абсолютной, безраздельной и неизменной, будь то демократия, аристократия или монархия.

Идеи Гоббса сыграли важную роль в утверждении буржуазного права, в формировании политической власти буржуазии, в создании нового мировоззрения.

Следующий шаг в развитии социально-политических воззрений был сделан соотечественником Гоббса Джоном Локком (1632 - 1704), который в своих работах «Исследование о естественном законе» (1664) и «Два тракта об управлении государством» (1690) отстаивал идею английского либерализма как своеобразного компромисса между буржуазией и дворянством. Идеалом политического устройства он считал конституционную монархию парламентского типа. При этом главной целью правительства, единственно оправдывающей его существование, является, по Локку, защита естественных прав человека, т.е. права на свободу и права на собственность.
Идеи английских материалистов так или иначе подводили к мысли о естественной природе человека, общества и государства, а это нацеливало на поиски естественных причин их возникновения, на отыскание естественных законов их развития. Начинает выкристаллизовываться идея всемирной истории как естественноисторического процесса. Эта идея отчетливо прозвучала в творчестве Джамбаттиста Вико (1668 - 1744), который довольно последовательно отстаивал мысль об объективном характере исторической закономерности. Последняя представлялась Д.Вико как активная деятельность людей, как циклическое движение по кругу с переходом от одной эпохи к другой. Такими эпохами, по его мнению, выступают «божественная», «героическая», «человеческая». В последней нетрудно разглядеть черты буржуазного общества, которые стали утверждаться в Италии в конце 17 – начале 18 века.

Бурные процессы капитализации общественной жизни происходили в это время и во Франции, давшей миру целую плеяду выдающихся мыслителей, своими идеями подготовивших эпоху буржуазный революций. Наиболее видным представителем Социально-философской мысли первой половины 18 века был Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755), который в своем основном произведении «О духе законов» (1747) предложил новое видение природы человека и естество общественно-политических явлений.

Если гуманистическая традиция стремилась представить природу человека, исходя из его внутренних, имманентных качеств, то Монтескье попытался объяснить эту природу внешними факторами человеческого бытия. Среди последних выделялись как чисто природные, так и социальные, а также социально-психологические факторы. Уже одно это позволяет заключить, что концепцию Монтескье никак нельзя отнести к чисто географическому детерминизму, к чему пытались свести его взгляды многие критики.
Монтескье достаточно четко сформулировал основные социологические проблемы и наметил пути их разрешения. От прежних социально-философских концепций учение Монтескье выгодно отличается тем, что в нем развиваются не только общие идеи социального бытия, но и широко представлен эмпирический материал (правда, этот материал имеет скорее исторический и этнографический характер), иллюстрирующий эти идеи. В своем исследовании Монтескье широко использует сравнительный и сравнительно-исторический методы, определяемые в последствии Контом в качестве основных методов социологического анализа, им анализируются конкретные вопросы политики, права, морали, торговли, производства, демографии и т.д. К этому следует добавить еще и то, что многие положения этого учения носят не столько абстрактно-теоретический, сколько практически-рекомендательный характер. И все это ведется на фоне общего поиска естественных законов, которые определяют специфику общественного развития.