Ирина Эланс

Автор который поможет с любыми образовательными и учебными заданиями

Ранние формы религиозных верований. 2

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧЕРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«МУРМАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ФАКУЛЬТЕТ ЗАОЧНОГО СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Кафедра_____________________________

Контрольная работа по дисциплине:

Тема (вариант) _______________________________________________________________

Студент: __ курса _____________________ формы обучения

специальность ______________________________________

№ студенческого билета _____________________________

___________________________________________________

Преподаватель _______________________

Дата сдачи в деканат __________________

Мурманск, 2010 г.

План работы:

Введение……………………………………………………………………стр. 3

Глава I Верования древних.

1.1 Фетишизм……………………………………………………………………4-5

1.2 Тотемизм………………………………………………………………….....6-8

1.3 Анимизм……………………………………………………………………9-11

1.4 Шаманизм………………………………………………………………...12-14

1.5 Магия…………………………………………………………………………15

Глава II Культы древних.

2.1 Культ богини-матери…………………………………………………….16-18

2.2 Культ животных (зоолатрия)………………………………………………..19

2.3 Культ растений (фитолатрия)…………………………………………...20-21

2.4 Аграрные культы…………………………………………………………22-23

2.5 Культ предков…………………………………………………………….24-26

Заключение……………………………………………………………………….27

Список использованной литературы…………………………………………...28

Введение.

Эдуард Тайлор, известный английский исследователь первобытной культуры, задавался вопросом: существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых разных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племен.¹

У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30-40 тыс. лет, т.е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый – это археологические находки, и среди них – немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй – это мифы, легенды, поверья племен, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи лет назад.

Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохранивших в целом примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придется сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа – живая.²

Глава I Верования древних.

1.1 Фетишизм.

Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они вглубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами (от португ. fetiso — «амулет»). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки, Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца. Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае. Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетой. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Аэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.³

Эдуард Тайлор относит к области фетишизма и многочисленные формы погребальных обрядов, существующие у разных народов. Обычай сохранять некоторые части тела умершего или даже в мумифицированном виде всё его тело как вместилище сверхъестественных сил существовал когда-то в Перу и Египте. В первой четверти XX в. он неожиданно возродился в России. Фетиши-черепа хорошо известны у многих народов. Гвинейские негры сохраняют кости родных в яшиках и время от времени ходят беседовать с ними в маленькие хижины-гробницы. Женщины одного из островов Филиппинского архипелага ежегодно приносят пишу черепам своих родственников и способны часами болтать самым ласковым образом с останками своих мужей и детей. В основе существования фетишей такого рода лежит простая мысль о реальном присутствии духа в безжизненных предметах, когда-то бывших живыми.⁴

1.2 Тотемизм

Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом. Тотемизм (“от-отем” на языке североамериканских индейцев оджибве означает “его род”) система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей своих родственников от голода, холода, тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема, но могли быть и более “специализированные” тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем. Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются.

Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство с ним. Жители Южной и Юго-Восточной Австралии обращаются к тотему со словами: “Наш старший брат”, “Наш отец”. Близость между человеком и тотемом выражается прежде всего в запрете (табу) убивать тотем и употреблять его в пишу. Однако при исполнении некоторых обрядов обычай предписывал съесть немного мяса тотема для укрепления магической связи с ним. Делались попытки связать происхождение тотемов с древнейшей традицией изображения промысловых животных, игравших важную роль в жизни рода, племени. Но такая гипотеза едва ли состоятельна, поскольку трудно представить, чтобы древние считали ценной добычей кузнечика или летучую мышь.⁵

Тотемизм — это религия раннего родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств. По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков. Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар. В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. “Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы”.

Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщённых к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных. Их мифы изобилуют сюжетами о происхождении первых людей от различных животных, о чудесных превращениях людей в растения, зверей и птиц, о браках между людьми и животными. Культ священных животных (коров, обезьян, слонов, крокодилов), часто имеющий тотемические корни, вошёл и в индуизм. Главных богов индуистского пантеона обязательно сопровождают священные животные. Так, Шива изображается с быком, Ганеша (сам в виде слона) — с крысой, Вишну — с птицей и т. д. Вероятно, это были тотемы древних родовых и племенных групп. Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе).⁶

1.3. Анимизм.

Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм (от лат. animus — “душа”). Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания — аниматизм (от лат. атташе — “одушевлённый”), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить. У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей.

Тайлор различал две основные разновидности анимизма (кстати говоря, сам исследователь писал это слово с заглавной буквы — Animism): верования о душах и духах, связанных с человеческим телом, и верования о духах, ведущих независимое существование. Тайлор опубликовал свою книгу "Примитивная культура" (Primitive Culture, 1871) в то время, когда идеи об эволюции, связывающиеся сейчас с именем Дарвина, буквально носились в воздухе. Основатель антропологии был убежден в том, что человеческая психология, наряду с человеческой культурой и обществом, также прошла определенный эволюционный путь подобно тому, как это произошло с физическим телом человека. Такие взгляды позволили ученому определить своего рода историческую последовательность, в которой развивались те понятия, которые человечество связывало с душами и духами. Эта последовательность брала свое начало от душ, связанных с человеком, и затем, через представления о духах, ведущих независимое существование, проходила путь до политеизма, а потом и до монотеизма, т.е. идеи о едином высшем Боге, что объединяет все современные религии Запада.

Эндрю Ланг стал первым, кто усомнился в справедливости разработанной Тайлором эволюционной последовательности, указав в своей книге "Создание религии" (Making of Religion) на то обстоятельство, что некоторые весьма примитивные сообщества имели своих "высших богов". Более поздние исследования показали, что боги, о которых говорил Ланг, не являлись полным аналогом Всевышнего в великих религиях Запада, тем самым на справедливость теории Тайлора удалось бросить тень. Раздавались также голоса, ставившие под сомнение то, что анимизм следует считать самой ранней формой религии. Сэр Джеймс Фрэзер в своей книге "Золотая ветвь" (Yhe Golden Bough, 1890) оспаривал, что на ранней стадии развития человечество верило в магию. Другие исследователи высказали предположение, что вера в некую физическую субстанцию, именовавшуюся "мана", существовала до появления верований, связанных с душами и духами. Однако ввиду того, что не удалось найти такие сообщества, члены которых верили бы в магию и ману, но не верили в души и духов, такие предположения так и остались гипотезой.

Современные антропологи отвергают эволюционную ориентированность Тайлора и разработанную им последовательность развития верований, но признают, что описанная им система верований, объединенная названием "Анимизм", является довольно-таки распространенной. Сейчас слово "анимизм" пишут с маленькой буквы и понимают под этим совокупность верований, характерную для сохранившихся до наших дней племенных сообществ. Такое мировоззрение основано на представлениях о том, что жизнь человека продолжается и после его физической смерти и что наряду с обычным (физическим) миром существует и потусторонний (нефизический) мир. И в той мере, в какой это мировоззрение дает определенную направленность религиозным чувствам людей (а в том, что оно дает такую направленность, сомнений нет), его можно считать религией. Однако все это не позволяет дать окончательный ответ на вопрос, являлся ли анимизм действительно самой первой религией, зародившейся в недрах истории человечества.

Анимизм — это нечто большее, нежели просто совокупность дерований, касающихся душ и духов. Анимистические представления обладают своей собственной логикой и последовательностью, позволяющие назвать анимизм "системой верований". В современном мире трудно найти сообщество, придерживающееся полностью анимистических представлений, однако некоторые части такой системы встречаются во многих местах. Это наводит на мысль о том, что анимизм — весьма древний способ восприятия человеком окружающего мира и что давным-давно именно он являлся наиболее распространенным. Эндрю Ланг возражал против предложенной Тайлором модели эволюции верований, но не в том, что касалось описания таких верований. И здесь Ланг пошел дальше Тайлора, утверждая, что сны и видения ясновидцев потому и привели к верованиям, связанным с душами и духами, что были правдивыми. Это же подтверждается и проведенными с тех пор исследованиями, не оставляющими сомнений в том, что живучесть анимистических представлений обусловлена реалистичностью заложенного в них восприятия окружающего мира.

1.4 Шаманизм.

Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм (от эвенкийского шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды. Шаманство само по себе не является какой-либо отдельной религией. Религиозное мировоззрение, на котором оно основывается - это анимизм, или вера в духов-хозяев природных стихий и окружающих предметов. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. В основе шаманства стоит фигура жреца-шамана, являющегося посредником между людьми и духами.⁷

Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни. Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом. Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. Когда избирается шаман, с ним происходит "пересотворение", то есть духи "забирают" его душу, и, "переродив" ее по своему усмотрению, "возвращают" шаману. Это "пересотворение" происходит как видимым способом, так и невидимым. Над шаманом совершают всевозможные жестокие ритуальные действия, в результате чего его тело покрывается кровоподтеками и ссадинами. Но самое страшное происходит с внутренними ощущениями: по рассказам, они чувствовали, как духи "изменяют" их разум и сердце, вкладывая в них свои мысли и чувства. Стоит отметить и то, что человек становится кандидатом в шаманы, когда ощущает внутренний толчок и появление духов в своей жизни. Одной из главных задач шамана является камлание (от тюркского "кам" - шаман), то есть его общение с духами во время ритуальной пляски. Во время этого зловещего обряда шаман впадает в глубочайший экстаз, при котором его психика совершенно отключается. Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов. Практикующих шаманов можно встретить и в наше время у американских индейцев, в Сингапуре, Малайзии, Таиланде. Шаманство занимало важное место и продолжает играть определенную роль в культуре коренных народов Сибири: якутов и тувинцев, бурят и хакасов, эвенков и ненцев.⁸

1.5 Магия.

Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой.

Если придерживаться теории о магическом («симпатическом» по Фрезеру) значении наскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, например советским исследователем Сергей Александровичем Токаревым или румынским религиоведом Мирчей Элиаде), время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита.⁹¹⁰ В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны)¹¹ и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку.

Необходимо так же учитывать, что это разделение весьма условно, и часто разница между шаманом, колдуном и знахарем весьма условна. Развитие жречества, в свою очередь, тесно связано с развитием политеизма, формированием культов отдельных божеств. В политеистический период, с уходом шаманизма, магические практики становятся одним из основных занятий жречества.

Глава II Культы древних.

1.1 Культ богини-матери.

Зарождение одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее достоверных гипотез. Вот что писал об этом в своей книге “Магизм и единобожие” известный современный христианский мыслитель отец Александр (Мень): “Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири и по сей день находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют „венерами". Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо — едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, это органы деторождения и кормления. Выдвигалось предположение, что древние женщины, как и женщины некоторых современных примитивных племён, имели в действительности такие огромные груди и отвислые животы. Но если признать, что в „венерах" отразилось лишь стремление к реализму, то остаётся предположить, что у первобытных женщин не было лица и были крошечные руки.

„Порою, - писал П. Флоренский о „венерах", — подчёркивание особенностей женского организма превосходит пределы даже шаржировки, и статуэтка изображает уже женский безголовый торс, в котором особенно выделены груди и бёдра. Наконец, последний предел упрощения — статуэтка, представляющая одни только груди, - чистая деятельность рождения и вскармливания без малейшего намёка на мышление. Это древнейшее воплощение идеи „вечной женственности"". Разгадка необычайных черт в фигурках „венер" кроется в том, что они были, как думает большинство исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери.

Изображения „венер" обильны и в исторических слоях Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создаётся впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер.Это подтверждает и этнография (наука, изучающая особенности быта и культуры народов мира. Прим. ред.). У народов, сохранивших пережитки отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски - Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой вселенной и одновременно - матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам („ам" дословно „мать") подобно эвенкийской Бугады Энинитын. В Индии она известна под именами Шакти и Пракрити. В одном древнем индийском тексте она прямо связывается с ростом и рождением. А на одной печати из Хараппы (доарийский период) можно рассмотреть изображение женщины, из лона которой поднимается растение. В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. „Та, которая рождает плоды земли", - египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой несёт умирание растительности, её двойник в Элладе - Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, - всё это лишь перевоплощения древней Матери Мира. В языческой Руси слова „Мать-земля" имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу „Хозяина неба". Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость - это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветра. Богиня-Мать - всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры - это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов”.

2.2 Культ животных (зоолатрия).

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии — культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов. Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми. С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов. Именно культ животных проявляется в запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскресающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов — хозяев животных и обряды, посвящённые им. На этот культ часто указывает само название племени, а также особое отношение к костям, шкуре, клыкам животных, которые наряду с фигурками, изображающими зверей, хранятся как амулеты и фетиши. Повсеместно распространены зооморфные (внешне похожие на животных) изображения в тамгах (так называют условные знаки, свидетельствующие о принадлежности человека к тому или иному роду; их ставили на оружие, одежду, ими метили скот), в татуировке, орнаментах, украшениях и т. д.

2.3 Культ растений (фитолатрия).

Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений — фиталатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке),Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести. Мифы народов Полинезии изобилуют сюжетами о священных растениях. Они появляются по-разному: падают с неба, доставляются на землю из подземного или подводного мира, вырастают на могиле умершего предка, происходят от земной женщины (чудесное рождение). Растения у полинезийцев — начало человека, его предки; люди либо происходят от них, либо создаются из их корней, обрубков, черенков, листьев.