Распростанение ислама на территории Башкортостана
1. Введение.
2. Распространение ислама на территории Башкирии.
2.1. Принятие ислама с Х века.
2.2. Создание мусульманского общества.
3. Нормы Шариата.
4. Заключение.
5. Используемая литература.
За последние несколько веков Ислам стал неотъемлемой частью повседневной и духовной жизни башкир. Сегодня он играет значительную роль в жизни республики, хотя ее не стоит и переоценивать.
В последнее время взаимоотношения мира мусульманского и немусульманского довольно сильно обострились, притом примеры этому можно найти как в России, так и в других странах. Также, изучая данную тему, хотелось бы ознакомить с традициями, культурой и правом исламского народа. Ислам - являясь одной из трех мировых религий, имеет приверженцев практически на всех континентах и в большинстве стран мира, пожалуй, наиболее близко соприкасается с государством и правом. Связующим звеном здесь выступают мусульманское право и исламская правовая идеология, оказывающие значительное влияние на международную политику. Выделяя государственный характер ислама, мусульманское право всегда находилось в центре его учения и будучи системой норм, воспринималось еще и как универсальная политико-правовая доктрина.
Изучение мусульманского права, как самостоятельной правовой системы, представляет не только исторический, общетеоретический, но и практический интерес. Роль, которая в настоящее время отводится мусульманскому праву в правовом развитии, политике и идеологии стран Востока, наглядно подтверждает, что оно сохранило еще достаточно широкие возможности активно действовать в новой исторической обстановке.
Говорить о шариате значит коснуться важнейшей стороны ислама - одной из великих мировых религий, возраст которой приближается к четырнадцати векам, а численность последователей превышает 1/6 населения современного мира.
В данной работе будет прослежен процесс распространения ислама на территории Башкирии, а также рассказано о шариате и о нормах шариата.
2. Распространение ислама на территории Башкирии.
2.1 Принятие ислама с Х века.
В 922 году в столицу Булгарского ханства прибыло посольство багдадского халифа во главе с Ибн Фадланом. Именно этот год считается годом принятия ислама булгарами. Тогда Западная Башкирия входила в состав Булгарского ханства, поэтому распространение ислама в Булгарии привело к его распространению и в Башкирии.
До этого башкиры были язычниками и поклонялись различным силам природы. Булгарские проповедники годами жили среди башкир, распространяя мусульманскую религию.
По свидетельству Юлиана, башкирские ханы уже в начале 13 в. были фанатично преданы исламу. В 14 в. при хане Узбеке (1313-1326) в. ислам становится государственной религией Золотой Орды, в состав которой входил и Башкортостан. Покорение Казани Московским государством в 1552 и начало христианизации татар вызвало отток значительной части мусульман из Поволжья в Приуралье, что привело к увеличению их численности и укреплению позиций ислама в крае.
В 17-18 вв. шариат становится важным регулирующим фактором семейно-брачных и межличностных отношений мусульман Башкирии. Утверждаются никах, праздники мусульманские (Ураза, Мавлюд, Курбан и др.), мусульманские обряды, сопровождающие важнейшие события жизни человека (рождение, достижение зрелости, смерть). Распространяется паломничество к местам захоронения мусульманских святых - зийаратам (кэшэнэ Хусаин-бека и Тура-хана в Чишминском районе, могиле Ягафара ишана в Давлекановском рфйоне). С принятием ислама среди башкир получают развитие мусульманское образование и письменность на основе арабской графики.
По указу Екатерины II в Уфе было учреждено Оренбургское Магометанское Духовное собрание (1788) во главе с муфтием, что существенно изменило положение ислама и упрочило позиции духовенства мусульманского. По переписи 1897, в Уфимской губернии мусульман насчитывалось 1098982 души обоего пола (50,03% населения губернии).
В 1-й половине 19 века С.Г. Рыбаков отмечал, что ему не встречалось ни одной деревни башкирской, в которой не было бы мечети, а краевед М.В. Лоссиевский писал: "...где мечеть, там есть мулла, там и мектеб, и медресе". В 1913-15 в Уфимской губернии насчитывалось 1579 мектебов, в которыхрых обучалась 91 тыс. шакирдов, среди них 18 тыс. девочек. В медресе "Хусаиния", "Галия", "Гусмания" преподавание не ограничивалось религиозными дисциплинами, в них были восприняты идеи джадидизма, распространителями которых были писатели М. Акъегет-заде, Г. Ибрагимов, Р. Фахретдинов, З. Камалетдинов и др. В 19 в. в Башкортостане получила широкое распространение разновидность суфизма - ишанизм (течение, впитавшее в себя элементы как суфийской, так и шаманской мистики, адаптированное к особенностям уклада башкирского общества). Известным ишаном (духовный наставник, особо почитаемый своими мюридами - учениками; почитался как святой, целитель, прорицатель) был З.Расулев. Его мюридами были муфтии Г. Баруди, Г. Расулев. Династиями ишанов были Тукаевы (с.Стерлибаш), Курбангалиевы (п.Медиак), Галикеевы (с.Каргалы).
К началу 20 века для большинства мусульман Башкортостана ислам был и верой, и образом жизни; его нормы в 1917-23 гг. получили отражение в практике политической деятельности А.З. Валидова, рассматривавшего религию как один из главных факторов этнической консолидации башкир.
В первые годы Советской власти религиозная активность духовенства в республике сохранялась. В 1926-27 в Уфе прошли российские и республиканские съезды мусульман, поддержанные большинством верующих. В республике существовали Кааба (Мекка), два самостоятельных мусульманских духовных управления.
Антирелигиозная борьба в стране в середине 30-х приняла воинствующий характер; разрушались культовые здания, сократилась численность мусульманских общин. Было обвинено в антисоветской деятельности и арестовано почти все мусульманское духовенство, многие из них расстреляны или умерли в местах заключения. Из 2507 мусульманских общин Башкортостана к 1941 осталось лишь 12. В годы Великой Отечественной войны правительство несколько ослабило давление на религию. В 1948 в Уфе состоялся съезд мусульманского духовенства, на котором был принят новый устав Духовного управления. В 50-70 гг. значительным числом верующих мусульман отправлялись религиозные обряды, отмечались традиционные мусульманские праздники, соблюдался пост (ураза), частично никах. В дни праздников Рамазан, Курбан, Мавлюд в двух уфимских мечетях в 50-60 гг. собиралось от 2 до 3 тысяч человек. В Стерлитамаке, Ишимбае, Ахуново и других населенных пунктах от 100 до 800 человек.
Со 2-й половины 80-х восстанавливаются старые и строятся новые мечети, в Уфе учреждены мусульманские средние учебные заведения; Духовному управлению мусульман возвращаются прежние постройки. В 1989 состоялись торжества по случаю 200-летия ДУМЕС и 1100-летия принятия ислама народами Поволжья и Урала. После 42-летнего перерыва в 1990 в Уфе состоялся очередной съезд мусульман. В августе 1992 создано ДУМ РБ, исламский центр "Дагват". Религиозные учреждения создали печатные органы: газету "Ислам и общество", "Булгар"; стала издаваться литература религиозного и историко-религиозного характера.
2.2. Создание мусульманского общества
Духовное управление мусульман в Башкирии учреждено указом Екатерины II от 22 сентября 1788; открытие состоялось 4 декабря 1789 в Уфе. Создано по просьбе уфимского наместника О.А. Игельстрома. С изменением политики правительства после Крестьянской войны 1773-75 гг. в сторону веротерпимости, власти поставили целью использование официальных исламских институтов в государственных интересах ("умиротворение" башкир, продвижение русской государственности в Среднюю Азию и Казахстан). ЦДУМ при создании называлось "Уфимское Духовное Магометанского закона Собрание" (с 1796 - Оренбургское), полномочия его осуществлялись на территории Уфимского наместничества и Оренбургской губернии (позже на всей территории России, кроме Таврического наместничества). Духовное собрание было приравнено по основной деятельности к средним судебным учреждениям, подчинялось местной администрации и Главному управлению духовных дел иностранных исповеданий (с 1810). В 1846-1917 называлось Оренбургское Магометанское Духовное Собрание (ОМДС). Муфтии, заседатели, служащие получали жалование как государственные чиновники. В ведении Духовного собрания находились: испытание претендентов на приходские должности в знании канонов ислама, надзор за действиями духовенства мусульманского, строительство и ремонт мечетей, заключение браков, имущественные споры, вакуфы, случаи неповиновения детей родителям, правильность исполнения мусульманских обрядов и ведения метрических книг (с 1828) приходским духовенством.
Структура Духовного собрания была трехступенчатой: высшая (муфтиат) состояла из муфтия, 5-6 казыев (судей), ответ секретарей, переводчика, столоначальников и писарей; средняя (мухтасибат) - из 2-5 чел. во главе с мухтасибом (контролером мусульманской общины); нижняя (мутаваллиат) - из муллы, муэдзина и секретаря-казначея при каждой мечети.
В 1917 Духовное собрание было переименовано в ЦДУМ России и Сибири; во главе с муфтием Г. Баруди представляло духовное ведомство во вновь созданном Национальном управлении мусульман - Милли идара. С учреждением Комиссариата по делам мусульман России и Сибири при СНК Национальное управление было ликвидировано, а ЦДУМ стал существовать самостоятельно; в его ведении остались в основном богословские вопросы. К 1927 оно объединяло 14825 приходов. В 30-е гг духовенство ЦДУМ подвергалось преследованию властей (арестовано св. 20 чел., среди них члены Духовного управления К.Тарджиманов, З.Камалетдинов, М.Буби и др.). Создание самостоятельных ДУМ Башкортостана, Средней Азии и Казахстана в Ташкенте, Закавказья - в Баку в 40-е гг. привели к сужению сферы влияния ЦДУМ.
В 1948 на съезде мусульманского духовенства в Уфе религиозное учреждение переименовано в ДУМ Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС), был принят новый устав. К 1988 в ведении ДУМЕС насчитывалось 142 официально зарегистрированные мусульманские общины. За годы демократизации общества их количество увеличилось почти в 10 раз. С 1992 на волне суверенизации начался процесс распада ДУМЕС на независимые региональные духовные управления. В Башкортостане часть приходов находится в ведении ДУМ РБ, часть - в ДУМЕС. В связи с образованием Высшего координационного центра ДУМ России (ВКЦ ДУМР) с центром в Москве (февр. 1994) ДУМЕС был переименован в управление с современным названием. Устав его зарегистрирован в Министерстве юстиции России 8 апреля 1994.В Башкортостане часть приходов находится в ведении ДУМ РБ, часть - в ДУМЕС.
В изучение Ислама как религиозной системы знание основ Шариата — систематизированного свода мусульманских законов — имеет первостепенное значение.
Обоснование правовых норм тем или иным вероучением всегда было характерным и распространенным явлением. В этом отношении мусульманская юриспруденция не является исключением. И тем не менее Шариат не имеет аналога в других религиозных законодательных системах.
Иногда Шариат ошибочно отождествляют с мусульманским правом. В действительности же Шариат охватывает более широкий круг вопросов. В Шариате освещаются, с точки зрения Ислама, как светские, так и религиозные проблемы. В нем сведены в единую систему законы, регулирующие хозяйственную жизнь, нормы морали и этики, мусульманские обряды, праздники и многое другое, определяющее поведение верующих и порядок жизни всей мусульманской общины. В Шариате подробно излагаются запреты, перечисляются дозволяемые, одобряемые и порицаемые поступки. Мусульманское право (фикх) является составной частью Шариата. В Шариате определяются нормы сельскохозяйственной деятельности, условия аренды и составления земельного кадастра; рассматриваются вопросы производства и потребления продуктов питания, взимания налогов с мусульман и иноверцев; нормы, регулирующие финансовые и торговые операции; сюда же включены правила убоя животных, охоты и рыболовства — при этом все проблемы рассматриваются в Шариате с позиций Ислама. Ранее в мусульманских странах даже такие акты, как договоры о купле-продаже, об аренде земли и домов, о займе денег и т. д., заключались у духовных судей-кадиев. Благодаря этому влияние религии на общественную и частную жизнь было значительно сильнее, нежели в христианских странах или в странах Дальнего Востока, где государственное, уголовное и гражданское право не зависело от религии и где законы издавались светской властью.
Мусульманское право в настоящее время представлено в Шариате пятью основными юридическими школами (мазхаб), возникшими в VIII-X вв.: хани-фитской, маликитской, шафиитской, ханбалитской и джа'фаритской. Имущественное, наследственное и уголовное право, институт адвокатуры, правила и формы принятия присяги, клятвенных обещаний, вопросы поручительства и гарантии, указания о вак-фах разработаны на основе пяти основных юридических школ.
Отличия редакций Шариата в зависимости от юридической школы, как правило, не носят существенного и принципиального характера. Так, джа'фариты, в отличие от других мазхабов, узаконили временный брак. В призыве верующих к молитве, в подаче милостыни, в оформлении молитвенных домов, в толковании основ мусульманского государства и в положении о его верховном правителе джа'фаритская трактовка также несколько отличается от других четырех мазхабов. Высказывания и поступки членов семейства Пророка Мухаммада, особенно изречения двенадцати имамов, в правовых нормах джа'фаритского мазхаба имеют юридическую силу.
Источниками Шариата и мусульманского права являются Коран, Сунна (изречения и деяния Мухаммеда), кияс (аналогия), иджма (согласованное мнение крупных правоведов и богословов), фетвы (юридические заключения высших духовных лиц), адаты (традиции, обычаи арабов и других народов, исповедующих Ислам). Подробнее о вышеуказанных источниках Шариата будет упоминаться ниже в данной работе. Согласно исламским традициям, главные источники Шариата — Коран и Сунна, и все прочие источники не должны им противоречить. Поэтому мусульманские правоведы ограничены в своих действиях и самостоятельно могут решать юридические вопросы на основании других источников, только если по данным вопросам нет указаний в Коране и Сунне. В то же время, поскольку в Коране и Сунне нет конкретных ответов на некоторые вопросы, касающиеся регулирования жизни общины верующих, именно Шариату принадлежит главное место в решении этих вопросов.
Принципиальное отличие Шариата от христианского права и других религиозных законодательных систем заключается в том, что последние, хоть и функционировали на протяжении многих веков, никогда не заменяли полностью сосуществовавшие с ними светские правовые нормы, тогда как мусульманский мир с момента возникновения Ислама в VII в. и вплоть до конца XIX в., по существу, не знал других законодательных систем, кроме Шариата. Следует, однако, отметить, что в середине XIX в., в период танзимата, в судоустройстве и судопроизводстве Османской империи была сделана попытка отделить светские, по форме дела, от шариатских; в функциях и компетенции двух типов судебных органов не было четких разграничений.
Один из источников - Коран (от араб. «ал-куран» - «чтение вслух») - священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, произнесенных Мухаммедом между 610 и 632 г.г. Исследователи находят в Коране положения, заимствованные из более ранних правовых памятников Востока и из обычаев доисламской Аравии.
Сначала пророческие откровения передавались в общине изустно, по памяти. Некоторые из них верующие записывали по собственной инициативе пока, наконец, в Медине по указанию Мухаммеда не стали вестись систематические записи. Канонизирование содержания Корана и составление окончательной редакции произошло при халифе Олифе (644-656г.г.). Коран предписывает арабам покинуть «обычаи отцов» в пользу правил, установленных исламом. В самом Коране его правовая значимость определяется следующим образом: «И так, мы ниспослали его как арабский судебник».
Коран состоит из 14 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аята). Большая часть этих стихов имеет мифологический характер, и лишь около 500 стихов содержит предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье), остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей.1
Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частными случаями. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается.
В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях.
Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна («священное предание»), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. В хадисах также можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в 9 веке, когда были составлены в ортодоксальных сборниках сунны, наибольшую известность из которых получил Бухари. Из сунны также выводятся нормы брачного и наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах и т.д. Хадисы сунны, несмотря на их обработку, содержали много противоречащих положений, и выбор наиболее «достоверных» всецело относился к усмотрению богословов-правоведов и судей. Считалось, что имеют силу лишь те хадисы, которые были пересказаны сподвижниками Мухаммеда, причем, в отличие от суннитов, шииты признавали действительными лишь те хадисы, которые восходили к халифу Али и к его сторонникам. Таким образом, «Сунна посланника Аллаха» (полное название Сунны) - свод текстов, описывающих жизнь Мухаммеда, его слова и дела, а в широком смысле - сборник благих обычаев, традиционных установлений, дополняющий Коран и почитаемый наравне с ним как источник сведений о том, какое поведение или мнение является богоугодным, правоверным. Обучение Сунне - важная часть религиозного воспитания и образования, а знание Сунны и следование ей - один из главных критериев авторитетных предводителей верующих.
Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, которая рассматривалась как «общее согласие мусульманской общины». Наряду с Кораном и Сунной она относилась к группе авторитетных источников шариата.
Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммедом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев и муджатахидов.
Такой способ развития норм мусульманского права получил название «иджтихад». Правомерность иджмы как одного из основных источников шариата выводилась из указания Мухаммеда : «Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает».
Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва - решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам.
Одним из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывающим острые разногласия между разными направлениями, был кияс- решение правовых дел по аналогии.
Согласно киясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кияс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета.
Но в руках мусульманских судей, кияс часто становился и оружием откровенного произвола. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифа и его последователями- ханифатами.
В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права
И, наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов-фирманы. В последующем, в других мусульманских государствах, с развитием законодательной деятельности, в качестве источника права, стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы- кануны. Фирманы и кануны тоже не должны были противоречить принципам шариата и дополняли его прежде всего нормами, регламентирующими деятельность государственной власти с населением.
На сегодняшний день в Республике Башкортостан действуют 7 религиозных центров, 1175 религиозных объединений. Есть и протестантские формирования. Рубеж второго и третьего тысячелетий отмечен снижением темпов реисламизации в
Башкортостане. В этот период отчетливо проявились действительные качества местного ислама-неополитизированного, бытового, вполне уживающегося со ставшими традиционными жизненными установками и реалиями - досоветскими, советскими и постсоветскими, - зачастую не имеющими ничего общего с ортодоксальным исламом. Веротерпимость – наиболее показательная черта мусульманства Башкирии. Именно в таком качестве ислам пребывал на рубеже XIX–XX вв., в таком же качестве и возродился.
Подводя итог работе, хотелось бы добавить, что мусульманское право не может существовать без ислама, как и ислам не может существовать без мусульманского права, и именно это единство заставляет миллионы людей-мусульман беспрекословно выполнять предписанные им нормы, порою далеко не соответствующие таким общеизвестным принципам как гуманизм, нравственность, сострадание. В исламе господствует концепция теократического общества, в котором государство имеет значение лишь, как служитель установленной религии. Вместо того чтобы просто провозгласить моральные принципы или догмы, с которыми общество должно согласовывать свои правовые системы, мусульманские юристы и теологи разработали, исходя из божественных откровений, целую систему очень детализированного права, права идеального общества, которое установится в один прекрасный день во всем мире и будет полностью подчинено религии ислама.
Мусульманское право, как и каноническое - это право церкви, право общины верующих. Но этим сходство и ограничивается; далее идут существенные различия между мусульманским правом и правом каноническим. Мусульманское право, вплоть до мельчайших деталей - неотъемлемая часть религии ислама. Оно несет на себе характер откровений, как и эта религия; следовательно, нет никакой власти в мире, которая могла бы изменить мусульманское право.
Тот факт, что наука мусульманского права сформировалась и стабилизировалась в глубоком средневековье, объясняет некоторые черты этого права: архаический характер ряда институтов, его казуистичность и отсутствие систематизации. Наиболее важно, однако, не это. Главное - глубокая оригинальность мусульманского права по самой его природе в сравнении с другими правовыми системами вообще и с каноническим правом в частности.
Основанное на Коране мусульманское право следует рассматривать как систему, совершенно независимую от всех других правовых систем, не имеющих того же источника. Сходство с другими системами, которое может наблюдаться в решениях по тому или иному вопросу, можно объяснить с мусульманской ортодоксальной точки зрения только простым совпадением. Корни мусульманского законодательства и судебной практики ставят перед историком многочисленные и очень интересные проблемы.
1. Алексеев С.С. Теория государства и права: Учебник для юридических вузов и факультетов, изд-во БЕК, М. - 2001. - 456 с.
2. Венгеров А.Б./ Теория государства и права/ Учебник для юр. вузов. - М.:Новый Юрист, 2000. - 528 с.
3. Комаров С.А. Общая теория государства и права: Учебник. 6-е изд., дополнительное. - СПб.: Издательство Юридического института., 2001. - 352 с.
4. Крывилев И.А - «Истории Религий» «Мысль» Москва 1976г. – 139-148 с.
5. Лившиц Р.З. Теория права: Учебник. - М.: Таис, 2000. - 395 с.
6. Поляков «Ислам» «Книга - Вайланд». Волгоград 1996г
7. Марченко М.Н - Проблемы теории государства и права/ Под ред. М.: “Проспект” , 1999. - 95 с.
8. Энциклопедия «Мир и религии» «Просвещение» Москва 1985г.
9. http://revolution.allbest.ru/
10. http://revolution.allbest.ru/
11. Wikipedia.org/ислам
13
