Религия. 2
- Понятие «религия», формы религии
Понятие «религия» возникло в римской культуре и ведет свою родословную, очевидно, от Цицерона (I в. до н. э.), который произвел его от латинского слова «relegere», что значит «собирать», затем — христианских авторов Лактанция (III в.) и Августина Аврелиана (IV в.) — от «religare» — «вновь связывать, воссоединять», т. е. религия определяется здесь как «путь примирения человека с Богом после того, как он стал на путь греха».
Обратим внимание на трудности в определении понятия религии. Серьезные сомнения в самой возможности дать корректное определение религии высказывал Дж. Фрэзер. Он писал: «Нет такого предмета, в отношении которого мнения так сильно разделились, как в отношении религии. Невозможно дать определение религии, которое удовлетворяло бы всех». А. Мень полагает, что к настоящему времени имеется более 70 различных определений религии. Показательно и определение, данное П. Флоренским: «Религия есть, или, по крайней мере, притязает быть художницей спасения, и дело ее спасать... Она спасает нас от нас — спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса». Такое определение, безусловно, носит философский характер. Специфический религиоведческий аспект понятия религии, ее структура достаточно глубоко раскрываются в работах современных ученых Д. М. Угриновича и И. Н. Яблокова. Религия как социальный феномен рассматривается в религиоведческой литературе по двум направлениям: содержательному (Э. Тайлор, P. Mapemm, Э. Дюрк-гейм) и функциональному (Р. Белл, отчасти М. Вебер).
Религия представляет собой историческую необходимость. На ранних стадиях развития сознания и практики она восполняет отсутствие науки и философии в системе складывающейся культуры. Недаром немецкий философ А. Шопенгауэр писал, что «религия — метафизика народа». В те далекие времена религия оказалась необходимым и активным моментом развития культуры, благодаря которому человек начал формировать свое самосознание, осознавать свои силы и возможности, восполнять свои слабости, свою историческую ограниченность. Благодаря религии он выделил себя из природы, научился ошибаться, и это были шаги к познанию мира. В ходе исторического развития религия сформировалась как мощный социокультурный фактор. По словам К. Маркса, она была «общей теорией действительного мира, его логикой и моральной санкцией».
Справедливо также сказать, что религия — это спутник цивилизации, сотворец мировой и национальной культуры и, одновременно, их неотъемлемая часть. В широком спектре культурного пространства религия взаимодействует с другими компонентами культуры (моралью, искусством, наукой, просвещением и т. п.). Это имеет плодотворное значение. На пограничных стыковых линиях во взаимодействии различных частей культуры рождаются новые образования: культовое искусство, духовная музыка, религиозная мораль, соответствующий культурно-бытовой менталитет и влияние на него религиозных праздников и обрядов, которые переплетаются с народными приметами и обычаями и т. п.
Религия как часть культуры складывалась под влиянием социально-экономических, военно-политических, геополитических, духовных и других факторов. Так, государственность и культура древнерусской народности стали формироваться благодаря воздействию комплекса указанных факторов в сочетании с христианством, его духовно-нравственными возможностями.
Вместе с тем следует предостеречь от упрощенного взгляда на религию как на единственный стимулятор и созидатель духовной культуры, равно как и от ошибочного представления о бесконфликтности взаимоотношения религии с другими компонентами духовной культуры человечества.
При определении места и роли религии в системе культуры существенно показать религиозную трактовку этой проблемы богословами, в частности теорию П. Флоренского «О единой философии культа». Во фрагменте «Страх Божий» русский философ определяет культ как часть духовной реальности, разновидность духовной деятельности, а следовательно, составной элемент духовной культуры, ее стержневой импульс.
Трудно переоценить культуротворческую роль религии, в том числе для развития национальной культуры. Очень наглядно это видно на примере христианства.
Стоит подчеркнуть, что понятие «религия» — это абстракция, а в реальной действительности мы имеем дело с конкретными формами ее существования. В этом смысле необходимо выделить несколько уровней религиозного пространства: общепланетарный, региональный, национально-государственный и племенной.
Каждая из религий — часть религиозного пространства и соответственно одно из проявлений жизни социального организма. В силу этого она является открытой социальной системой и выполняет соответствующие функции.
Формы религии
В религиоведении встречаются различные подходы к классификации религий: географический, который подразделяет религии по месту их возникновения и первоначального распространения; исторический, характеризующий религии по времени возникновения: ранние верования, религии первых цивилизаций, национальные и мировые религии, неокульты, появление которых началось со второй половины XX в.; по объекту поклонения, где различают «натуралистические» религии, приверженцы которых поклоняются, главным образом, объектам и явлениям природы, и теистические, культом поклонения у которых считаются боги. В свою очередь, теистические религии подразделяются на зооморфные, боги которых изображаются в виде животных, зооантропоморфные, божествам которых наряду с человеческими присущи внешние черты животных и птиц, что особенно характерно религиям первых цивилизаций, и антропоморфные, боги которых по образу и подобию напоминают людей: религии древних Греции и Рима, а также иудаизм, христианство, ислам, буддизм и др. Есть и иные типы классификации религий. Но все они условны.
Наиболее приемлемым типом классификации
религий на данном этапе целесообразнее
всего считать исторический, который
в той или
иной степени позволяет систематизировать
все религии по мере их возникновения
и характеризовать каждую из них с учетом
роли и места в жизни того или иного общества.
При этом важно иметь в виду, что возникновение
религии и ее существование обусловлены
социально-историческими условиями жизни
и
теми изменениями,
которые происходят в обществе. Религиозные верования
и религии не возникают сразу в законченном
виде. Они зарождаются в рамках определенной
культуры и цивилизации в целом, развиваются
с учетом потребностей верующих и исчезают
с гибелью той культуры, частью которой
они являлись.
Но культуры не исчезают бесследно. Многие
элементы умирающих культур воспринимаются
культурами, пришедшими им на смену, передаются
из поколения в поколение. Так обстоит
дело и с религиозными верованиями и религиями.
В качестве примера можно сослаться
на христианство, которое многое позаимствовало
не только из иудаизма, но и ряд обычаев
и обрядов из языческих религий. А те, в свою
очередь, были взяты язычеством из еще
более древних верований. Так, например,
водное крещение христианство позаимствовало
из религий древности, обряд причащения
— из митраизма, различного рода мистерий
и древних
культов. Точно также в любой религии можно
обнаружить обряды и традиции, взятые
из наиболее ранних форм религиозных верований.
Ранние верования отражают представления, быт и нравы первобытных людей в их понимании. С развитием общества усложняются его социальные структуры. Все это определенным образом отражается в религии. В результате на смену одним религиям приходят другие, возникают их новые структуры.
Современные религии возникли на базе грубых и примитивных религиозных верований первобытных людей. Они вобрали в себя элементы фетишизма, тотемизма, магии, анимизма, культа предков и др. По своей сути они мало чем отличаются от суеверий, заблуждений и предрассудков древних народов.
Ранние формы религии возникли в тот период, когда еще не было угнетения человека человеком. Обман со стороны отдельных людей или целых групп отсутствовал, в отношении к религии все были равны.
Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии было поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана». Это слово на языке аборигенов Полинезии и Меланезии обозначало силу, управляющую природными процессами. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то необычные способности, например, как земледелец, воин или вождь. Мана посылается богами, что предполагает ее изначальное наличие у последних.
Вера в существование безличной силы была обнаружена у многих племен и народов. Если меланезийцы называли ее мана, то у ирокезов она была известна под именем оренда, у алгонкинов — маниту, у жителей Западного Судана — ньяма, у пигмеев — мегбе, у зулусов — умойя и т. п.
Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм — веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя,род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены. Как предполагают ученые, это обстоятельство и послужило основой для возникновения, тотема (на языке североамериканских индейцев племени оджибве «тотем» — род) — животного предка, считающегося покровителем рода.
В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу.
В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой — к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.
Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений.
Таким образом, тотемизм с его верой в сверхъестественные возможности тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов (табу) оказался одной из первых исторических форм религиозных представлений. С распадом родовой организации исчезли и тотемистические представления людей. Однако отдаленные отголоски их, правда, уже совершенно переосмысленные, можно найти и в современных религиях — христианстве, иудаизме и др.
К ранним
формам религии относится магия (древнегреч. «колдовство»).
Она представляет собой возникшую у первобытных
людей веру в возможность воздействовать
на какие-либо естественные явления путем
определенных символических действий
(заговоров,
заклинаний и т. д.). Возникнув в глубокой
древности, магия сохранялась и продолжала
развиваться на протяжении многих тысячелетий.
Если первоначально магические представления
и обряды носили общий характер, то со
временем произошла их дифференциация.
Обычно магией занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив, который обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.
Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий — обрядов, таинств, молитв и т. п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».
Современный
исследователь религиозных
Контактная магия — это простейший способ передачи магической силы путем непосредственного соприкосновения источника или носителя сверхъестественносилы с объектом, на который направлено колдовство.
Сущность инициальной магии состоит в том, что магический акт направлен, как и в предыдущем типе, непосредственно на сам объект, но в силу его недосягаемости в том или ином отношении реально производится только начало желаемого действия, окончание же его и появление ожидаемого результата предоставляется сверхъестественной магической силе.
Парциальная магия – тип магии, в котором действие магической силы направлено не на сам объект непосредственно, а на его заместителя, и уже через последний – на сам объект.
Имитативная магия состоит в том, что воздействия сверхъестественных сил направлены на подобный реальному предмет или объект.
Апотропеитическая магия предполагает, что магические действия направлены на то, чтобы отогнать, отпугнуть враждебные силы, не допустить их приближения. Для этого применяется ношение амулетов, различные жесты и звуки, огонь, круг, дым, магические линии и т. п., а также действия, помогающие так или иначе уклониться от соприкосновения с нежелательными силами, укрыться, спрятаться от них.
Катартическая магия также относится к защитным, очистительным действиям против нежелательных сил, проникших в человеческое тело или жилище и т. п. Очищение достигается разными способами: ритуальным омовением, окуриванием, кровопусканием, постом, употреблением снадобий.
Вербальная магия может быть сведена к самостоятельной роли заговоров, магических заклинаний, нашептываний для получения желаемого результата.
По целям воздействия магию можно разделить на следующие виды: вредоносную, военную, половую (любовную), лечебную и предохранительную; промысловую, метеорологическую и др.
Вредоносная магия (черная) — различные колдовские приемы применяются с целью причинения сверхъестественным образом вреда или порчи какому-нибудь лицу.
Военная магия — это система публичных обрядов, направленных на обеспечение победы над противником.
Половая (любовная) магия имеет двоякую направленность: или вызвать половое влечение в человеке противоположного пола, или уничтожить такое влечение.
Лечебная и предохранительная магия направлена на излечение или предохранение человека (или его семьи) от различных заболеваний.
Промысловая (производственная) магия — специфические действия с целью получения наилучших результатов в определенном виде деятельности: охоте, рыболовстве, в производственной деятельности и т. п.
Метеорологическая магия призвана вызвать определенные изменения погодных условий.
У первобытных людей особое значение имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (португал. фетико - сделанный). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих богатый материал о верованиях первобытных людей.
Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помогать на охоте). Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял последний себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, фетиш выбрасывался или заменялся другим.
Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от лат. «анима» — душа) — вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тайлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т. п.
Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т. д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.
Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу — все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие — оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно найти в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъестественных существ в облике животных и т. П.
С возникновением представлений о душе связана вера в возможность существования ее после смерти, а также переселения в загробный мир. На основе этих представлений появляется вера в душу человека (аниматизм), прежде всего в души умерших близких, которые после смерти продолжают свое существование в бестелесной форме. Воздавая должное покойникам, люди заботились, чтобы души умерших обрели покой, и считали, что это проявление беспокойства об усопших будет помогать живым.
На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.
Понятие «племенная религия» относится к периоду доклассового развития общества, который характеризовался низким уровнем производительных сил и относительно простыми социальными отношениями. Этот период растянулся на много тысячелетий, в течение которых происходили существенные изменения как в общественной жизни, так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя, еще не знавшего социального расслоения, основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации сверхъестественными свойствами наделялись различные стороны окружающей перовобытного человека действительности. Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена — животным.
В племенных
религиях отражались не только силы природы
и специфика хозяйственной
Существенные
изменения в характере
На
смену почитанию множества
Хорошей иллюстрацией становления политеизма могут служить религиозные представления кондов — племен, обитающих в горных районах Индии. Изучая жизнь этих племен, ученые обнаружили, что мир кондов населен огромным количеством местных духов. Они управляют природными явлениями и влияют на человеческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей, которые считаются божественными покровителями племен. Выше их стоят шесть великих богов: бог дождя, богиня первых плодов, бог плодородия, бог охоты, бог войны, бог-судья умерших. Еще выше этих богов стоят бог солнца и его жена, могучая богиня земли. Аналогичные структуры были обнаружены у самоедов в Азии, у коренных жителей Мексики, у многих племен Африки и Австралии.
Высшее место в подобных иерархиях чаще всего занимали боги, которые были связаны с небом или небесными явлениями. Однако эти боги не были безличными существами. Они наделялись атрибутами общественной жизни и должны были выполнять определенные социальные функции. В один ряд с небесными богами ставились и божества земли. Так, в древнегреческой религии олицетворением земли была Гея, которая породила небо, море, горы.
Высокое положение в политеистической иерархии занимали боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен, образование племенных союзов. Соответственно происходил синтез религиозных представлений. Во главе политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона: Так появился генотеизм — одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считала своим покровителем лишь одного из множества богов и поклонялась только ему. Отсюда остался всего один шаг до монотеизма, но шаг настолько трудный, что многие народы не сумели сделать его даже в условиях развитого классового общества.
В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Ясно, что отношение к богам должно отличаться от отношения к духам умерших людей. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношения с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по своему статусу существ. С появлением великих божеств человек опускается на колени и превращается в смиренного просителя. Изменяется и характер жертвоприношений. Многочисленные жертвы, в том числе и человеческие, приносятся не только душам высоко стоящих в социальной иерархии людей, но и в первую очередь богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регламентироваться. Тонкости жертвоприношений были известны только жрецам, которые постепенно отделялись от массы рядовых верующих и образовывали особое сословие, занимавшее одно из самых высоких мест в социальной иерархии. Нередко жречество становилось наследственной профессией, передававшейся от отца к сыну, из поколения в поколение. В то же время появились постоянные святилища и храмы, которые являлись центром религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светских властей укрепляли экономическое и политическое положение жречества.
С переходом к классовому обществу открывается новая страница в истории религии, страница, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно-организованных народов.
С возникновением государства появились и новые формы религиозных верований. Среди них различают национальные и мировые религии.
Национальными религиями принято называть те из них, влияние которых распространяется преимущественно на население одной национальности. Различают ранние и поздние национальные религии. Ранние — возникли и существовали в рабовладельческом обществе. Все они были политеистическими, например религия древних греков с верховным богом Зевсом. Такой же политеистической была и ранняя национальная религия древних евреев во главе с богом Яхве. В пантеон ее богов кроме Яхве входили: бог солнца Самсон, бог войны Саваоф, бог земледелия Илия, бог пустыни Азаел, богиня супружеской жизни Аннат и др.
В ранних национальных религиях широко применялись жертвоприношения. В жертву богам приносили не только животных, плоды урожая, вещи, но и людей, причем нередко детей, особенно первенцев. Богам отдавали самое лучшее, самое дорогое. Только более поздние национальные религии отказались от человеческих жертв и несколько уменьшили количество жертвоприношений. В более поздних национальных религиях стали широко проповедоваться вымыслы о потустороннем вознаграждении за страдания на земле, трудящиеся массы призывались к терпению и покорности.
Некоторые из поздних национальных религий сохранились до нашего времени. Среди них есть и политеистические, и монотеистические. Так, политеистической религией является индуизм, пришедший в Индию в I в. н.э. на смену брахманизму. Он заимствовал весь пантеон богов во главе с верховным богом Брахмой. Из существующих монотеистических национальных религий можно назвать иудаизм. Появление монотеизма в этой религии обусловлено наличием деспотической власти царя в древнееврейском государстве. Национальные религии узаконивались государством, после чего церкви становились частью государственных аппаратов.
В классовом обществе возникают и религии, приверженцами которых становятся народы разных национальностей. Эти религии принято называть мировыми. Они возникли несколько позже национальных и явились важным событием в истории религии. Мировые религии в отличие от национальных носят космополитический характер. Их приверженцами могут быть представители различных народов, независимо от национальности и цвета кожи. В мировых религиях значительно упрощен культ, нет основного элемента, препятствующего распространению национальных религий среди других народов, — специфической национальной обрядности.