Ирина Эланс
Религия Древней Греции
Содержание
- Религия Древней Греции……………………………………...……..3 стр.
- Церковная иерархия в православии………………………………...6 стр.
- Православные таинства и праздники……………………………...12 стр.
Литература……………………………………………………
- Религия Древней Греции
Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции, которую в дальнейшем переняли римляне.
Исследователи выделяют три основных периода в развитии древнегреческой мифологии: хтонический, или до олимпийский, классический олимпийский и поздний героический. Взгляды, характерные для хтонического периода, сложились в греческом обществе задолго до дорийского завоевания XII в. до н. э. и даже до возникновения первых ахейских государств.
Первый период. Термин «хтонический» происходит от греческого слова «хтон» — «земля». Греки считали, что вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос, а в нем заключался источник жизни. Все возникло из Хаоса – весь мир и богиня Земля – Гея. Земля воспринималась древними греками как живое и всемогущее существо, которое все порождает и всех питает. Сущность земли была воплощена во всем, что окружало человека и в нем самом, объясняет то поклонение, которым греки окружали символы божеств: необычные камни, деревья и даже просто доски. Но привычный первобытный фетишизм смешивался у греков с анимизмом, приводя к сложной и необычной системе верований.
Кроме богов существовали еще и демоны. Это неопределенные и страшные силы, не имеющие никакого облика, но обладающие ужасным могуществом. Демоны появляются неизвестно откуда, вмешиваются в жизнь людей, причем обычно самым катастрофическим и жестоким образом, и исчезают. С образами демонов были связаны и представления о чудовищах, которых на этом этапе развития греческой религии, вероятно, тоже воспринимали как существ, обладающих божественной силой.
В подобных представлениях о богах и в особом почитании Земли как Великой матери видны отголоски идей разных этапов развития греческого общества — и совсем раннего времени, когда не отделявший себя от природы человек создавал образы человекоживотных, и периода матриархата, когда господство женщин в обществе подкреплялось рассказами о всесилии Земли - Прародительницы. Но одно объединяло все эти воззрения — представление о равнодушии богов, об их глубокой отчужденности. Они воспринимались как существа могущественные, но более опасные, чем благодетельные, от которых нужно скорее откупаться, чем пытаться снискать их благосклонность.
Второй период. Распад матриархата, переход к патриархату, возникновение первых государств ахейцев — все это дало толчок к полному изменению всей системы мифологии, к отказу от старых богов и появлению новых. Как и у других народов, богов - олицетворений бездушных сил природы заменяют боги- покровители отдельных групп в человеческом обществе, групп, объединявшихся по самым разным признакам: классовым, сословным, профессиональным, но у них всех общим было одно — это были люди, не пытавшиеся ужиться с природой, а стремившиеся подчинить ее, преобразовать в нечто новое, заставить служить человеку.
Не случайно самые древние мифы олимпийского цикла начинаются с истребления существ, которым, вероятно, в предшествующий период поклонялись как богам. Бог Аполлон убивает пифийского дракона и великанов, люди- полубоги, сыновья богов уничтожают других чудовищ: Медузу, Химеру, лернейскую Гидру. И окончательную победу над древними богами торжествует Зевс, царь богов Космоса. Образ Зевса очень сложен и сформировался в мифологии греков не сразу. Представления о Зевсе сложились только после дорийского завоевания, когда пришельцы с севера придали ему черты абсолютного бога-владыки. В счастливом и упорядоченном мире Зевса его сыновья, рожденные от смертных женщин, завершают дело своего отца, истребляя последних чудовищ.
Полубоги, герои символизируют единство миров божественного и человеческого, неразрывную связь между ними и благотворное внимание, с каким боги наблюдают за людьми. Боги помогают героям (например, Гермес — Персею, а Афина — Гераклу), а наказывают только нечестивцев и злодеев. Представления об ужасных демонах тоже изменяются — они теперь выглядят скорее просто могущественными духами, обитателями всех четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха.
Третий период. Становление и развитие государства, усложнение общества и общественных отношений, обогащение представлений об окружающем Грецию мире неизбежно усиливали чувство трагичности бытия, убежденности, что в мире господствуют зло, жестокость, бессмысленность и абсурд. В поздний героический период развития греческой мифологии возрождаются представления о силе, которой подчиняется все существующее — и люди, и боги. Рок, неумолимая судьба царит над всем.
Перед ней склоняется даже сам Зевс, вынужденный то силой выпытывать у титана Прометея предсказания собственной судьбы, то смиряться с испытаниями и мучениями, через которые должен пройти его любимый сын Геракл, чтобы он смог вступить в сонм богов. К людям судьба еще более беспощадна, чем к богам, — ее жестокие и часто бессмысленные повеления исполняются с неотвратимой точностью — Эдип, оказывается, проклят, несмотря на все свои усилия спастись от предсказанной участи, гибнет также прячущийся от воли рока Анхиз, дед Персея, даже целый род Атридов не может уйти от слепого приговора судеб, будучи вовлечен в бесконечную череду убийств и братоубийств.
Да и боги теперь уже не настолько милостиво настроены к людям. Наказания тех, кто нарушил их волю, ужасны и неоправданно жестоки: Тантал вечно мучается от голода и жажды, Сизиф обязан постоянно поднимать на адскую гору тяжелый камень, Иксион прикован к вращающемуся огненному колесу.
В позднем греческом обществе религия постепенно приходила в упадок, вырождаясь в простое исполнение обрядов, а мифология становилась просто сокровищницей образов и сюжетов для авторов поэм и трагедий. Некоторые философы даже отрицали главную роль богов в сотворении мира, представляя этот космический акт как слияние первоэлементов или стихий.
В таком виде греческая религия просуществовала до начала походов Александра Македонского, когда в эллинистических империях она вступила в многогранное и взаимообогащающее взаимодействие с вероисповеданиями Древней Азии. Жертвы и шествия — формы почитания богов в Древней Греции, Культ и обрядность у греков сохранялись, видимо, в виде традиций от эпохи героев Гомера до значительно более поздних периодов греческой истории, вплоть до римского завоевания и даже после него, почти до самого введения христианства как государственной религии в Византийской империи.
Боги в Древней Греции
Религия античной Греции имеет две главные характеристики:
Политеизм (многобожие). При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных. Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики.
Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции:
Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть
Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи. Образ Геры вырос из образа богини-коровы, покровительницы Микен
Посейдон — брат Зевса. Посейдон был древним морским божеством Пелапонесса. Культ Посейдона, вобрав в себя ряд местных культов, стал богом моря и покровителем коней
Афина — богиня мудрости, справедливой войны. Афина - древнее божество - покровительница городов и городских укреплений. Другое ее имя - Паллада - тоже эпитет, означающий "Потрясательница копья". По классической мифологии, Афина выступает как богиня-воительница, она изображалась в полном вооружении
Афродита — идеализированное олицетворение женственности, богиня любви и красоты, рожденная из морской пены
Арес — бог войны
Артемида - одно из наиболее чтимых греками божеств. Обычно полагают, что культ Артемиды возник в Малой Азии, где она считалась покровительницей плодородия. В классической мифологии Артемида выступает, как девственная богиня-охотница, обычно со своей спутницей - ланью
Аполлон в Пелапонессе считался пастушеским божеством. Около Фив почитали Аполлона Исмения: этот эпитет - название местной реки, которую когда-то обожествляли жители. Позднее Аполлон стал одним из самых популярных богов Греции. Его считают воплощением национального духа. Главные функции Аполлона: прорицание будущего, покровительство наукам и искусствам, врачевание, очищение от всякой скверны, божество света, правильного, упорядоченного миропорядка
Гермес — бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида — бога подземного царства
Гефест — бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов
Деметра — богиня плодородия, покровительница земледелия
Гестия — богиня домашнего очага
Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп. Кроме богов существовал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.
Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм — человекоподобие богов.
Древние греки понимали под божеством Абсолют. Космос — абсолютное божество, а античные боги — это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, т. е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные Можно сказать, что боги — это абсолютизированные люди. Эта черта повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту — гуманизм.
Антропоморфная сущность богов естественным образом предполагает, что добиться их благосклонности можно материальными средствами — подарками (в том числе человеческими и иными жертвами), уговорами (то есть обратиться к ним с молитвой, которая, в том числе, может иметь характер самовосхваления или даже обмана) или особыми поступками.
Античная культура вырастает на основе пантеизма древнегреческой религии, который возникает как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивается под знаком фатализма, который античный человек преодолевает с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом — смысл жизни.
Поэтому культ героя особенно характерен для древнегреческой культуры. В античности присутствует удивительный синтез фатализма и героизма, вытекающий из особого понимания свободы. Свобода поступка порождает героизм. Пантеизм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.
Космогоническая тематика в народных верованиях не занимала заметного места. Идея бога-творца отсутствовала в этой религии. По Гесиоду из Хаоса родилась Земля, Мрак, Ночь, а затем Свет, Эфир, День, Небо, Море и другие великие силы природы. От Неба и Земли родилось старшее поколение богов, а от них уже Зевс и другие олимпийские боги.
Жрецы и жертвоприношения
Религия у греков была делом государственным, и жрецы фактически оставались на положении государственных служащих, подчиняющихся законам, обязательным и для других граждан. Жреческие же обязанности при необходимости могли исполнять цари или главы отдельных родов. Жрецы не обучали религии, не создавали богословских трудов, вообще никак не развивали религиозную мысль, и круг их обязанностей ограничивался исполнением обрядов, причем в конкретном храме, к которому они были приписаны.
Общение с богами во время богослужений у греков обусловливалось все тем же восприятием их как могущественных, но понятных и благодетельных существ. Жертвы были дарами, в обмен на которые боги должны были исполнять просьбы молящегося. Бескровные жертвы состояли из овощей, фруктов, а также различных лепешек и хлебцев, посвященных отдельным богам. Кровавые жертвоприношения в основном сводились к убийству животных, но иногда, правда очень редко, в жертву приносились и люди.
Жертвы могли совершаться как в храмах, так и вне их. Храмы сооружались обычно на возвышенностях и отделялись от других зданий оградой. Внутри храма устанавливали изображение определенного бога и алтарь для
бескровных жертв. Существовали отдельные помещения для пожертвований и священных реликвий. Кровавые жертвоприношения происходили на особой площадке перед храмовым зданием, но внутри ограды. Даже в древнейшие времена у отдельных греческих племен жрецы не играли значительной роли в обществе, и жреческие обязанности мог исполнять любой свободный человек. Это положение сохранилось и после возникновения отдельных государств.
Традиционными жертвенными животными были овцы, свиньи и быки. Во время больших праздников или в особые моменты государственной жизни (после победы над врагом, перед народным собранием или началом земледельческих работ, во время эпидемий) могли убивать более 100 животных. Такие жертвоприношения назывались гекатомбами. Все жертвенные животные должны были быть безупречны, без малейших недостатков. Жрецы перед началом священнодействия облачались в белые одежды и омывали руки в соленой воде.
Обряд проходил в полном молчании, при музыкальном сопровождении флейтистов. Часть заколотого животного сжигалась на алтаре, часть доставалась жрецам, а остальное съедалось на торжественном пиру, происходившем после богослужений. После жертвоприношения жрец произносил молитву к богам, которую за ним повторяли все участники церемонии. Религиозными обрядами были клятва и проклятие, так как произносились они по строго установленным правилам и с призыванием богов.
Дома у греков также возводились жертвенные алтари и устанавливались статуи богов-покровителей. Священным считался и домашний очаг, так как его покровителем была Гестия и, совершая бескровные жертвы у очага, грек напрямую обращался к этой богине. На пятый день после рождения ребенка обносили вокруг очага, чтобы оградить от зла.
Похороны также проходили согласно строго установленной церемонии. Покойника умащали мазями и благовониями и в белых одеждах, с мелкой монетой (оболом) во рту, предназначавшейся для Харона, перевозчика душ мертвых, клали на погребальные носилки. Один день его оплакивали, потом торжественно выносили из дома. Первоначально в Греции труп сжигали, но этот обычай постепенно вытеснился традицией погребения тела в земле или в специальных гробницах.
Погребение считалось сугубо семеным делом. Участники церемонии выражали свое горе шумно и демонстративно (раздирали кожу, рвали на себе волосы и пр.). Вместе с тем к V в. до н.э. погребальные обряды стали занимать важное место и в общественной жизни греческих полисов: появились регулирующие нормы, охватывающие все этапы похоронного ритуала: от выставления тела до поминальных обрядов.
Греки воспринимали душу (psyche) умершего как нечто находящееся рядом. Так, на жертвенных сосудах V в. до н.э. она изображалась в виде крылатого существа и композиционно располагалась vis-a-vis живого человека. Некоторые определения мертвых, относящиеся к семантическому ряду слова "тень", показывают, что мертвые представлялись "тенями" живущих в буквальном смысле слова.
Взаимосвязь верхнего и нижнего мира - мира живых и мертвых - получила наиболее полное свое отражение в культе могил, который основывался на общем принципе античной религии "do ut des" ("я даю, чтобы ты мне дал"). С одной стороны, соблюдая похоронные и поминальные обряды, принося дары на могилу, устанавливая надгробные памятники и разыгрывая на могилах настоящие действа, живые получали некоторую власть над мертвыми. С другой стороны, греки верили в способность мертвых воздействовать на судьбы живых, что в конечном счете и стимулировало благочестие последних.
Дневнегреческая эсхатология, развивая подобные взгляды, способствовала укреплению как фамильных связей, так и представлению о взаимосвязи двух миров. Вера в обитание мертвых возле живущих, около могил легко уживалась в сознании греков с их существованием в подземном царстве.
В представлении греков жизнь была безусловно предпочтительнее смерти, вместе с тем бывали и исключительные ситуации. Так, в архаический период смерть на поле брани оказывалась более почтенной, чем бесславная старость; смерть иногда предпочитали отказу от идеалов (Антигона, Сократ). Греки считали, что в моменту умирания самосознание личности достигает наибольшей полноты, что нашло отражение в представлении о способности умирающего к пророчеству (пример - предсказание Патрокла) (источник).
Одной из важнейших обязанностей жрецов были предсказания будущего. Некоторые жрецы занимались только гаданиями, в первую очередь по внутренностям умерщвленных животных и полетам птиц. Но жрецы-эфоры предсказывали грядущие события по изменениям неба, жрецы - пифайсты — по виду молний. Особым почетом у греков пользовались святилища — оракулы, в которых боги через жрецов давали прямые ответы на задаваемые вопросы.
Известны оракулы Зевса в Додоне, Геракла в Буре, Аполлона в Милете. Но воистину всегреческой славой пользовался оракул Дельфах, который был посвящен сначала Гее, потом Фемиде и Аполлону. В центре здания оракула находилась расщелина, из которой вырывались дымные испарения. Над расщелиной был укреплен треножник, на который усаживалась прорицательница — пифия. Одурманенная ядовитыми парами, она впадала в транс, и в этот момент перед ней бог Аполлон открывал тайны будущего. Пророчества Дельфийского оракула, правда, всегда были двусмысленны и туманны.
Так, Крез, царь Лидии, вопросил жрецов, должен ли он напасть на персидского царя Кира. Пифия ответила, что если он нападет на Кира, то уничтожит великое царство. Когда же разбитый наголову Крез стал проклинать прорицателей, те резонно ответили ему: «Тебе же было предсказано, что будет разрушено великое царство. Ты и разрушил его — только это было не царство Кира, а твое собственное».
Как особая форма служения богам воспринимались и спортивные состязания. Представление греков о богах как о существах, подобных людям, но более совершенных, диктовало стремление уподобляться им и в совершенстве тел. Считалось, что боги радуются, видя людей, блещущих здоровьем и силой.
Тавроболии - ритуал жертвоприношения быка, связанный с культом Артемиды-Таврополы, во время которого происходило очищение людей кровью. Человек помещался в специальное углубление и над ним приносилась жертва. Вероятно предшественниками жертвенных быков были человеческие жертвы.
Праздники
Очень важная сторона культа - праздники. Праздники не были повсюду одни и те же; греки не сходились даже в названиях месяцев; начало года афиняне, как и вообще ионяне, приурочивали к летнему солнцестоянию, доряне, вероятно, к осеннему равноденствию, эоляне - к зимнему солнцестоянию. наибольшей известностью пользовались афинские праздники: к великим Панафинеям и Дионисиям в Афины стекалась масса иноземцев, и тогда город выказывал то великолепие, издержки которого порицали такие люди, как Cократ.
Праздники были очень многочисленны; случалось, что они совпадали по нескольку в один день. Поводы к ним находились в жизни народа: в смене времен года, в произрастании растительности, в земледелии и виноделии; потом и сказания о богах легли в основу праздничных действ. Были также дни исторических воспоминаний: так, например, в Афинах праздновался день Марафонской битвы. Большинство праздников совершалось в честь главных богов, прежде всего Зевса, который занимал первое место в праздновании Олимпийских игр; потом в честь Афины, Аполлона, Диониса, Деметры.
Мы не можем дать полного обзора всех известных нам праздников, хотя бы только аттических. Названия месяцев в Аттике почти все были заимствованы от главных праздников. Они назывались с конца июня:
Гекатомбеон
Метагейтнион
Боэдромион
Пианэпсион
Маймактерион
Посейдон
Гамэлион
Анфестерион
Элафобелион
Мухинион
Фаргелион
Скирофорион
Главной богиней в Афинах была Афина; в честь ее были построены два главных храма в Акрополе (Эрехтейон и Парфенон) и колонна Афины- воительницы. Ей посвящались Синойкии, праздник объединения всех местностей Аттики. Но эти Синойкии были как бы только приготовлением к Панафинеям, которые тоже приходились в месяце Гекатомбеоне. Уже самое их название указывает на их характер союзного празднества, подобно тому как в других местах справлялись Панионии, Панахеи, Памбеотии.
Панафинеи праздновались ежегодно, но каждые четыре года они праздновались с особым блеском, как Великие Панафинеи. При этом происходили разнообразные состязания: гимнастические, на которых победитель получал кружку масла со священного масличного дерева, музыкальные, бега на колесницах и пр.
При Пазистрате на Панафинеях читались стихи Гомера. Главную роль на этом празднике играли торжественные процессии: большое шествие с факелами, которое начиналось от статуи Эроса; на Великих же Панафинеях - процессия с пеплосом, которая изображена на одном сохранившемся фризе Парфенона.
Процессия с пеплосом во время Панафиней состояла из наиболее уважаемых афинян, девушек с корзинами (канефоры), метеков, несших всякого рода принадлежности, торжественно убранных жертвенных животных, самых красивых стариков с масличными ветвями (таллофоры) и, наконец, самого пеплоса, обернутого около подставки, снабженной парусами наподобие корабля.
Кроме Панафиней в Афинах было еще несколько праздников в честь Афины. На последний день Пианепсиона приходился праздник Афины Эрганы, который праздновался совместно с праздником Гефеста и поэтому назывался праздник кузнецов; ближайших сведений о нем у нас нет. В месяце Фаргелионе (май) справлялисьПлинтерии и Каллинтерии, бывшие первоначально праздником Аглавры, а позднее Афины.
Значение его большею частью видели в возвращении ясного неба; но это толкование сомнительно. Известно, что при этом случае чистили святилище и изображение богини, заново украшали их и приносили в дар смоквы. Наконец мы упомянем еще о Скирофориях в начале летней жары; в это время совершались обряды очищения. Во время процессии жрица Афины была защищена от солнечного жара зонтиком.
Почти во всех греческих областях были особенно многочисленны праздники Аполлона; часто встречались дафнефории - процессии, во время которых несли лавровые ветви. Даже в Спарте, где было немного праздников нам известных, в честь Аполлона праздновались Гиакинфи и Карнеи. В Дельфах представлялось его путешествие к гипербореям и радостно торжествовалось его возвращение.
В празднике, ежегодно совершавшемся на Делосе, участвовала торжественная депутация афинян; с этим праздником предание связывало счастливое возвращение Тезея с Крита. Обычай не исполнять ни одного смертного приговора до возвращения корабля из Делоса известен из истории Сократа. В праздновании Аполлону не отставали и малоазиатские колонии.
В Афинах не менее пяти месяцев
получили свои названия от праздников
Аполлона, причем ему же были посвящены
первый и седьмой день каждого месяца. Гекатомбеи
В Мунихии при открытии навигации праздновались Дельфинии в честь Аполлона, успокаивающего море, взволнованное зимними бурями. Главным праздником Аполлона в Афинах были Фаргелии, совершавшиеся в мае и совпадавшие по времени с делосским праздником. Богу приносили первые плоды, искупительные обряды для бога, который мог действовать и губительно посредством палящего солнечного зноя и заразы; поэтому в качестве козлов отпущения, очистительной жертвы возводили мужчину и женщину и низвергали их в море.
Очень многочисленны были праздники Диониса. Прежде всего мы упомянем Осхофории - праздник, в котором хотя и не все обряды ясны, но сущность его заключалась в том, что во время созревания винограда в храм Афины носили дары бога вина. Зимою, приблизительно в декабре, в сельских местностях праздновались Малые Дионисии. Здесь наслаждались вновь выжатым вином, совершали процессии с фаллосом, давали богу в дар вино и приносили в жертву ему козла; из серьезных и веселых хоров этого праздника развились трагедия и комедия.
В январе справлялись Ленеи - празднование выжимки винограда, сопровождавшееся торжественными процессиями. Еще важнее были Анфестерии (в феврале), на которых сливались друг с другом различные воззрения и культы. Теперь уже пили зрелое вино из бочек, но в то же время праздновали появление растительности при наступлении весны и, кроме того, совершали обряды в честь умерших, посему дни этого праздника считались также несчастными или нечистыми днями, и в них воспрещались народные собрания и заседания суда.
В течение трех дней, в которые продолжались Анфестерии, храмы небесных богов были закрыты, а Дионис ставился в связь с Корой и хтоническим Гермесом. В первый день (вскрытие сосудов) люди увенчивали себя венками из свежих цветов, открывали бочки и пробовали вино. В день кувшинов совершались сопровождавшиеся живыми шутками попойки, в которых принимали участие и рабы; приносились также и дары на могилы мертвым. На этот второй день приходилась также важная церемония, для которой открывался древний храм Диониса (Ленеон) - весь остальной год он был закрыт; это было бракосочетание с богом басилиссы (жены архонта басилевса). причем ее сопровождали 14 матрон (“почтенные”).
На третий день ( “Горшки”) ставились горшки с вареными плодами для хтонийского Гермеса. Но самым большим праздником были городские Дионисии в марте, когда праздновали в честь бога весны как освободителя. В цветущее время Афин Великие Дионисии были самым блестящим моментом целого года; в это время город наполнялся союзниками и чужеземцами; бога прославляли дифирамбами и новыми театральными пьесами. Многие прекраснейшие творения греческого театра были сочинены для этого праздника.
