Религия и культура. 3

Введение.

Религия многогранное, сложное, общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации. В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент различные состояния души и  настроения.  Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

Является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат “богооткровения”? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет многообразие религий. Приведём  понятие религия из «Большой энциклопедии Кирилла и Мефодия» 2008 года.

«РЕЛИГИЯ (от лат. religio — набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам).

Религия возникает в истории  человечества вместе с осознанием человеком  самого себя и противопоставлением  себя окружающей действительности. Традиционно  возникновение религиозных представлений  о мире связывают с процессом  обожествления природы, которая  выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное  ему начало, которое требует поклонения. Таким образом, объясняют возникновение политеистических религиозных систем, в которых множество богов олицетворяют разные природные стихии, например, Бог Грома и Молнии принимался за Верховное божество и древними грекам (Зевс), и римлянами (Юпитер), и древними славянами (Перун). Долгое время считалось, что религия — плод невежественности первобытного человека, не знавшего законов природы и испытывавшего страх перед неведомым, а, следовательно, она должна исчезнуть с развитием научных представлений о мире. На этом строилась материалистическая критика религии, идущая от французских материалистов (Дидро, Руссо) и Л.Фейербаха, и широко развернутая в марксистской философии. Но она не исчезла с появлением и возрастанием научного знания. Что продолжает и в наши дни порождать религиозную веру? Какое место религия занимает в системе культуры? И как она соотносится с так и не вытеснившим ее научным познанием? Это мы и выясним на примере соотношения   религии  и культуры.

Религия - духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт  иерархию ценностей, на вершине которой  стоит бог, и все остальные  ценности как бы выводятся из Божественного  промысла. Тем самым религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.

Так, в культуре, возникающей на базе определённой религии, служение потребностям церкви образует общую направленность и стилистику художественного творчества. Искусство  пронизывается религиозными терминами  и идеями, философия и наука  исходят из освящённых этой религией представлений о природе, обществе, человеке. Таким образом, всё существующее получает единое объяснение и обоснование, а даже самые далёкие друг от друга  культурные формы оказываются связанными между собой общими установками, обусловленными господствующей религией.

Религия оказывает  двойственное влияние на культуру. С одной стороны: получают развитие те её формы, что связаны с религиозным  культом. Строительство храмов стало  стимулом прогресса архитектуры; католическое песнопение с органными мелодиями  породило расцвет музыки в Европе. Но, в то же время, господство религии над культурой сдерживает свободу приложения творческих сил. Там, где искусство находится под властью религии, церковь сужает тематику для творчества, а иногда ставит под запрет целые его отрасли. В исламе, к примеру, запрещено изображение людей и животных, а православие допускает только плоскостное начертание библейских персонажей и святых. Тенденция к интеграции всей культуры на основе религии была особенно сильной в эпоху средневековья, однако преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо ограничивало свободу их мысли. Лишь в новое время культура стала приобретать независимый от церкви, светский характер; и всё-таки, проследив исторический ход её развития, можно утверждать: сама культура зародилась именно в религии, впитала корнями её сущность, и даже перешагнув её границы - осталась отражением религиозного наследия той или иной нации. Главная задача - установление взаимосвязи между религией и культурой, как на различных этапах развития человеческого общества, так и применительно к основным мировым религиозным течениям.

Основная часть.

Религия и искусство.

Как взаимодействовали искусство  и религия на протяжении человеческой истории? Для первобытной культуры характерна не расчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор.  Анимизм — это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тайлор,  исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытные  люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся во снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантом, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.” Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию.

Тотемизм — комплекс верований  и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями  о родстве между группами людей  и тотемами — животными или  растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком —  покровителем данного рода и каждого  его члена, символом кровного родства.

 Фетишизм (от фр. fetiche —  вещь, идол) — поклонение неодушевлённым  предметам, которым приписывались  чудодейственные свойства (скалы,  деревья, раковины, различные бытовые  предметы: горшки, калебасы [сосуды  из тыквы], барабаны и т.п.). Магия  (от греч. mageia — колдовство, волшебство) — обряды, связанные с верой  в сверхъестественную способность  человека воздействовать на других  людей и окружающую действительность. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всеведение. Мифологическое познание — это познание тайное.Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж. Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,” — пишет Дж. Фрезер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно  безразлично к противоречиям, очевидным  для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает  над  логическим, иррациональное над  рациональным. Дж. Фрезер пишет о  том, что человек той эпохи  “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества — миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Анализ большого числа  мифов “примитивных” культур  показал, что они отвечают всем требованиям  логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой  уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли  вообще. Миф — это чувственное  представление о мире, когда человек  не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление  различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении  космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках  племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными  группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали  о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют  боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а  люди — зверям. В те далёкие времена  человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого  различия между разными сферами  своей деятельности сверхъестественной силой. Мифология и за пределами  первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей  день остаётся существенным аспектом культуры.

По мере постижения человеком  природы, овладения всё новыми законами бытия развивалась его способность  к абстрагированию, обобщению, анализу. Мир становился для него всё более  объёмным в своих пространственно- временных границах, создавались  всё более достоверные модели микро- и макро -  космоса. Тысячелетиями  слагаемая мифологическая история  оттеснялась конкретной историей событий, времён, фактов более поздних эпох. Сила человеческого интеллекта воплощалась  в сложных технических конструкциях, постижении законов природы, логико-дедуктивных  методах доказательства. Развиваемые  в недрах религиозного миропонимания  научные идеи и принципы не могли  не оказать влияния и на собственно теологические рассуждения и  выводы. Стала использоваться идея доказательства, сформировался символический  язык религиозной атрибутики, сложились  разные теософские школы. Основные мировые  религии — буддизм, христианство, ислам — содержат собственные  теологические обоснования, этические принципы, уходящую своими корнями вглубь веков фактологическую основу. Пришедший на смену политеизму (многобожие) монотеизм (единобожие) таких, в частности, религий, как христианство, ислам, иудаизм, своеобразно предупредил развитие научного знания. Последнее в своём становлении движется от многообразия эмпирически выявленных зависимостей к их единой сущностной основе. Единый Бог мыслится как первооснова Мира, его первопричина и общий принцип развития.

 Мы знаем, что периодически в истории под прессом  неопровержимых доказательств,  в  трагедиях и муках человеческих судеб реконструировались теистические модели Мира. Хорошо известно, что крупнейшие создатели космологических концепций неосознанно или целенаправленно использовали в своих работах мифологические и религиозные обоснования.

Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов. 
Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных свидетельств. 
Кроме того, древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь популярного и любимого во многих областях Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры, певцов, исполнявших особые гимны - дифирамбы (от греч. diphyrambos- «песня козлов»); в этих празднествах, так называемых дионисиях - истоки греческой трагедии. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась комедия. 
Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубене, Шекспир, Моцарт и многие другие композиторы, писатели и художники. 
Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерню, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве. 
Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области - церковь Святого Георгия в Старой Ладоге - была построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена Святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор (1365-1367 гг.) - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятником утверждения Киевского государства был Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом Мудрым в XI в. на месте одержанной над печенегами победы. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства, на фоне великолепных фресок здесь происходили торжественные церемонии во княжения великих князей, назначения высших чинов, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. При Софийском соборе в Киеве собиралась первая на Руси библиотека, велось летописание. 
Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа. 
Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимирско-Суздальской земле.

Религия оказала большое  влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие  книги - Веды, Библию и Коран. 
Веды - четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарва-веда, Сама-веда и Яджур-веда), были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» (от санскритского; «знание,учение») называют также и относящиеся к данным книгам брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика), а также созданные позднее, в VII - III вв. до н. э., Упанишады - книги, в которых культ и мифология Вед получают философское обоснование и где на первый план выступают общие рассуждения о боге, человеке и природе. 
Веды - это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Характер толкования Вед определил различные направления древнеиндийских философских школ (веданты, йоги и др.). На почве Вед возникла не только индийская философия, она послужила философской основой древнейшего индийского эпоса - Махабхараты и Бхагавад-гиты, где в поэтической форме идет речь о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости.

Библия (от греч. βιβλία —  книги)   состоит из двух частей. Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в I-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Паралипомемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь), сочинения проповедников (так называемые учительные книги), религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), любовная лирика (книга Притчей Соломона) и др. 
Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскрешение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником  раннехристианской  литературы (I - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят 4 евангелия («благовествования» о земной жизни Христа, написанные его учениками Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном), «Деяния апостолов», «послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья, а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис). 
В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.

Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная  книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман  о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических  установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми  знатоками арабского языка. 
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.

Религия и мораль.

Религия всегда была символом духовного поиска, служения добру  и утверждения христианской морали. В то же время религия утешает, успокаивает тех, кому одиноко и  плохо в этом мире, дает примеры  жизни подвижников церкви (Сергей Радонежский, Ксения Петербургская), поднявшихся  над житейской суетой и посвятивших  себя служению высшему идеалу, Богу, бескорыстной помощи людям. Таким образом, религия неразрывно связана с  моралью. Однако при этом совершенно не следует делать вывод, что верующие всегда были нравственными людьми, а атеисты наоборот. Среди тех  и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди. Дело в  том, что человек по своей природе  и добр, и зол, и прекрасен, и  ужасен. Все зависит от того, каким  путем в жизни он пойдет, ему  предоставлен свободный выбор.

В Библии говорится, что для  каждого человека всегда открыты  два пути: «путь вечной жизни» узкий  путь и «путь гибели» широкий. Многие идут последним путем-путем  соблазнов и удовлетворения плоти, потребительства и мирской суеты. Это убивает суть человека, его  душу, поскольку на первый план ставятся материальные потребности, любовь обращена только на самого себя. Человек становится эгоцентристом, руководствуясь только своими прихотями и желаниями, он делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе. В результате разрушается личность. Желание утвердить  себя, самомнение и гордыня могут  привести к преступлениям, что блестяще проанализировал Ф. М. Достоевский  в романе «Преступление и наказание» на примере судьбы Родиона Раскольникова. Если же смысл жизни человек видит  в служении людям, в любви к ним и ко всему окружающему живому и неживому, то обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» это путь духовного совершенствования, путь духовной чистоты, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния. Это сложный путь, и немногие его находят.

Нравственные идеалы, достойные  человека, были подробно изложены Христом  в Нагорной проповеди. То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось  вполне справедливым действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или  «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего», то Христос апеллировал  к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит  не столько о справедливости, сколько  любви.

Первая и главная заповедь о любви к Богу, который своей  мученической смертью искупил грехи  людей, победил все низкое и злое в них. Вторая заповедь о любви  к человеку. Эти две заповеди связаны  между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему. Значит, вера в Бога невозможна без  веры в человека, без высоких требований к нему: «Будьте совершенны, как  совершенен Отец ваш Небесный».

Нравственное совершенство требует решения еще более  сложной моральной задачи: любить не только ближних, но и врагов своих. Любить любящих вас и приветствовать братьев  ваших, что тут особенного? Невыполнение этой заповеди предусматривает  большую работу над собой на пути морального совершенствования. Это  очень сложно, но стремиться к этому  как к высшему идеалу необходимо. В любви к другому человек  становится нравственнее, чище. Либо на земле установится царство любви, душевная красота и любовь спасут мир, либо человечество погибнет.

Весьма удивительным для  слушателей Нагорной проповеди было следующее. Раньше считалось, что праведность  вознаградится земными благами  здоровьем, долголетием, богатством, но Христос ничего такого не обещал. Наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство не в материальных вещах, а в духовности. «Не собирайте  себе сокровищ на земле, где моль и  ржа истребляют и где воры подкапывают  и крадут, но собирайте себе сокровища  на небе».

Для чего нужны нравственное совершенствование и высокая  духовность? Ведь жизнь конечна, все  тленно, все сотрет смерть. Может  быть, в таком случае надо спешить  и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава, власть все  это относительно в жизни: сегодня  нищий, завтра король, сегодня враг, завтра герой. К тому же потребительство  неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование в поставленных целях и душевная пустота. Человек  всегда ищет высший смысл жизни, стремится  к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому главное в проповеди  Христа то, что он пришел, чтобы в  корне изменить природный порядок  существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия. Его необходимо активно приближать. Таким образом, читая Нагорную проповедь  Христа, можно прийти к следующим  выводам.

Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование,  отказ от соблазнов и мелочей  земной жизни. Это сверхчеловеческие  требования, они противоречат природе  человека и в то же время призывают  его стремиться к идеалу.

Во-вторых, нравственного  самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального  мира недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы. Это  направление человеческой, деятельности было глубоко осознано и развито  русским религиозным мыслителем-утопистом  Н. Ф. Федоровым (1828--1903) в его «Философии общего дела». Разработанный им проект «регуляции природы», сознательного  управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство человеческого организма, а воз  любить врагов, молиться за обижающих  и гонящих вас. Свое учение Федоров  назвал активным христианством, обнаружив  в учении Христа «космический смысл» призыв к активному преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он пытался  спроектировать реальный мост от земли  к небу, от естественного, к сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей природе.

В IV в. христианство становится государственной религией и тем  самым приобретает статус «охранительной»  идеологии Римской империи. В  этом качестве религия подчиняла  себе и философию, и искусство, и  мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность  средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой  соотносились культурные  ценности. По мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии  на решение «вечных» проблем человеческого  бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего  «сущего», наличного мира, но и как  творец «должного», источник моральных ценностей и норм.  Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

Религия и наука. 
Анализ взаимоотношений религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как сопоставление элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества. 
В системе духовной культуры наука выполняет познавательную функцию. Роль науки в жизни общества чрезвычайно широка и многообразна. Наука может рассматриваться как: 1) форма общественного сознания, 2) вид человеческой деятельности, 3) социальный институт и 4) производительная сила. Остановимся несколько подробнее на этих функциях. 
Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории; при этом главной задачей науки является выработка обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое, в силу своего неличностного характера, может быть использовано как во благо, так и во зло. 
После трагедии Хиросимы и угрозы глобальной ядерной катастрофы, возникшей в результате открытий ученых, авторитет церкви начал возрастать. Современная ситуация характеризуется негативным отношением к науке на уровне общественного сознания и ростом авторитета церкви, когда она не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний. 
Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае и религия, и наука выполняют гносеологическую функцию. Открытия Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и др. вызывали во все времена резкий протест церкви. Причем, например, протест против учения Н. Коперника был вызван, отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм Клавдия Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины мира. Поэтому Ф. Энгельс и назвал открытие Коперника «революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости», охарактеризовав его как «вызов церковному авторитету в вопросах природы». Однако многие выдающиеся научные открытия были сделаны и деятелями церкви. Здесь можно назвать имена Н. Кузанского, Г. Менделя, Пьера Тейяр де Шардена, П. Флоренского и др. 
Таким образом, являясь, с одной стороны, творцом культуры, с другой стороны, человек выступает в качестве ее потребителя, создавая свою картину мира либо на основе научного знания, либо строя ее на основе религиозных представлений. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И здесь наблюдается парадоксальная ситуация. Растет число последователей харизматического движения как в мире в целом, так и в нашей стране, что в современных прогнозах рассматривается как предтеча религиозного возрождения третьего тысячелетия. 
Суть трансформации в отношениях между научным знанием и религиозной верой хорошо охарактеризовал известный американский религиовед Д. Хант. «Вопреки всеобщим ожиданиям, - пишет он, - что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений, - многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки». 
Современный человек в своей деятельности активно использует научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей действительности. К тому же на протяжении жизни современный человек, как правило, вынужден несколько раз менять сферу приложения своих творческих способностей, осваивать вновь возникающие отрасли знания, приобретать новую квалификацию. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию: за ней закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если стремительное развитие науки в последнее время интенсивно содействует техническому прогрессу и освоению человеком нового, то религия обращена в прошлое, сохраняя это прошлое в настоящем. 
В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в любом обществе закрепляются в систему получения знаний (академии, научно-исследовательские институты), их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информации) и т. д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни). 
Большое значение, в данном случае, имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко - в недрах цивилизации, происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии. 
Вместе с тем обращение европейской науки к освоению «донаучного» знания индийской культуры показало, что ею аккумулированы знания о человеке, которые еще не стали или только становятся предметом освоения современной науки (например, такие нетрадиционные методы лечения, как акупунктура и пр. и методы овладения силами человеческого организма - йога, медитация и т. д.). 
Впрочем, из того, что эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и обрядами, в чем-то оказываются прогрессивнее представлений, свойственных современной, западной науке, отнюдь не следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке. 
Первый проект государственной организации науки составил Ф.Бэкон в своем труде «Новая Атлантида» (1627). Ставший впоследствии прообразом научных обществ и академий, «Дом Соломона» был предложен Бэконом как центр организации и планирования научных исследований и технических изобретений, а также распоряжения производством и техническими ресурсами. Вместе с тем Бэкон разграничивал области научного знания и религиозной веры, полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» - это, скорее, образное понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее церковному храму. 
Наконец, в-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития приобретает еще одно качество - она становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает силой, объединяющей знания, навыки организации человеческого труда и производственного коллектива. 
Таким образом, продуцируя достоверное теоретическое знание,, наука пронизывает все сферы человеческой деятельности, общественной жизни. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их направленности на подчинение себе различных сфер культуры, в том числе в господстве над духовно-познавательной сферой жизни человека. 
Л. Мень, например, пишет о том, что так называемые «вечные вопросы», которые не поддаются экспериментальной проверке с помощью методов науки, т.е. вопросы о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы «опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрений». Религия претендует на решение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на «практически-духовное» освоение бытия природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии. Признавая право на существование каждого из видов духовной культуры, необходимо учитывать их познавательное и идеологическое назначение, сферы взаимодействия в современном мире.

Наука — это одновременно мощный созидательный и разрушительный инструмент в руках образованного  человечества. Направить этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности миру, космосу и той  высокой реальности, которую человек  именует как Божество. Наука и  религия — две чаши весов, и  для баланса сил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо  культурное развитие человечества.

С помощью религиозной  символики полученный человечеством  опыт встраивается в глубинные мировоззренческие  пласты, формируя религиозное мировоззрение  в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может  быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе  и космосу, к самому себе и всему  человечеству.

Религия в Европейских  странах.

Во всех европейских странах  господствующей религией является христианство. Лишь евреи исповедуют иудейскую  религию, и небольшие группы населения  Балканского полуострова - ислам. Христианство, зародившееся в I и II вв. в Восточном  Средиземноморье, распространилось к IV в. по всей Римской империи, а после ее крушения, к IX - XI вв., и по всем остальным странам Европы. Победа христианства была повсюду связана с установлением феодального строя. Первое время только военная аристократия, князья и короли принимали новую веру, а народные массы продолжали придерживаться своих старинных верований; аристократия и епископы нередко распространяли среди них  христианскую религию насильственными мерами. Однако понемногу и народ стал привыкать к новой религии, причем она еще долго уживалась с прежними языческими верованиями и обрядами.

Богатая культура Европы восходит своими корнями ещё к философии, скульптуре и архитектуре античности, к её театру, сарказму Рабле и  эразму Роттердамскому, к научным  подвигам Коперника и Галилея; то есть ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло христианству и боролось с ним. Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей  европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося  тем самым немалый вклад в  формирование культа обожествленного  Христа. Лучшее, что создало европейское  зодчество - церковная архитектура, призвано было прославлять величие  Бога и церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный  хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния  на музыкальную культуру целых наций. С народной культурой церковная  музыка и пение были связаны неразрывно, а всё, созданное под воздействием христианской церкви и наполненное  торжественным благолепием, служило  для прославления божественного  и укрепления веры.