Введение 

    Самые ранние стадии развития религии известны нам только из археологического материала, который очень скуден. Мы не располагаем  сведениями о существовании у  наших древнейших предков (питекантропа, синантропа, живших несколько сот  тысяч лет назад) религиозных верований; их нет, да и не могло быть: примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называемый дорелигиозный период.

    Споры по данному вопросу не утихают  до сих пор. Некоторые буржуазные ученые — защитники религии, пытающиеся ее увековечить,— стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Современные христианские богословы, вынужденные признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира развилось лишь тело человека, душа же создана богом и неизменна, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера в единого бога.

    Все утверждения о том, что религия  якобы исконно присуща человеку, не выдерживают критики. В противовес им некоторые советские ученые высказывают мысль, что дорелигиозный период длился очень долго — до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), захватывая и эпоху мустье (около 100—40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных.

    В данной работе мы и попробуем разобраться в вопросе зарождения религии в первобытном обществе. 
 
 

Начало  религии 

    Эдуард  Тейлор, известный английский исследователь  первобытной культуры, задавался  вопросом: существуют ли на земле или  существовали когда-нибудь прежде племена  людей, у которых совсем не было бы никаких религиозных понятий? В своей книге «Первобытная культура», в которой собрано огромное количество мифов самых различных народов мира, автор сделал вывод: нет, наука не знает таких племён.

      У исследователя, стремящегося заглянуть  в прошлое на 30 – 40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый – это археологические находки, и среди них – немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй – это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца ХХ столетия, окружённый могучими техническими приспособлениями, порой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны – всех этих «прелестях» цивилизации.

    Во  всяком случае, именно у народов  по сей день сохраняющих в целом  примитивный уклад жизни логично  искать ответ на вопрос о религиозных  представлениях наших пращуров. Сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь.

    В глубокой древности человек и  не думал отдалять себя от природы, но это не значит, что он не стремился  понять объяснить мир, в котором  жил.  Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесением человеком своих собственных  свойств и ощущений на окружающий его мир. Так родилась вера в то, что природа – живая. Камни, деревья, реки, облака – всё это живые существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и не доступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

      Люди наблюдали, как из земли  появляются ростки, крепли, становились  деревьями, - значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными рыбами и птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времён, просто не мог не ощутить не зримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини – Матери. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Культ Богини-матери

      Зарождение  одного из древнейших религиозных культов отделяют от нас десятки тысяч лет. Неудивительно, что известно о нём немногое, а то, чем располагают учёные, может послужить основой лишь более или менее достоверных гипотез.

    У народов, сохранивших пережитки  отдалённых неолитических времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.

    У Маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков  Подкаменной Тунгуски – Бугады Энинитын. Она мыслится хозяйкой вселенной  и одновременно – матерью зверей и людей. Кетское женское божество Томам подобно эвенкийской Бугады Энинитын.

      В Индии она известна под  именами Шакти и пракрити. В  одном древнем индийском тексте  она прямо связывается с ростом  и рождением. А на одной печати  из Хараппы можно рассмотреть  изображение женщины, из лона которой поднимается растение.

    В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. «Та, которая рождает плоды земли», - египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой несёт умирание растительности, её двойник в Элладе – Деметра, карфагенская Танит, сидонская астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, - всё это лишь перевоплощения древней Матери Мира. В языческой Руси слова «Мать-земля» имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба».

    Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погружённое в землю; она вселяет  любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По её мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Её радость – это радость всего живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука нежно ласкает листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветерка.

    Все женские божественные лики – разновидность  единой богини, и эта богиня –  женское начало мира, один пол, возведённый  в абсолют.

    Богиня-Мать – всеобщая прародительница. Из её лона вышли растения, животные, люди. Поэтому в мышлении первобытного человека живёт чувство родства, которое связывает все живые существа. Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры – это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла  представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов. 

Фетишизм

    Когда первые португальские мореплаватели  в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром темнокожих туземцев. Попытка обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело свою веру, и португальцам по неволе пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами. В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известным всем народам нашей планеты.

    Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части  тела различных животных. Позднее  появились изготовленные из камня, дерева, металла фигурки. Нередко  фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае их заменяли.  У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

    До  наших дней дошло множество фетишей амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.

    Фетишем иногда становилось часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетиш мог быть просто рисунком или татуировкой на теле.

    Особая  группа фетишей связана с распространённым у многих народов культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы – человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например в Китае.

    Ярким примером фетиша, связанного с культом  предков, являются алелы енисейских кетов. Алел – деревянная кукла с большой головой, руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной – оленями, собаками. Алелы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Тотемизм

    Фетишизм  тесно переплетается с другими  формами верований, в первую очередь  с тотемизмом.

    Тотемизм  – это система религиозных  представлений о родстве между  группой людей и тотемом – мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог изображаться любым символом, словом или звуком.

    Каждый  род носил имя своего тотема, но могли быть более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины одного рода считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем.

    Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у  многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум, дикая собак, ящерица, ворон, летучая мышь.

    Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство и ним.

    Тотемизм  – это религия раннеродового  общества, где кровнородственные  связи являются самыми важными среди  людей. Подобные же связи, человек усматривает  и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями. Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств.

    По  мере исторического развития большинство  народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил  необычайную живучесть, например у  австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма.

    Тотемические  черты ясно видны в образах  богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной  Америки. Таковы Уицилопочтли – колибри  – верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль – одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

    В религиозных представлениях древних  греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся  мотивы превращения людей в животных и растения. 
 
 
 
 
 

    Культ животных

    Тотемизм  послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии – культа животных, широко распространённого у многих народов мира. Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь с миром духов и богов.

    Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или  когда-то были людьми.

    Именно  культ животных  проявляется в  запрете убивать определённых зверей и есть их мясо или, наоборот, в ритуальном заклании зверя, мясо которого съедают  во время обряда умилостивления духа животного. О культе животных у того или иного народа свидетельствуют предания об умирающем и воскрешающем звере, о браках людей с животными и рождении детей от них, вера в духов – хозяев животных и обряды, посвящённые им.

    Анимизм

    Кроме тотемизма и фетишизма к наиболее ранним формам религии можно отнести и анимизм. Вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания – аниматизм, когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы.

    Поклонение  духам не только в древности, но и  в наше время является важным элементом  верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии  верят в многочисленных духов, которые  населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить.

    У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные  силы и явления природы. Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джуру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя. Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей. 
 
 
 
 
 
 

    Заключение

    Проблема  происхождения любого общественного  явления, в том числе и религии, может быть правильно решена лишь при учете того, что всякое социальное явление возникает на основе определенной общественной потребности. Раскрывая причины возникновения государства, Ф. Энгельс в письме К. Шмидту говорил: «Общество порождает известные общие функции, без которых оно не может обойтись»

    Таков должен быть и подход к проблеме возникновения религии. Здесь также прежде всего следует определить, каковы те специфические социальные потребности, которые вызвали к жизни это общественное явление. Без этого нельзя понять ни их сущности, ни их социальных функций.

    Важно учитывать также, что определенная социальная потребность реализуется в той или иной системе деятельности людей. Ведь общество не есть некая самостоятельная сущность или субстанция, существующая вне взаимодействия отдельных индивидов. Напротив, общество, как специфическая система, существует реально лишь как продукт взаимодействия составляющих его людей. Поэтому любая социальная потребность является одновременно потребностью взаимодействующих в обществе людей и реализуется в этом взаимодействии, т. е. в их деятельности.

    Сложный, но весьма важный для понимания проблемы  происхождения   религии вопрос состоит в следующем: реализуется ли каждая специфическая социальная потребность с самого начала в особом, качественно-специфическом виде деятельности людей, или же первоначально в одном виде деятельности могут реализоваться несколько, притом принципиально отличных друг от друга, социальных потребностей? При ответе на этот вопрос следует учитывать, что в первобытном обществе дифференциация и специализация видов человеческой деятельности только зарождалась и была лишь в очень слабой степени закреплена возникавшим половозрастным разделением труда. В чем состояли зачатки дифференциации видов деятельности в родовом обществе примерно за 10-20 тысячелетий до н. э. (верхний палеолит)? Прежде всего в том, что охота на крупных животных (мамонта, зубра, пещерного медведя, оленя и т.п.), став исключительным делом взрослых мужчин, отделилась от собирательства и охоты на мелких животных, которыми занимались женщины и дети. Так возникло зачаточное разделение труда в производственной сфере. Но кроме собственно трудовой, производственной деятельности в родовом обществе существовала и сфера внепроизводственной деятельности первобытной общины. Она включала в себя помимо потребительской деятельности и зачатки духовной деятельности, которые, по нашему мнению (это будет подробно показано в дальнейшем), находили свое объективное, предметное выражение прежде всего в обрядах. Именно обрядовые действия были, с нашей точки зрения, тем видом деятельности, в котором одновременно реализовалось несколько качественно разнородных духовных потребностей первобытной общины: эмоционально-экспрессивная, познавательная, эстетическая, магическая (т. е. религиозная). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Список  литературы 

1. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для  студентов высш. Учеб. заведений. –  М.: Аспект Пресс, 1995.
2. Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.
3. Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.
4. Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.
5. Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005
6. Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975.
7. Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: Слово, 1991.
8. Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001.
9. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.
10. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.
11. Угринович Д. М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). – М.: Политиздат, 1982.
12. Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].- М.: ИНФРА-М, 1999.
13. Хомутов А. Е. Антропология учеб. пособие.- Ростов н/Д: Феникс, 2003.
14. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований При участии Г. С. Винер.- М.; СПб.: Рудомино: Унив. кн., 1997.
15. Миголатьев А.А. Философия культуры //Соц.-гуманит. знания.-2002.- № 6.-С.75-82.