План 
 
 
 

Введение 

     Религия занимает особое, совершенно уникальное место в системе культуры, тем  более в системе культуры современной, казалось бы, информационной и «секуляризированной». В последние века много говорилось об «иллюзорности» религии, и следовало бы ожидать, что в эпоху научно-технического прогресса религия обречена на «вымирание». Однако факты говорят о том, что религия по-прежнему играет важную роль в жизни множества людей. Каждому человеку свойственно стремление поиска смысла жизни, который дал бы ему возможность познать как самого себя, так и свое место в мире. И в этом поиске одни обращаются к науке, другие – к материальным благам, третьи – к искусству, многие же – к религии. Религиозное чувство настолько присуще людям, что некоторые философы даже определяют человека как «homo religiosus».

     Таким образом, религия – это реальный социокультурный феномен, чрезвычайно  важный для любой культуры, что и обуславливает актуальность написания работы по заявленной теме.

     Цель контрольной работы – изучить место и значение религии в системе культуры.

     Задачи  работы:

     1. Раскрыть понятие религии.

     2. Представить характеристику культуры, задаваемой ей религией.

     3. Охарактеризовать религиозную культуру и процесс ее секуляризации.

     Теоретическая база работы сформировалась за счет учебных  пособий, научных работ, а также  публицистических и справочных материалов таких авторов как: А.А. Круглов, А.Н. Маркова, К.Г. Юнг и других.

1. Понятие религии

       Под определением религии вовсе  не имеется в виду дефинирование  этого понятия. Речь идет о  концепциях, объясняющих, что такое  религия, в чем ее суть. Речь  идет не о термине, не о  понятии, а о сущности религии  в свете основных религиоведческих концепций (теорий). Выделим главные из них: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические и этнологические. Все они различаются по главному объясняющему принципу.

     Особенностью  теологических теорий является представление о религии как связи человека с Божеством (Абсолютом, Яхве, Аллахом, Св. Троицей), или с Нуменозным (нумен, лат. – божественная воля, власть, сила божества), с трансцендентным. Но при этом в теологии надо различать два направления: крайний супранатурализм и историческая школа¹.

     Супранатурализм означает признание «сверхъестественной откровенности» христианства, а историческая школа ставит вопрос также и о влиянии на религиозное сознание различных общественных явлений.

     Рассмотрение философских и социологических интерпретаций религии начните с И. Канта, который в своей этической концепции обосновывает необходимость практического применения идей души и Бога, как «достойного всеобщего почитания законодателя всех наших обязанностей»².

     Говоря  о гегелевской философии религии, отметьте для себя его реабилитацию (в отличие от И. Канта) таких форм доказательств бытия Бога, как  онтологическое, космологическое, теологическое. Важно также уяснить эволюционную концепцию религии Гегеля от естественной религии к религии духовной индивидуальности и, наконец, к совершенной религии – христианству³.

     Философия религии Л. Фейербаха определяется его антропологическим принципом, а потому, и это важно понять, религия – не бессмыслица или чистая иллюзия. Подлинным предметом и содержанием религии является человек. Религиозные определения Бога выражают и объективную истинную человеческую сущность⁴.

     Социологический аспект философии религии К. Маркса базируется на идее саморазорванности  и самопротиворечивости земной основы религии. Превратный мир (мир человека, государство, общество) порождает религию, превратное мировоззрение. Общественно-исторический прогресс, преодолевая земную саморазорванность человеческого существования, ведет к параллельному «затуханию» религии как общей теории самопротиворечивого мира⁵.

     По  М. Веберу, религия, как способ предания смысла, вносит «рациональность» и в повседневную этику и объясняет мир⁶.

     Психоанализ З. Фрейда трактует религию как средство от опасности индивидуального невроза⁷.

     К.Г. Юнг интерпретирует первобытное состояние человеческой психики как открытое выражение «коллективного бессознательного»⁸.

     По-видимому, в каждом из этих определений содержится какое-то зерно истины, ибо предмет  религии настолько многогранен, что имеется возможность смотреть на нее под различными углами зрения.

     Мы  же, определим религию, исходя из следующих  соображений. Общепринято, что наш  мир неисчерпаем, что его явления, понятия и закономерности составляют как бы некое бесконечное множество. Естественно полагать, что культурой и наукой вскрыто и изучено лишь некоторое ограниченное подмножество явлений и закономерностей. Исходя из этого математически смоделируем весь мир как некое бесконечное множество, сферу освоенного наукой будем трактовать в виде конечного его подмножества, а все остальное, неведомое отнесем к религиозной сфере. Ведь религия имеет дело с таинственным, превышающим возможности понимания человека, и в то же время представляет собой систему утверждений о свойствах и характере этого глобального неведомого. Тогда естественно определить религию как ту часть целостной системы представлений о сущности, о движущих началах и закономерностях всего мироздания, которая дополняет познанное человеком до целого и определяет его ориентацию и действие в непознанной совокупности мировых проблем и обстоятельств.

     На  наш взгляд, это определение охватывает большинство пониманий религии, в том числе и марксистско-ленинское, если под последним подразумевать  философию диалектического материализма. Сюда же можно отнести и расселовское понимание религии, как помогающей преодолеть страх перед всемогущим неведомым. Действительно, в религиозных системах заключен опыт общения многих поколений с бездной таинственности, окружающей человека. Как бы жизненный опыт ни расширяли вокруг человека круг понятого и осознанного, всегда эта область остается ограниченной.

2. Характеристика культуры, задаваемой ей  религией

     Тяга  многих людей к религии объясняется  тем, что в системе культуры религия  выполняет очень важные функции: спасительно-компенсаторную (религия дает надежду на спасение), коммуникативно-интегративную (благодаря религии происходит общение и объединение людей), мировоззренчески-регулятивную (религия дает определенное объяснение мира, на основе которого создаются определенные нормы и ценности). Кроме того, выделяют и т.н. латентные функции религии, невыразимые в словах, когда религия воспринимается как дающая возможность существования в мире.

     Эстетическое  отношение дает религиозное мировоззрение.  Религиозное сознание также субъективно, однако субъективность религии иного рода. Цель религии – спасение души, богообщение. Поэтому субъективность религии проявляется в сверх-идее Божественного. Именно поэтому существует такое множество религий, а в рамках одной религии – нескончаемое количество направлений, толкований, групп. Бог – это глубоко личностная реальность.

     Религия не является эмпиричной, ее идеал не верифицируется через объективный  эксперимент. Однако религия является целостной по своей установке, т.к. цель религии и средства достижения цели совпадают. Цель религии спасение души, которое заключается в богообщении и достигается эта цель также через богообщение, реализуемое в практике молитвы, богослужения и т.д.⁹

     Религия ценностна, она преследует нравственные идеалы. Несмотря на то, что по своей догматике и телеологии религии отличаются друг от друга, их нравственные идеалы смирения, воздержания, честности, носят универсальный характер. До сих пор религия признается одной из основных, а может быть и главной силой, которая формирует мотивации и мобилизует людей.

     Сакральное  в традиционной культуре есть правовой эквивалент. Традиционной культурой  тогда мы будем называть такую  форму организации жизнедеятельности, в которой сакральное право действует  не только в общественной сфере, но и в частной. Это пространство, в котором поведение человека определено нормами, которые заданы сакральной традицией, религией, или коллективом, который является носителем таких ценностей. В противоположность традиционной, пост-культура ориентирована не на следование сакральным текстам, а на генерацию и обновление культурных смыслов.

     Поэтому структурное различие между культурами заключается в том, что в традиционной культуре все формы мировоззрения  существуют нераздельно вместе. Личность в традиционной культуре представляет единство множества и множество единства. В пост-традиционной культуре личность – это индивид, социальный атом. Отношения между человеком и обществом в традиционной культуре определяются симфонией, гармонией, соборностью. В пост-традиционной культуре отношения между человеком и обществом строятся на независимости и самодостаточности человека. Все формы мировоззрения в пост-традиционной культуре существуют дискретно. Религия не зависит от науки, философии, обыденного мировоззрения. Традиционная культура напротив представляет собой феномен пронизанности религиозным миропониманием искусства, материальной культуры и быта, идеологии. Человек постоянно сверяет свои действия и поступки с заповедями религии и относится к последним как к главным жизненным смыслам и основам бытия.

     Таким образом, существование религии  обогащает всю систему культуры в целом.

3. Религиозная культура и процесс ее секуляризации

     Религиозная культура – система идеаций, объединенных особым типом системы «конечных значений» (сакральным отношением)

     Зрелое  состояние религиозной культуры предполагает следующие ее качества:

     Тотальность и моноцентризм; религиозный идеал  абсолютен и един, и все ценности и представления должны быть согласованы  с ним. Соответственно, всякая другая система ценностей и представлений должна либо приспособиться к сакральному отношению религии как к господствующей версии, либо прекратить существование, поскольку объективно она посягает на соответствующую данной религии версию божественного миропорядка.

     Социально-пространственное единство; каждая религиозная культура стремится образовать целостный  замкнутый в себе мир; внутри же нее  если и допускается существование  субкультур, то они должны демонстрировать  единство в главном, будучи, самое большее, различными гранями одной культурной пирамиды;

     Социально-временное  единство; переход из одной религиозной  культуры в другую для верующего  человека чрезвычайно затруднен, связан с радикальной трансформацией всех жизненных смыслов 

     Современная антропология и социология культуры выделяет несколько разновидностей межкультурных взаимодействий. Один из них - вариант ассимиляции реально предполагает либо секуляризацию религий (растворение религиозных устоев в светской культурной среде), либо, наоборот, религиозную фундаментализацию и клерикализацию культуры. Рассмотрим  процессе секуляризации.

     В XX веке завершился процесс, начало которого совпало с началом Нового времени, - процесс секуляризации общественной жизни, вытеснения из нее религии. Это значит, что религия - и как институт, и как мировоззрение — окончательно утратила свою роль и значение в тех случаях, когда речь идет о принятии решений в политической, социальной или культурной сферах. Если вспомнить знаменитые высказывания из эпохи Просвещения, то, с одной стороны, «гипотеза Бога» так и осталась излишней, но с другой стороны, и «выдумывать Бога» не нужно, поскольку даже его символическое присутствие «не работает» в современном социально-политическом пространстве¹⁰.

     То, что секуляризация стала свершившимся фактом, связано, как можно предположить, с завершением другого процесса: так называемый «проект модерна» постепенно привел к окончательной победе прагматизма. Современное общество ориентировано, прежде всего, на ощутимый результат всякого усилия и всякой деятельности. Более того, в нем существует своеобразный культ эффективности. Побеждают ценности прикладной науки: любая идея ценна настолько, насколько она может быть реализована в производственной практике. В конечном счете, все сводится к технологии, у которой главный критерий - технологичность.

     Часто говорят об утилитаризме современного человека, озабоченного материальной выгодой, одержимого потребительством. Но потребление - не что иное, как оборотная сторона эффективного менеджмента. Быть может, главное социальное последствие совсем не в том, что люди превратились в «потребителей». Гораздо важнее, что для общества определяющей стала эффективность «машины» - экономической, финансовой, политической, научной, социальной и т.д.

     Подобное положение называют дегуманизацией. Это, в частности, означает, что сегодня профессиональная деятельность и социальный статус человека сплошь и рядом не зависят от мировоззрения, религиозной веры, нравственных ориентиров, особых талантов, личных пристрастий... Прежде всего другого они зависят от способности «вписаться» в существующие механизмы¹¹.

     Какое же место в этом мире отводится  религии? Надо иметь в виду, что  в досекулярном прошлом религия  выполняла двойную функцию. С  одной стороны, она, конечно же, участвовала в социальной «прагматике», исполняя роль общественного интегратора: религия давала сакральную санкцию общественному устройству, определяла мораль, мотивировала поступки, а также направляла мысль, «одушевляла» общество. Но с другой стороны, религия указывала человеку (как члену общества) на сверхвременные, духовные истины и тем самым придавала его существованию в мире внутреннюю глубину, а также нравственный смысл, далекий от «разумного эгоизма». Она учила, что человек человечен постольку, поскольку он превышает простую «человеческую данность», потому что вечный Бог призвал его к духовному росту и свершению по ту сторону здешней, земной «результативности».

     Когда же появились другие социальные интеграторы  и «мотиваторы», религия превратилась в «частное дело» отдельных индивидуумов. Это характеризует тот исторический период, когда множество членов общества все еще остаются христианами, но «прогресс человечества» — то есть ориентация на эффективность, никак не связанную с религиозной верой — не имеет ничего общего с Церковью; скорее, наоборот.

     В XX веке еще присутствовала ситуация, когда «христианские ценности» в какой-то мере определяли жизнь общества (так, православный богослов протопресвитер Александр Шмеман обращал внимание на тот факт, что послевоенная Америка - одновременно самая религиозная и самая секулярная страна в мире). Однако с завершением процесса секуляризации христианская религия перестает быть даже «частным делом» отдельных людей. Если раньше она еще могла укрываться в душах и умах тех, кто в обыденной жизни следовал законам «новой прагматики без Бога», то теперь - и именно теперь - христианство по существу становится принципиальным оппонентом современной постхристианской культуры¹².

     Здесь надо обратить внимание на интересную «диалектику секуляризации». Дело в том, что противостояние религии и культуры, которое началось в Новое время, было не столько содержательным, сколько «эмоциональным». В пору ожесточенной борьбы религии и секуляризующейся культуры оппоненты, страстно восставая друг на друга, естественным образом были «замкнуты» друг на друга. Но тогда это была, прежде всего, борьба за власть, то есть за право определять смысл человеческой жизни и, соответственно, мотивы человеческой деятельности. Когда же в XX веке светская культура вполне освободилась от «церковного влияния», а Церковь, в свою очередь, была совершенно освобождена этой культурой от значимого участия в социокультурном процессе, «эмоциональный» накал спал, и выявилось именно содержательное противоречие.

     Это не старое противоречие между культурой, опирающейся на эффективность и поэтому обращенной в будущее, и религией, якобы ориентированной только на прошлое, которое «поставляет» ей архаичные истины веры (с появлением ощущения «конца истории» умер и сам «прогресс»). Существенное противоречие заключается в конфликте между прагматизмом «века сего» и «прагматизмом» Царства Божия, пришедшего в силе в лице Христа. Религия перестала быть социально полезной, «функциональной» - и поэтому секуляризация совершилась.

     Но  религия имеет дело с «вечным в человеке» и через человека присутствует в обществе и истории. Религия - социальна, даже если она «социально неэффективна». Место религии в жизни человека и общества не может занять ничто другое, потому что она отвечает на особые вопросы: об отношении к Богу и об отношении к другому - перед лицом Бога.

     Поэтому конфликт христианства и секулярной культуры можно описать так: это  столкновение мира, ставшего в новейшую эпоху самодостаточным, с реальностью (или проблематичной возможностью) потустороннего Бытия - как в индивидуальном, так и в космическом плане. Это столкновение происходит, разумеется, в человеческом сознании, а значит, и в общественном сознании, коль скоро человек - «животное политическое», как говорил Аристотель, то есть социальное существо.

     Парадокс  секуляризации в том, что культура окончательно перестает быть христианской в религиозном отношении, отдавая  вопросы веры во власть свободного произволения граждан. Это  вторая существенная особенность нынешней религиозной  ситуации в «христианском мире».

     В настоящее время в России, власть вполне допускает религиозность  как элемент индивидуального  опыта, оправдывает ее - постольку, поскольку религия безвластна в социально-политическом отношении (то есть не навязывает никаких «общих идей»). Общество же, со своей стороны, благословляет все проявления индивидуальности своих членов, пока они не разрушают его структуры.

     Традиционная  христианская религия в данном случае оказывается чистой архаикой. Характерно, что сегодня она противостоит не столько безбожию, сколько безнравственности. Общего Бога уже нет, но нравственность, как предполагают современные христиане, одна - христианская (из чего это следует - большинству людей непонятно). Но такие христиане ошибаются: «общий бог» есть — это «произвольный бог», тот бог, которого я выбрал. Новая религиозность

     В России появилась новая религиозность, которая в каком-то смысле уже  одержала победу над «устаревшим» христианством. И если мыслить исторически, то можно предположить, что многие народы и культуры мира, испытавшие на себе экспансию христианской религии и культуры, теперь отомстили своим поработителям — если не экспансией, то инфильтрацией своих религиозных идей и практик. И побеждают они именно эффективностью. Сегодня российский человек, пожелавший найти духовную поддержку и «изменить сознание» (в том числе и для более успешного ведения своих дел), нередко обращается не к священнику и даже не к психотерапевту, но - к ближайшему гуру¹³.

     Секуляризация обернулась новой религиозностью. Мир  стал единым, взаимосвязанным целым, и мировые религии столкнулись лицом к лицу. Обнаружилось, что есть религии, которые до сих пор в значительной степени определяют общественное бытие народов - это касается прежде всего ислама, который претендует на то, чтобы быть основой особой «исламской цивилизации». Стало очевидно, что секуляризация — особенность именно христианского мира и не распространяется на иные религиозные традиции. В мировом процессе религиозный фактор оказался весьма значимым, поскольку религии глубинным образом связаны с культурами, с этикой и менталитетом людей. Проект распространения ценностей европейского безрелигиозного гуманизма на весь мир провалился. Универсальным оказался только прагматизм, но он наталкивается на внутреннюю духовную жизнь людей, на традиционные способы социального общения, определяемые религией.

     Общий религиозный итог XX века оказывается  противоречивым: окончательная победа светского над религиозным в  «европейском» христианском мире совпала с возвращением религии в XXI веке вжизнь современного российского общества, хотя и в новых формах.

Заключение

     Религия как система верований, культа и  осуществляющих его религиозных  институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения.

     Религия – это часть целостной системы  представлений о сущности, о движущих началах и закономерностях всего  мироздания, которая дополняет познанное  человеком до целого и определяет его ориентацию и действие в непознанной совокупности мировых проблем и обстоятельств. Религиозная культура – система идеаций, объединенных особым типом системы «конечных значений» (сакральным отношением)

     Процесс секуляризации общественной жизни, вытеснения из нее религии. Это значит, что религия - и как институт, и как мировоззрение - окончательно утратила свою роль и значение в тех случаях, когда речь идет о принятии решений в политической, социальной или культурной сферах. То, что секуляризация стала свершившимся фактом, связано, как можно предположить, с завершением другого процесса: так называемый «проект модерна» постепенно привел к окончательной победе прагматизма. Современное общество ориентировано, прежде всего, на ощутимый результат всякого усилия и всякой деятельности.

     Общий религиозный итог XX века оказывается  противоречивым: окончательная победа светского над религиозным в  «европейском» христианском мире совпала с возвращением религии в XXI веке в жизнь современного российского общества, хотя и в новых формах.

Список  литературы

1. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Работы М. Вебера по социологии, религии  и культуре. - М.,  2001. – 652 с.
2. Гегель Г. Философия религии: Соч. в 2 т.  / Г. Гегель. - М.,  1999. Т.1  - 717 с.
3. Культорология / Под ред. А.Н. Марковой. – М., 2009. – 826 с.
4. Круглов А.А. История и теория религии и свободомыслия. Учебное пособие для студентов-заочников / А.А. Круглов. – М., 2007. – 913 с.
5. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия / В.В. Кудрявцев. –  М., 2008. – 610 с.
6. Кант И. Религия в пределах только разума / И. Кант. - М., 1998.  - С. 58.
7. Культурология (учебное пособие и хрестоматия). - Ростов-на-Дону: Феникс, 2009. – 621 с.
8. Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение / К. Маркс, Ф. Энгельс Соч. Т. 1.  – М., 1982. – 944 с.
9. Макаров П.О. Религия и культура / Сб. статей. – М., 2008. – 830 с.
10. Розин В.М. Культурология. Учебник. – М.: Издательство: ИНФРА-М, 2008. – 698 с.
11. Фейербах Л. Сущность христианства / Л. Фейербах. - М., 2001. – 713 с.
12. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура / З. Фрейд. - М., 2003. – 630 с.
13. Юнг К.Г. Архетип и символ / К.Г. Юнг. - М.,  2004. – 291 с.