Ритуалы в современном обществе

    Содержание

     Введение

    Современное общество является результатом социальной стратификации, понимание которой невозможно без рассмотрения социального статуса и материальной обеспеченности людей. Социальная стратификация характеризует ту постоянно существующую асимметрию в отношениях групп, которая структурирует общество, но всегда является результатом воздействия конкретных социально-экономических и иных общественных отношений в конкретной стране.

    Жизнь в обществе основана на постоянном взаимодействии людей, которое часто опирается на определенные ритуалы. Ритуалы играют огромную роль в познании человеком многогранной и своеобразной системы культуры. Это первая ступень, которая строго, но гармонично указывает человеку на то, как следует организовать свою жизнь и представления о том, что должно или, напротив, недопустимо. Ритуал, как и любая культурная доминанта, существует столько, сколько и само человечество, при этом его ритуальная, регламентная часть со временем изменяется, приобретает новые черты, осовременивается. Тем не менее, тщательное изучение ритуалов дает полное представление о том, что с появлением новых обычаев и обрядов, так же сохраняются и традиции предшествующего времени, при этом нередко новое находит аналог в старом, а старое продолжает бытовать, получив новое осмысление и трактовку. В настоящее время во всем мире обнаруживается интерес к традициям, стремление к познанию первооснов своей культуры. В этой связи представляется важным выявить функциональную направленность ритуалов, рассмотреть их основные виды.

     1. Как связаны  социальный статус  и материальная  обеспеченность? Всегда  ли чем выше  статус, тем выше  доходы? Приведите примеры исключения из этого правила.

    Социальный  статус и материальная обеспеченность являются составляющими социальной стратификации общества.

    Социальная  стратификация - это выявления социальных групп, слоев на основе определенных критериев, таких как:

    1) характер собственности;

    2) размер дохода;

    3) объем власти;

    4) престиж.

    Социальная  стратификация общества - это система  неравенства, социальной дифференциации, основанная на различиях в занимаемом положении и выполняемых функциях.

    Эта теория описывает существующую систему неравенства в таких понятиях, как статус, роль, престиж, ранг, т.е. дает функциональное описание социальной структуры.

    По  мнению Т. Парсонса, заложившего теоретические  основы анализа 
социальной стратификации, многообразие существующих в обществе 
социально-дифференцирующих признаков может быть классифицировано 
по трем группам:      

• первую образуют «качественные характеристики», которыми люди   обладают от рождения: этническая принадлежность, половозрастные особенности, родственные связи, различные интеллектуальные и физические особенности личности;
• вторую образуют социально-дифференцирующие признаки, связанные с исполнением роли, к которым относятся различные виды профессионально-трудовой деятельности;
• третью образуют так называемые обладания: собственность, материальные и духовные ценности, привилегии, товары и т. д.

    В рамках теоретического подхода к  изучению социальной стратификации обобщенная оценка предполагает наличие «совокупного социального статуса», под которым подразумевается место индивида в иерархии социальных оценок, базирующееся на некотором типе кумулятивной оценки всех занимаемых статусов и всех наград, которые он способен получить.

    Однако  далеко не всегда оценка (награда) адекватна  социальной позиции, занимаемой индивидом. Нередко получается так, что занимаемая человеком позиция является довольно высокой, а ее оценка обществом - низкой.

    Типичный  случай несоответствия статуса и  оценки - человек с высоким образованием, получающий низкую заработную плату. Например, учителя имеют высокий социальный статус, но получают низкую заработную плату, у продавцов же, наоборот, социальный статус ниже, однако доходы выше, чем у учителей.

    Этот феномен получил название «статусной инкосистенции» (несовместимости). Он относится не только к двум указанным позициям: статусу и зарплате, но к любым другим. Многолетнее его изучение выявило ряд интересных закономерностей, рассмотрим две из них:

• первая касается индивидуальной реакции человека на статусную несовместимость. Как правило, она характеризуется наличием стрессовой реакции у индивида, который переживает несправедливую оценку занимаемого им статуса;
• второй момент относится к сфере политической социологии. Изучение поведения избирателей в период выборов показало, что люди, находящиеся в состоянии статусной несовместимости, чаще всего имеют довольно радикальные политические взгляды.

    Итак, определим основные понятия. Социальный статус - это положение, занимаемое человеком в обществе в соответствии с происхождением, национальностью, образованием, должностью, доходом, полом, возрастом и семейным положением.

    В социальном статусе выделяют прирожденный (происхождение) и приобретенный (образование, должность, доход) статусы.

    Личный  статус - положение, занимаемое индивидом  в первичной группе (малой социальной группе).

    Маргинальный статус - противоречие между личным и социальным статусом.

    Занимая определенное положение (статус), индивид  вместе с ним и получает соответствующий  престиж.

    Роль - это определенное поведение, вытекающее из данного статуса. По Линтону, социальная роль – это ожидаемое поведение типичное для человека данного статуса в данном обществе.

    При функциональном подходе, используемом в данной теории, применяется и такое понятие как социальный институт.

    Социальный  институт определяется как система  ролей и статусов, рассчитанных на удовлетворение определенной социальной потребности.

    Существует  американский вариант социальной стратификации:

1. группа высшего статуса - «высший класс»: главные управляющие общенациональных корпораций, совладельцы престижных юридических фирм, высшие военные чины, федеральные судьи, архиепископы, биржевики, медицинские светила, крупные архитекторы.
2. группа второго статуса - «высший класс»: главный управляющий средней фирмой, инженер-механик, газетный издатель, врач с частной практикой, практикующий юрист, преподаватель колледжа.
3. группа третьего статуса - «высший средний класс»: банковский кассир, преподаватель муниципального колледжа.
4. группа четвертого статуса - «средний средний класс»: банковский служащий, дантист, учитель начальной школы, начальник смены на предприятии, служащий страховой компании, управляющий универсамом.
5. группа пятого статуса - «низший средний класс»: автомеханик, парикмахер, бармен, продавец бакалеи, квалифицированный работник, занятый физическим трудом, служащий гостиницы, работник почты, полицейский, водитель грузовика.
6. группа шестого статуса - «средний низший класс»: водитель такси, среднеквалифицированный работник, занятый физическим трудом, бензозаправщик, официант, швейцар.
7. группа седьмого статуса – «низший низший класс»: посудомойка, домашняя прислуга, садовник, привратник, шахтер, дворник, мусорщик.

    Большинство американцев, относящих себя к среднему классу, болезненно воспринимают все, что связано с повышением или понижением их статуса. Например, шофер такси сочтет за оскорбление предложение пойти на завод, где он мог бы зарабатывать значительно больше.

    Большинство американцев не связывают экономический  успех с основанием собственного дела, самостоятельного предприятия. Они работают по найму. Тем не менее, работа остается для них не только основой материального благополучия, но и самоутверждения, самоуважения, самооценки.

    Опираясь  на концептуальную модель многомерной  стратификации, учитывая роль власти и идеологии в ее формировании, социолог Инкельс (США) представляет систему социального неравенства, сложившегося в СССР в 30-50 гг. в виде пирамиды, состоящей из 9 степеней (страт), вершину которой составляли три наиболее престижные группы:

    1)  правящая элита, куда входили руководители партии и 
правительства, верхушка военных, высшие должностные лица;

    2)  высший слой интеллигенции, выдающиеся ученые, деятели 
искусства и литературы (по уровню материальных благ и привилегий они 
довольно близко стояли к первой группе, но между ними существовала 
довольно значительная разница по шкале власти;

    3)  «аристократия рабочего класса»: ударники - герои первых 
пятилеток, стахановцы и т.д.;

    4)  «отряд интеллигенции»: управленцы среднего звена, руководители небольших предприятий, работники высшей школы, дипломированные 
специалисты и офицеры;

    5)  «белые воротнички»: мелкие управленцы, бухгалтерские 
работники, и др.;

    6)  "преуспевающие крестьяне": работники передовых колхозов и 
совхозов;

    7)  Средне- и малоквалифицированные рабочие;

    8)  «беднейшие слои крестьянства», малоквалифицированные 
рабочие, занятые тяжелым физическим трудом на производстве за мизерную 
заработную плату;

    9)  «зеки».

    Говоря  о том, что одна из главных причин деформации системы социальной стратификации была связана с подменой социально-профессиональных критериев политико-идеологическими суррогатами, следует отметить явление так называемой аскрипции. Существование предписываемого аскриптивного статуса - характерная черта доиндустриальных обществ, тогда как в современном западном обществе преобладает ориентация на «статус достигаемый»: успешная карьера человека, его социальный престиж определяются главным образом его профессиональными результатами и достижениями. В нашей стране феномен предписываемого статуса получил весьма широкое распространение, особенно в последние два десятилетия: социальное положение человека в обществе определялось не только объемом его социально-политической активности, но и множеством других критериев, выступавших в качестве признаков социальной дифференциации.

    К их числу можно отнести такие  факторы, как место проживания человека (столица, областной центр, деревня), отрасль промышленности, в которой человек трудился (производственная сфера), принадлежность к какой-либо особо выделяемой социальной группе. 

    2. Назовите несколько  современных ритуалов, проанализируйте их как элемент культуры общества, в котором мы живем. В чем их социальные функции?

    Современная культура содержит значительное количество ритуалов. По степени осознанности подобные ритуалы можно разделить на следующие четыре группы:

• ритуалы, которые совершаются осознанно, с пониманием их сущности;
• ритуалы, совершаемые в рамках религии;
• неосознанные ритуалы, которые производятся под влиянием традиций;
• ритуалы, совершаемые детьми.

    Начнем  с первой, наиболее малочисленной, группы ритуалов. К ней относятся ритуалы, совершаемые людьми, которые сознательно практикуют магию или используют ее в своих целях, в том числе и магические ритуалы, применяемые в быту. Например, “продажа” или “отдача” бородавок, заговаривание икоты и т.д.

    Интересны в этом плане обряды, которые используют студенты и учащиеся. В этой среде существует множество ритуалов, связанных со сдачей экзаменов. В соответствие с гомеопатическим законом магии “подобное притягивает подобное”, например, рекомендуется обмакивать палец в чернильницу, чтобы знания, написанные чернилами, “вошли” в человека. Чтобы получить отличную оценку кладут в обувь под пятку пятикопеечную монету. Перед экзаменом категорически не разрешается бриться и мыть голову (чтобы в соответствии с законом подобия не смыть знания).

    Группа  ритуалов, совершаемых  в рамках религии, является более многочисленной. В нее входят ритуалы, которые появились при смешении религиозных идей с народными культами. Например, в сельских местностях в соответствии с сохранившимся до сих пор поверьем, пищу, оставшуюся после трапезы, выбрасывают, а до еды тщательно прикрывают, поскольку считается, что если оставить пищу без крышки, то “черт нагадит”.

    Корни данной традиции уходят к древнему табу, в соответствии с которым  нельзя есть в присутствии других людей, а после еды остатки пищи должны уничтожаться. Такого рода традиции являются предохранительными против наведения порчи на поевшего через остатки пищи (которые по симпатическому закону связаны с пищей, находящейся в желудке).

    Но  наиболее интересна третья группа – ритуалы, совершаемые людьми неосознанно, под влиянием традиций. Невероятно большое количество подобных ритуалов можно обнаружить, анализируя этикет и правила вежливости. Очень многие подобные правила являются остатками первобытных предохранительных ритуалов. Например, закон гостеприимства, принятый практически у всех цивилизованных народов, является остатком предохранительных мероприятий против уже описанного наведения порчи через остатки пищи.

    Действительно, если человек, присутствующий в доме, но не являющийся членом семьи, захочет навести болезнь на кого-либо, он сможет это сделать только при условии, что сам не ел этой пищи за общим столом, в противном случае он рискует повредить сам себе. Отсюда же происходит и обычай “чоканья” бокалами, которое первоначально предназначалось для того, чтобы разбрызганные напитки ритуально смешались.

    Корни многих этических запретов также  лежат в ритуалах – например, запрет свистеть в помещении. В деревнях обычно говорят “не свисти, а то хозяйство просвистишь”. В этой фразе сразу улавливается полуосознанное использование гомеопатического закона.

    Подобным  же образом произошли запреты  переворачивать хлеб “вверх ногами”, класть на стол ключи и т.п.

    Существуют  запреты, основанные и на симпатическом  законе – например, запрет плеваться в общественных местах, который является следствием боязни быть подвергнутым магическому нападению через слюну.

    Проявление  неосознанных ритуалов в нашей жизни наиболее применимо в современных армейских ритуалах. Являясь наиболее консервативной силой, армия хранит, почти не изменяя сути, те ритуалы, которые применялись еще в глубокой древности. К таким ритуалам относится присяга, которая ведет свою историю от тотемической инициации, превращающей юношу во взрослого воина племени; хранение и почитание знамени части (фетишизм); отдача чести (ритуалы благопожелания и отпугивания нечистой силы) и многие другие.

    Существуют  также неформальные традиции в отдельных  частях и подразделениях, которые  передаются от поколения к поколению, сущность которых также является магической. Например, известный ритуал, в соответствии с которым за сто дней до приказа “деды” бреются налысо и перестают есть выдаваемое в столовой масло.

    И, наконец, последняя, четвертая группа ритуалов, существующих в современном  обществе, это детские игровые ритуалы, которые тоже могут быть разбиты на осознанные и неосознанные. Если верно высказывание, что “первобытная культура – это детство человечества”, то нет ничего удивительного в том, что детская культура очень напоминает первобытную. Действительно, первой игрой, в которую играет маленький человек, является подражание животным, что соответствует периоду тотемизма в первобытной культуре. Позднее, в возрасте 6-8 лет ребенок проходит стадию мифотворчества – увлечения “страшными историями” о ведьмах, вампирах, черной руке, пиковой даме и т.д.

    Следующей идет стадия сознательной магии, когда  многие дети пытаются с помощью определенных ритуалов, корни которых, как правило, лежат в святочных гаданиях, вызвать какие-либо потусторонние существа и попросить их о чем-либо. Например, для вызова одного из персонажей детской мифологии – Черной Руки необходимо вынести из комнаты все предметы черного цвета, затем протянуть по диагонали комнаты черную нитку, на которую повесить белую бумажку с надписью, сделанной черной ручкой: “Черная Рука приходи” и просьбой. Считается, что в полночь Черная Рука приходит и может выполнить просьбу, однако, если в комнате найдется хотя бы один черный предмет, кроме нитки, и надписи, то она задушит вызывавшего.

    Несмотря на то, что этот ритуал явно выдуман детьми, он построен на использовании гомеопатического закона – “подобное притягивает подобное”, причем в самом простейшем варианте: черная надпись притягивает Черную Руку (то есть не событие притягивает событие, а объект притягивает объект). В этом ритуале присутствует также такой элемент первобытных ритуалов, как табу, нарушение которого карается вызываемым потусторонним существом.

    Интересно также заметить, что навязанные обществом  фетиши типа октябрятского значка и пионерского галстука воспринимались детьми адекватно, то есть именно как фетиши. Например, честное пионерское слово считалось недействительным, если дававший его был без галстука. Впрочем, подобным же образом действуют и военные, которые не отдают честь без фуражки.

    Социальные  функции ритуалов

    По  мнению К. Лоренца ритуал выполняет 3 функции: 1) запрет борьбы между членами  группы; 2) удержание их в замкнутом сообществе; 3) ограничение данного сообщества от других групп.

    Тернер  предлагает взглянуть на структуру ритуала с четырех точек зрения: символической, ценностной, телической и ролевой. В первом случае ритуал он представляет как собрание символов, во втором - как передача информации о важнейших ценностях и их иерархии, в третьем - взгляд на ритуал как систему целей и средств, в четвертом - ритуал выступает как продукт взаимодействия различных социальных статусов и положений, то есть можно сказать, что ритуальные игры и обряды с самого начала несли в себе функцию особого средства преодоления критических ситуаций за счет установления ролевых и межличностных взаимоотношений.

    Таким образом, резюмируя основные направления  в изучении функциональной направленности ритуалов, можно выделить следующие  их основные функции:

    1. Мировоззренческая функция, которая реализуется благодаря наличию определенного типа взглядов на божество, человека, общество, природу, выраженного в ритуале. Ритуальное действие в этой функции схоже с мифом, а зачастую и повторяет его. Посредством ритуала объясняются основы миропонимания, принятые в том или ином обществе, а также мирочувствование - эмоциональное принятие или непринятие предлагаемых норм в свершении ритуала. Здесь же закладываются понятия, направленные на различение священных вещей и обычных, формируется соответственное к ним отношение. Роль обрядов, в этой связи, состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам и затем обеспечивают возвращение в привычный мир, формулируют идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие.

    2. Коммуникативная функция. Ритуал – это своеобразный канал общения, верующих друг с другом, либо верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

    3. Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, традиций, набора действий осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением лиц, участвующих в обряде или ритуале.

    4. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция. Совместные обряды, в том числе в таких жизненных ситуациях, как рождение, брак, смерть, укрепляют чувство групповой солидарности. И, напротив, факт сплоченности одной группы, следующей канонам какой-либо религии, и совершающими согласно ей ритуалы может вызвать конфликт со сторонниками других религий или с обществом, в котором существуют иные социальные порядки.

    5. Культуротранслирующая функция указывает на принадлежность обряда и ритуала к традиционной культуре общества. Традиция, являясь устойчивым элементом в культуре, через обряд передает такие нормы жизни человека, которые направлены на основы его существования. Каждый раз, следуя принятым обрядам и установленным ритуалам, человек как бы заново соприкасается с моментом создания мира, прослеживает его развитие, соотносит себя с ним, и благодаря этому становится возможным соединение и совпадение космического, земного и человеческого ритмов.  

    Заключение

    Таким образом, нами были рассмотрены социальный статус и материальная обеспеченность, как составляющие социальной стратификации общества, а также современные ритуалы как элементы культуры общества и их социальные функции.

    Мы рассмотрели два варианта социальной стратификации: в американском и в российском обществах. Было выяснено, что уровень социального статуса и материальной обеспеченности далеко не всегда совпадают, что приводит к статусной инкосистенции, которая наиболее характерна для современного российского общества.

    При рассмотрении ритуалов нами были выделены такие их виды:

• ритуалы, которые совершаются осознанно, с пониманием их сущности;
• ритуалы, совершаемые в рамках религии;
• неосознанные ритуалы, которые производятся под влиянием традиций;
• ритуалы, совершаемые детьми.

    Также мы выделили основные социальные функции ритуалов:

• мировоззренческая
• коммуникативная
• регулятивная
• интегирующе-дезинтегрирующая
• культуротранслирующая.

Библиографический список

1. Волков Ю.Г. Социология/ Учебник. – 2008.
2. Гараджа В. И. Религиоведение/ М., 1995.
3. Кравченко А.И. Социология/ Учебник. – 2008.
4. Народная культура в современных условиях/ Учебное пособие под ред. Н.Г. Михайлова. - М., 2000. - 219 с.
5. Сафронов А.Г. Психология религии/ Ника-центр. – 2002.
6. Тернер В. Символ и ритуал/ М., 1983.
7. Штомпка П. Социология/ Учебник. – 2010.